根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

大唐三藏法师义净奉　制译

尔时阿瑜率满邬波离，请世尊曰：「大德所云：『僧伽破坏。』复云：『僧伽和合。』未知齐何名为破坏？未知齐几名作和合？」世尊告曰：「若复苾刍，于其非法作非法想，现有别住作别住心，作羯磨者，齐此名为破坏羯磨僧伽也。若其于法而为法想，于和合众作和合想，为羯磨者，齐此名为僧伽和合。何谓破僧？若一苾刍，是亦不能破僧伽也。若二、若三乃至于八，亦复不能破和合众。如其至九或复过斯，有两僧伽，方名破众，作其羯磨并复行筹。何谓羯磨？即如提婆达多于诸苾刍告令教诲制其学处：『汝等苾刍！须知有其五种禁法。何谓为五？具寿！若有苾刍不居阿兰若，是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐，能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫服，具寿！斯谓苾刍，是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐，能得胜处。若具寿！诸苾刍众忍此五种胜上禁法，是清净、是解脱是出离者，应可远彼沙门乔答摩，应可离彼与其别居，不应亲附，此是其白。』如是羯磨准白应为。云何行筹？即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处：『具寿！有五胜法，是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐，能得胜处。云何为五？具寿！若有苾刍，不住阿兰若，是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐，能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫衣。具寿！苾刍行时，是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐，能得胜处。若具寿诸苾刍忍此五种胜上禁法，是清净、是解脱是出离者，应可远彼沙门乔答摩，应可离彼与其别住，不应亲附，应可受筹。』提婆达多并身第五而受筹者，是名受筹。」内颂曰：

　非一破僧伽，　　至九方能破，
　并作羯磨事，　　行筹说非法。

具寿邬波离请世尊曰：「大德！且如被舍置人，此人能作破僧伽事，及以随顺舍置之人，乃至随此随顺之人，为破僧事；非能舍置、非随顺舍置、非随顺随顺，为破僧事耶？为当能舍置人为破僧事，及以随顺能舍置人，乃至随此随顺之人，为破僧事；非被舍置、非随舍置、亦非随此随顺之人，为破僧事耶？又复为当被舍置人，及以随顺舍置之人，为破僧事；非随顺随顺，非能舍置，亦非随此能舍置人，乃至亦非随此随顺，为破僧事耶？为当被舍置人，及随顺随顺，为破僧事；非随舍置，及非能舍置，并非随能舍置，乃至亦非随此随顺，为破僧事耶？

「为当能舍置人，及随能舍置，为破僧事；非随此随顺、非被舍置、非随舍置，及非随此随顺之人，为破僧事耶？

「为当能舍置人，及随顺随顺，为破僧事；非随能舍置及被舍置，非随舍置非随顺随顺，为破僧事耶？

「为当随顺被舍置人，及随顺随顺被舍置人，为破僧事；非余四耶？

「为当随顺能舍置人，及随顺随顺，为破僧事；非余四耶？

「为当被舍置人，及能舍置人，为破僧事；非余四耶？

「又复为当被舍置人为破僧事，非余五耶？

「为当随此被舍置人为破僧事，非余五耶？

「为当随此随顺之人为破僧事，非余五耶？

「为当能舍置人为破僧事，非余五耶？

「为当随此能舍置人为破僧事，非余五耶？

「为当随此随顺之人为破僧事，非余五耶？」

世尊告曰：「邬波离！斯等诸人咸能破坏和合之众，但唯除彼被舍置人，此一不能破僧伽。」

故内颂曰：

　三二一能破，　　余非可类知；
　破众三六殊，　　唯除被舍置。

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若有人破和合众已，此人定生无间之罪，亦成无间之业者。』大德！未知苾刍齐何名为破和合众，生无间罪、成无间业耶？」

(无间罪者，谓若堕在捺落迦中，受罪之时曾无间隙。无间业者，谓从人道更无间隔垂堕泥犁。无间之字虽同，其义条然自别，苦无间隙。梵云「阿毗止」。无间坠堕，梵云「阿难呾利耶」，若取正译应云「无隙」。无隙无间不能异旧，且后俱题无间之字，不云「无隙」。事乃分疆无间，即生堕狱中无隙，或余身方受，有斯差别故致十八不同耳)

世尊告曰：「邬波离！若苾刍于非法事作非法想，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法事作非法想，及正破时为其法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间之业。

「又邬波离！若苾刍于非法事作非法想，及正破时便生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法事作法想，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，言破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，亦成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法事而作法想，及正破时亦为法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法事作法想，及正破时便起犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法作非法想，及正破时亦为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，亦成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法作非法想，及正破时为其法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法作非法想，及正破时便生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法作法想，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法作法想，及正破时亦为法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，斯乃但生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法作法想，及正破时便起犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法生犹豫心，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法生犹豫心，及正破时便为法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于非法作犹豫心，及正破时亦生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法生犹豫心，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法生犹豫心，及正破时便生法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

「又邬波离！若苾刍于法生犹豫心，及正破时亦生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间之罪，不成无间业。

「邬波离！此中总有一十八句，就中六句，由正破时作非法想而为诳说。由心重故，遂生无间罪，成无间业。余十二句，由心轻故，不成无间业。」

摄颂曰：

　初六建首皆非法，　　中六初并法应知，
　下六初三非法心，　　下三是法应须识。
　初六中三上非法，　　下三法想理须知，
　中六中间与此同，　　下六中间尽犹豫。
　最初六句后上三，　　非法法想并犹豫，
　自余五处咸同此，　　是故便成十八殊。

非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。

(虽有长行及以摄颂，犹疑创学未体区分，辄复更准颂文出其题目，欲使长行易晓，无梗滞于初心，十八分明，冀不疑于后唱；复恐写人致误，有舛译文，故复印以九行，庶无三豕之谬也。详夫律教东流绵历多代，四部译匠并励殷心，或亲涉龙河，或传文龟洛，至于破僧句数多并未详，致使后人怀疑。卒岁寻文者则疑文于节段，逐义者乃惑义于分疆，造疏出释之家并怀疑于先唱。是知轻身殉命振锡鹤林，亡己济人褰衣鹫岭，颇得详谈疑滞决择是非，冀补阙遗永除惶惑。望龙华之后会，得法忍于初心，福被无疆俱时启悟。)

邬波离请世尊曰：「大德！若是破僧，皆是僧伽扰乱；若是扰乱，即是破僧耶？」佛言：「自有破僧而非扰乱，应为四句。云何破僧而非扰乱？自有僧破而不受行十四种破坏之事。云何僧伽扰乱而非破僧？自有受行十四种破坏之事，然非破僧。云何扰乱而为破僧？谓受行十四种事，并为破僧。有二俱无，谓除前相，是四句。」

「大德！若有破僧皆别住，但有别住即破僧耶？」

「应为四句。」

尔时世尊为阿若憍陈如及八万天子，以施法味皆令充足。尔时苾刍咸皆有疑，请问世尊：「彼憍陈如及诸天子，先作何业令法味具足？」

佛告诸苾刍：「汝等谛听！我于往昔在不定聚，于大海中而作龟身，于诸龟中而复为王。后于异时有五百商人，乘舡入海到于宝所採种种宝。既获宝已而还本国，于其中路遇磨竭鱼非理损舡，诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龟王闻此叫声从水而出，诣商人所作是言：『汝等勿怖，宜上我背。我今载汝令得出海身命得全。』于是众商一时乘龟而发趣岸，人众既多所载极重，住于精进心不退转，受大疲苦既已度毕，便于岸上展头而卧。去身不远有诸蚁城，其中一蚁渐次游行，闻龟香气前至龟所，乃见此龟舒颈而卧，身既广大复不动摇。蚁即速行至于本城，呼诸蚁众其数八万同时往彼。是时彼龟睡重如死，都不觉知，蚁食皮肤困乏未觉。渐食精肉方始觉知，乃见诸蚁遍身而食，便作是念：『我若动摇回转身者，必当害蚁，乍可弃舍身命，终不损他。』作是念已，支节将散要处穿穴，便发愿言：『如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足，于当来世证菩提时，此诸蚁等皆以法味令其充足。』」佛告诸苾刍等：「勿生异念，往昔龟王者，即我身是。彼引导蚁子，即憍陈如是。彼八万蚁，以憍陈如引来食我血肉得使充足，即八万诸天是。我以过去世以血肉充足，今世成佛以法味充足。苾刍当知：如常所说黑、杂二业，汝应当舍；白白之业，汝应当修。」

尔时世尊为五苾刍先说法味，皆令充足，超生死海，将趣胜因究竟涅盘。尔时苾刍咸皆有疑，请问世尊：「此五苾刍先作何业，得法味具足？大师哀愍，于生死海强拔令出，方便安置究竟涅槃。唯愿为说。」

佛告诸苾刍：「此非希有！我今于此离贪、瞋、痴，生老病死、忧悲苦恼皆悉解脱，一切智、一切种智、一切智智皆得自在，此五苾刍以法味具足，于生死海强令出离，安置究竟涅槃。我于昔时未离贪、瞋、痴、生老病死，未得解脱，尚为此辈，我以身血充足已，令住五戒，此是希有。汝等谛听！往昔波罗痆斯城中有一国王名金刚臂，正法化世国土安乐，人民炽盛五穀丰熟。其王淳信禀性贤善，乐自利他有慈悲心，具大威德乐行正法，怜愍众生诸有财物能舍能施，于大舍中而自安住。彼王极修习慈悲，昼夜六时入慈悲定，为入定故，所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰：『于城四门各置施堂用贮财物，若有沙门、婆罗门、贫穷、孤露、远来求者，皆悉与之。』群臣闻勅即奉王命，于波罗痆斯城四门，各置施堂，积贮财物及诸饮食、衣服、卧具、金银、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、马瑙、璧玉、珂贝、赤真珠、右旋螺贝等大物资粮安置其中，为给施充足贫穷故。又于异时，多闻药叉从阿洛迦筏底王城驱出，吸人精气。五药叉处处游行，至波罗痆斯城外，乃见牧牛羊及负柴草人，并店肆诸估卖人。见已即问诸人：『汝等岂不怖我？』诸人报曰：『何故怖汝？』药叉又报：『何故不怖？』诸人报曰：『我王性大慈悲，于诸有情利乐意乐，昼夜六时入慈悲定。』时彼药叉即便化身为婆罗门游四施堂。既见知已，时金臂王从定而出，遂整衣服具诸威仪。时五药叉往至王所，举手赞叹：『唯愿大王！福寿长远。』白言：『大王！我今饥渴，唯愿慈悲布施饮食。』王告侍臣当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言：『我渴饮血，饥唯食肉，不喫余食。』王告侍臣：『勿损众生，当可求觅自死血肉，施彼令食。』时五药叉复白王言：『我今所食惟热肉血，而不食彼自死肉血。』王既闻已复作是念：『不可损生施彼而食，当以我身热血热肉施彼食之。』作是念已，即命医人。医既到已，王寻报言：『当刺我身五处出血，令五药叉各各饮之。』医便答王：『此五药叉至极下品，我今不忍刺王出血。』王善医术皆悉明了，遂自以针刺其五处，令血流出令彼饱满，复为说法令其充足，授与五戒。」佛告诸苾刍：「勿生异念！彼金臂王即我身是，五药叉者五苾刍是。我于往时施彼血肉及为说法授与五戒。我于今时，为说正法令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍！应如是学。」

尔时世尊为五苾刍先说法味，皆令充足，超生死海令住见谛，究竟涅槃。时诸苾刍以生疑念，为断疑故白言：「世尊！此五苾刍有何因缘？世尊以正法味令其充足，于生死海拔之令出，令其安住究竟涅槃。」

佛告苾刍：「此非希有，我今于此离贪、瞋、痴，生老病死忧悲苦恼皆悉解脱；一切智、一切种智、一切智智皆得自在，令五苾刍法味充足，于生死海拔之令出，究竟涅槃。我于往昔，未离贪、瞋、痴，生老病死忧悲苦恼未得解脱，尚为此辈以其身血令其充足，授以五戒，此为希有。汝等谛听！往昔波罗痆斯城有大王号为慈力，如法化世人民炽盛，五穀熟成安隐丰乐。其王本性有大慈悲，具大威德，于诸有情恒常怜愍。后于异时，多闻药叉从阿洛迦伐底城驱出，吸人精气。时五药叉处处游行，至波罗痆斯城，不见诸人设于祭食，心生瞋怒，于其国中多诸疾疫，死者极众。尔时群臣以事白王：『王今国内死者极众。』时王便勅诸臣：『汝等于其城内唱令遍告：「王勅汝等，我于有情为欲利益，专心勤求日夜不断。汝等诸人于诸有情起大慈心，常修此心诸灾寂静。」』时诸人等奉王勅已，于诸有情发大慈心，彼五药叉于其国中不能为害，以诸有情发慈心故。时五药叉，于其城外处处游行，不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人、负柴薪人、并诸店肆估卖之者，见已即问：『汝等不怖于我？』彼人答曰：『何故怖汝？』药叉报言：『何故不怖？』诸人答曰：『我慈力王每常思惟，我亦思惟。』药叉答曰：『彼慈力王思惟何事？』众人答曰：『于诸有情常修慈心，以是思惟我等亦尔。』彼药叉等闻是语已便作是念：『我等今者，以此诸人修慈悲故，于此城中不能损害。』彼诸药叉城四门外游行求见彼慈力王，后于异时彼慈力王因出城外，时药叉等见慈力王，即便变身作婆罗门像，举手叹王，福寿长远。白言：『大王！我今饥渴，唯愿慈悲施我饮食。』王告侍臣：『当施种种上妙饮食。』时五药叉即白王言：『我渴饮血、饥惟食肉，不喫余食。』王告侍臣：『勿损众生，当可求觅自死血肉，施彼令食。』时五药叉复白王言：『我今所食惟热肉血，不食所有自死肉血。』王既闻已便作是念：『不可损生施彼而食，当以我身热肉热血施彼食之。』作是念已即命医人，医人到已王寻报言：『当刺我身五处出血，令五药叉各各饮之。』医人答王：『此五药叉至极下品，今我不忍刺王出血。』时王善巧，一切方便皆悉明了，遂即以针刺其五处，令血流出令彼饱满，复为说法令其充足，授以五戒。」尔时佛告诸苾刍等：「勿生异念，彼慈力王即我身是。五药叉者，即憍陈如等五苾刍是。我于往昔施彼血肉，及为说法授与五戒。我于今日为说正法，令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍！应当修学。」

尔时世尊先六年苦行，然后成无上觉，往诣波罗痆斯城，度憍陈如五苾刍众、次度耶舍五人、次度贤众六十人民，是故苾刍其众渐多。时诸苾刍心生疑念，复白佛言：「大德！世尊往作何业？今受六年苦行异熟。」佛告苾刍：「我自作业，还自受报。」

佛告诸苾刍：「我于往昔人寿二万岁时，有一聚落名为分析，其聚落中人民炽盛、安隐丰乐、五穀成熟。其聚落中有婆罗门，名尼拘陀，多诸眷属富饶自在。于中为主讫栗枳王，以此聚落施尼拘陀。彼婆罗门有一弟子名曰最胜，父母清净氏族高良，乃至七祖并皆殊胜，学诸异论洞彻四明，诸有字书无不通悟，颜貌端正人所乐观。时尼拘陀有五百弟子，常教读诵。其聚落中复有陶师名曰喜护，归依三宝深信四谛决定无疑，见四谛理证预流果，所有坏生营事之具皆悉弃舍，以鼠壤土用无虫水及无虫木造诸瓦器。以此器物置于门外，遍告诸人：『施我米豆，将此器去多少随意。』所得米豆养盲父母，或时奉施迦摄如来。时彼最胜与其喜护，自少以来共为亲友。后于异时，喜护往诣迦摄佛所，头面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜为喜护说，时彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白马辂，与五百弟子前后围绕从城而出，于其中路乃逢喜护，见已问言：『贤首！汝从何来？』喜护答言：『我从迦摄佛所供养礼拜而从彼来，今可共汝往诣佛所礼拜供养。』最胜答曰：『贤首！何须见佛而修供养。何以故？作此出家正觉难得。』喜护报言：『贤首！勿作是言。此迦摄佛，出家不久已得正觉，具一切智正法现前。』时彼喜护如是三告：『我当与汝共往佛所。』时彼最胜亦复三答：『如是出家正觉难得。』喜护即便上彼车上，撮彼最胜共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言：『彼迦摄佛，定是最胜无上大师，所有诸法并是殊胜。何以故？而彼喜护先来贤善，而无卒暴卒尔凶勐，为彼如来而撮于我。』作是念已，便告喜护：『汝当放我。』喜护答言：『我不放汝，汝若共我往世尊所供养礼拜，我当放汝。』如是三告。时彼最胜报言：『喜护！乘此车辂，我当与汝俱往佛所。』可通辂处乘辂而行，不通辂处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护从坐而起合掌白佛：『而此最胜不信三宝，唯愿世尊为说妙法，令彼最胜信佛法僧。』尔时世尊默然受请，即为最胜演说妙法示教利喜，乃至默然而住。尔时最胜告喜护言：『汝闻此法何不出家？』喜护答言：『最胜！汝可不知，我养二盲父母，时复供养迦摄如来。』最胜答言：『汝若不出家者，我今决定出家。』尔时喜护从坐而起白佛言：『世尊！今最胜于佛善说法毗奈耶中欲得出家。唯愿世尊听其出家。』作是语已礼佛而坐。尔时世尊听其最胜如法出家。尔时世尊从分析聚落往波罗痆城游行人中，渐至彼城仙人堕处施鹿林中。尔时讫栗枳王闻佛游行人间至施鹿林，王从城出往诣佛所。到已顶礼迦摄如来双足退座一面，佛即为讫栗枳王演说妙法示教利喜，乃至默然而住。时讫栗枳王从座而起整衣服，而白佛言：『唯然世尊及苾刍众，明日清旦受我所请，我于宫内施设供具，饭佛及僧。』世尊尔时默然受请。时讫栗枳王见世尊默然受请已，顶礼佛足从座而起，辞佛还归。时王到已于其夜中，营事种种香美饮食，至晨朝时。铺设胜座办诸香水，作是事已令使白佛：『日时已至，唯愿知时。』迦摄佛于日初分，将诸苾刍，执持衣钵前后围绕，往至其王设供养处。到已佛居众首，余苾刍随次，各敷座而坐。时讫栗枳王，以种种饮食，自授世尊及苾刍众。供养已，佛及苾刍各摄钵器澡手嗽口，王执金瓶满中盛水，于世尊前[跍*月]跪而作是言：『唯愿世尊，我为世尊造立大寺，数满五百院，是一一院，各置大小诸床敷具及香稻米，供佛世尊及苾刍众。』尔时世尊告讫栗枳王：『汝今能发殊胜大心，此之功德如具受之。』讫栗枳王如是三请：『于夏三月，唯愿世尊受我种种四事供养，我为世尊造立五百大寺，是一一寺各置大床小床几桉毯褥枕，具各有五百，及上妙粳米种种珍奇，供养世尊并苾刍众。』尔时世尊告讫栗枳王：『大王！今者能发此心，与办无异。』时讫栗枳王白佛言：『世尊！我今无供养世尊，有人已能如我诚心办供养不？』世尊答曰：『大王！国内已有如是供养我者。』王便问曰：『其供养者名字是谁？』世尊报曰：『王之境内有聚落，名微频持，有陶师名喜护住彼聚落，于佛法僧信心决定归依三宝，见实谛理证得圣果，所有坏生营事之具，皆悉弃舍。以鼠壤土用无虫水及无虫木，造诸瓦器，以此器具置于门外，遍告诸人：「施我油麻米豆，将此器去多少随意。」所得米豆等物养盲父母，亦复将来供养于我。』佛告王曰：『我于一时游行城邑，至微频持聚落食。时着衣持钵次第行乞，至陶师喜护家门已，徐徐打门。于时喜护陶师缘事他行，唯盲父母住于家内，闻打门声来于门所，问言：「是何贤首？是何人者来打门耶？」佛言：「我迦摄波佛、应、正等觉，为食时故行乞至此。」彼即开门请我令入。既入其舍，彼盲者曰：「我有熟豆在盆器中，并有熟菜置于筐里，我今不见。唯愿世尊，恣意而取。」盲者又曰：「彼供养世尊施主，为他事暂出。」』尔时世尊告大王曰：『我当以作北俱卢洲法，而自手取食竟而出。陶师喜护后便至家，见其豆菜有人取处，问父母曰：「谁食此豆菜？」彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢跃，而作是念：「我已得大利益，迦摄波佛入我舍内自恣取食。」由此欢喜心故，跏趺七日入定。从定起已，缘是定故，正念不散，满十五日恒无间断，于七日中，缘定力故，家内食器饮食恒满，供给父母而不乏少。』

「佛告王曰：『我于异时，住微频持聚落安居三月，于其夏初时经苦雨，我所住处屋宇霖漏，喜护陶师有造作处厂屋，皆用新草而为覆苫。我于尔时告侍者苾刍曰：「汝等可共往喜护陶师有造作处，坼取彼厂苫屋新草将覆此屋。」彼苾刍等闻我语已，并依其教作所为事。于时喜护缘事他行，其喜护父母闻坼屋声，便即问曰：「是何贤首？是何圣者？来坼喜护新覆草屋。」彼等报曰：「我是迦摄波应正等觉侍者苾刍，缘佛所居屋宇霖漏故，来取此所有新草，为迦摄波应正等觉，覆苫其屋。」陶师父母白圣者曰：「我儿不在，任圣者取。」诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋。喜护后还家，见其作厂坼却新草，便问父母：「谁来坼我作厂新草将去？」父母报曰：「汝出不久，我闻坼厂，便问言：『是何圣者？是何贤者？坼我新草厂屋。』彼即答言：『我等苾刍是迦摄波应正等觉侍者苾刍，缘佛所居屋宇霖漏故，来取此所有新草，为迦摄波应正等觉覆苫其屋。』便即答言：『我儿不在，任意取将。』」时喜护闻父母说已甚大欢喜，便作是念：「我已得大利益，迦摄波佛于我家内自恣无难。」心既知已欢喜踊跃，跏趺七日专念相续，无时暂舍，以天福力虽于七日。其被坼屋虽大霖雨，一渧不漏。』

「佛告大王：『莫生异念，我今不受王请三月安居四事供养，犹如喜护新苫于厂。』时讫栗枳王白世尊言：『喜护今者获大利益，迦摄波佛于喜护家受用无难。』时王随喜，便说偈言：

「『诸祭祀中火为上，　　围陀之中神为上；
　　世间所尊王为上，　　一切众流海为上。
　　诸星宿中月为上，　　诸耀之中日为上；
　　上下四维及天等，　　供养世尊最为上。』

「尔时世尊，为讫栗枳王说其妙法示教利喜已，便即而去。时讫栗枳王便以种种诸供养具随送世尊出聚落已，顶礼双足绕佛三匝却还本宫。命一使者，令送五百乘车各载粳米付与陶师：『当报喜护，此五百车所载粳米，当用供养汝盲父母及迦摄波如来。』是时使者既奉王教，将米付与即宣王命：『此五百车所载粳米，当用供养汝盲父母，并时时供养迦摄波佛。』时彼喜护见王米来，报使者曰：『王多事务，我不敢受。』」

佛告诸苾刍：「勿生异念，摩纳婆者即我身是。由我往昔谤迦摄波佛不得正觉名，要须苦行；彼不勤苦，如何能得正等觉耶？由恶谤故，今我报得六年受苦。汝等苾刍应知，业报必须自受，广说如前，乃至如是汝等修学。」

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一