净界法师：楞严经修学法要

（第六讲）

请大家打开《讲义》第十三面，戊四结示二本。

古人常常说是：开悟的楞严，成佛的法华。

什么叫开悟呢？从佛法的角度，我们每一个人在没有经过佛法教育之前，我们是活在无明当中。所以我们平常生活…是闭着眼睛在生活，完全没有智慧的光明，就是跟着感觉走。我想做什么我就做什么，反正全世界没有人管得到你。问题是你做的每一件事情，你都要付出代价，问题在这里。很多事情不是说你不知道就没有事，所以这当中我们一定要先打开我们的眼睛，这一点非常重要，修行你眼睛没有打开，你智慧眼没有开，你怎么修都不对。今天这件事弄好了，明天那个事出事了，你就是疲于奔命，所以在整个开悟的楞严当中，第一个先安住。

我们今天为什么会起颠倒？

心住在外境！就是这个根本思想在这里。心在外境当中，就产生很多的感受、很多的想象，然后就心随境转，一辈子就这样过了。有些人住在财富，一辈子就为财富而活；有些人住在名声，他的生命就为了自己的名声而活，那你根本就没有真正的打开眼睛在过活。所以我们在看人生之前，第一个法法销归内心，你要站在一念心性的角度来看人生，这个很重要。不要站在外境，外境只是你生命的过程，一个历练的过程。所以你今天想要开悟，你第一件事情：把心带回家。你要站在心的角度，来看整个人生的缘起，你才看清楚。所以我们在《楞严经》当中：破妄显真。就是要你把心带回家嘛。任何事情站在心的角度来看，站在一念清净心的角度来看事情。

当你把心带回家之后，怎么看人生呢？

空、假、中三观。观照现前一念心性：即空、即假、即中。那这个观呢，其实天台宗在修止观，观心的时候，分两块，它把人生分两块：

第一个，你从什么地方来？

第二个，你将往哪里而去？

一、你从什么地方来？你过去造了什么因？今生会产生什么感受？什么样的境缘出现？这一部分不能怪你。佛法是既往不咎，放下屠刀，立地成佛。表示佛法是不追究过去的，过去追究不了的。无量无边的生死，正如有一个﹝唯识学﹞大师他说：你去看阿赖耶识，我们的那个生命的根本，你造了无量无边的善业，像虚空一样大，我们也造了无量无边的罪业，像虚空一样大。所以你要去执着过去，你的生命就没完没了，有无量无边的人要报你的恩，有无量无边的人要报你的怨。所以这个佛教是活在未来。所以你从什么地方来？我们只是了解我们的根源，但是过去的因缘要放下，所以我们今生在跟外境接触的时候，产生任何的感受快乐痛苦，认命就好——随缘消旧业，更莫造新殃。所以在天台宗在修止观的时候，过去跟现在这个互动这一块啊，这个业力所变现的因缘果报这一块是放下认命。

二、但是你现在跟未来这部分你将往哪里而去？这是你要经营的。来生掌握在你今生，什么叫做未来？就是很多的现在、现在……现在，就有未来。你今天是从什么地方来？从昨天而来。明天从什么地方来？从今天而来嘛！

三世因果是互动的。所以你要注意你的来生，你就先要注意你起什么念头。

关于即空、即假、即中——

空观从胜义谛来观察，我们的整个因缘造作，都是因缘的假相，都没有真实的体性；但是我们入假观的时候你要小心，你每一个念头都有它的因缘果报。比方说，你今天你的生活，一天是花三百块，但是你有五百块，你多了两百块，那你跟这个多余的两百块接触的时候，你产生什么想法？这个思想决定你的生命嘛！有些人说：诶！我愿意跟人家分享，布施。你从这个思想当中，你就可以看得出来，你来生是富贵的，看你的内心世界，就看到你来生！你说：这两百块我自己要用的，你来生大概是不会太有钱。别人刺激你的时候、障碍你的时候，你会选择包容？还是选择嗔恚反抗？你平常习惯性用什么样的方式，来面对这样的所缘境？你喜欢包容，来生庄严。你遇到人的时候，你是选择谦卑？还是选择高慢？你选择高慢，你来生生长在卑贱的地方；你选择谦卑，就是贵族。所以这个假观，你一看你平常心、境的互动的起心动念，你大概知道你将往哪里而去了，这很清楚的！

生命是由我们很多、很多的念头创造出来的，我们从感受看到过去，我们从想象看到未来。所以你要调整、调整你的心态！

我们讲空观是安住当下，安住不生不灭的清净本心，不要乱动，不要被境所转。所以空观是安住当下，假观是开创未来。所以《楞严经》它的重点是两个：第一个是安住当下，第二个开创未来。你只有安住当下，那你就偏空，就跟阿罗汉一样，阿罗汉他也不管未来的，他来生就到无生的涅槃去了，他根本是厌恶生命的。大乘佛法认为生命没有错啊，生命哪有错呢。五阴身心没有错，错在你的妄想，你把妄想拿掉就好了。极乐世界也是有生命现象，它也是有一个色身，有一个感受、有一个想法，只是这个想法是清净的想法，如此而已。所以在整个《楞严经》当中：第一个安住当下；第二个开创未来。这两个同时重要，你当然先求安住再求开创。

戊四、结示二本

佛陀讲完七处破妄以后，破除妄想没有自体，要我们远离妄想，但是真心还没有开显，这个中间，佛陀讲出了生死跟涅槃两种根本：

举过出由

凡夫之过：

【佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】

二乘之过：

【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。】

外道之过：

【及成外道诸天魔王，及魔眷属。】

指出原由：

【皆由不知两种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。】

这里佛陀举出了，我们修行当中三种人的过失：

一、凡夫的过失——这个地方的凡夫，指的是造恶凡夫：

一切的凡夫众生，他的特性就是跟着感觉走，跟着妄想走。他想干什么、他就去干什么，也没人可以管得住他。那么这种人他的生命是什么相貌呢？从无始劫来，是种种颠倒，业种自然。这种人他内心当中，基本上是住在五欲：财、色、名、食、睡，住在五欲当中，他就会生起颠倒，这个颠倒指的是烦恼、起惑、贪欲。贪不到就嗔恚，就是这样子。贪得到就是享受、就是放纵自己；贪不到就是嗔恚，这两个都是烦恼。那么业种烦恼活动以后，当然他要造业了，造了很多杀盗淫妄的罪业。自然是果报，造了罪业当然就到三恶道受果报了。

这种安住五欲的颠倒众生，他的惑业苦就像恶叉聚。恶叉聚是印度的水果，它一生，生出来就长三颗，这三颗连在一起。也就是说，我们一般住在五欲的人，他就是为什么生活？就是为了追求五欲嘛！那么这种人他是怎么情况呢？他是起烦恼，造了一个业力，这个业力得一个果报，这个果报又带动另外一个烦恼，又造业力又得果报，所以他的生命当中，只有三种事情会出现，第一个烦恼，第二个罪业，第三个痛苦，就这样。他的生命历史就不断的重复，直到他有一天遇到佛法，才可以做改变，否则他也没办法改变，这第一种人。

二、我们先看外道之过（先跳过去二乘）：

及成外道诸天魔王及魔眷属。这种人算不错，造善凡夫。这种人他也知道因果的道理：造善成就安乐的果报；造恶招感痛苦的果报，他有因果的思想。但是他的心没有安住真如，还是根据攀缘心。所以他就变成外道，外道就是道在外面，心随境转。他是心随境转，但他有善心啊，他也布施、持戒、忍辱，所以他成就诸天，或者变成魔王跟魔王的眷属。依止妄想嘛，造善业就变成天魔外道，这个是住在善法。前面是住在五欲，这个是住在善法。

三、二乘之过：

诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。这个是住在空性。二乘人他依止出离心修习四谛、十二因缘，知道这个生命有苦集的流转门，跟灭道的还灭门。这当中没有一个真实不变的自我，生命就是一个缘生缘灭的一个假相而已，所以从四谛十二因缘成就我空的真理，就住在我空，而变成声闻缘觉。

那这三种人，一种人是造恶凡夫住在五欲；造善凡夫他住在布施持戒的善法；二乘人安住在偏空的真理，这三种人的共同点是什么呢？皆由不知二种根本，错乱修习！因为他根本就不知道，我们当中你这心要怎么安住？这个生命是有根本的。那结果就是错用了心。依止生灭心，依止有所得的攀缘心来修学，这种情况犹如煮沙欲成嘉馔，你把沙放在电锅里面去，希望它变成白米，变成米饭，煮了尘点劫的时间，它还是一个热沙，因为你本质没有变嘛！

也就是说：如果你今天还是喜欢用攀缘心，用住在外境的心去修习善法，那你永远跟圣道完全没有关系。你今生永远跟出离道没有关系。那你就准备再轮回了，就这样子！因为你用生灭心，不可能成就不生灭的道，不可能，本质不同嘛！你要煮饭你要拿米去煮饭，因为这个因地是很重要的。

你依止一个生灭的因地，你怎么去创造一个不生灭的果呢？

世间上哪有这种事情呢！因果不符嘛！所以在这个地方就是说，我们今天为什么学佛这么久，还是烦烦恼恼？关键在于错乱修习。不是说你的福报修得不够大，而是你错用了心。你用那个沙想要煮饭，根本不可能。那怎么办呢？

正式二本

徵 问：

【云何二种？】

示 体：

【阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣！】

这个地方就讲出，我们今天是错乱用心，那应该怎么办才是真实呢？佛陀就把真心跟妄想的差别说出来：

一者，我们无始劫来生死的根本

生死轮回是有根本的。我们佛教是讲：每一件事情会在我们生命出现。事出必有因。我告诉大家，没有一件事情莫名其妙在我们生命出现，不可能！你说：为什么我有生死，阿罗汉没有生死？当然有原因嘛！为什么佛陀他就不受生死的系缚，我们要受生死？事出必有因，每一件事情都有它的根本。

什么叫做生死的根本呢？则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。因为我们的心跟外境接触，我们喜欢有所住，住在外境。住在外境就会产生很多的感受，喜欢喝茶的人，他跟茶叶的味道一接触的时候，哎呀…不错！心就住在那个味道，然后产生很多的想象。那么你的心跟外境一接触的时候，就产生一种攀缘，也就带动了无量无边的生死的业力了。以攀缘心来当作一个自我、来当作生命的自体。什么叫自我？就是以攀缘心来引导你的生命。那我们可以从这个缘起，未来将会有无量无边的生死等着我们。如果我们的心态不改的话，因为你安住的是生死的根本，那当然就启动生死嘛。这个开关，你把这个电灯打开了，电灯就亮了，很简单嘛。你去触动生死的根本，那生死就出现了。但是涅槃也有个根本：

二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。

菩提指的是一种智慧。涅槃是一种寂静的果报。菩提涅槃这个清净心，它怎么就佛陀可以去受用，我们就没办法受用呢？它也是有个根本。但这个根本，我们怎么就得不到呢？这个地方出了差错，这以下会说明：我们一念心性本来具足常乐我净四种功德，那怎么就变成现在这个样子呢？这个地方有两个过程：

第一、则汝今者识精元明，能生诸缘。

这个识精指的是八识的精明之体，简单讲就是八识的自证分，就是八识。这八识当然是带妄啦。但是它本身还是相对的它是清净光明的。它不像第六意识那么的攀缘执著，至少它还是依他起性。那么八识的这个光明之体，受到业力熏习的时候，能生诸缘。它变现了六道的善恶的，这个果报不要讲善恶、苦乐的果报，能生诸缘。这一部分没有错，因为你的心受熏嘛，清净本然，但是循业发现，你用什么业去熏习你的心，它就变现什么果报出来，这是第一个，这个地方错不在这里。

第二、缘所遗者。

这个有问题了。我们的心跟果报接触的时候，产生一个向外攀缘、向外住，有所住的心，就遗失了我们本来常乐我净的功德。所以菩提涅槃从此在我们的心中就消失掉了。这无始的菩提涅槃清净之体，因为识精元明能生诸缘，然后又去攀缘，结果就遗失了。所以由诸众生，因为我们一念的攀缘心，在无始劫当中就遗失我们本来具足常乐我净的光明的心性。虽然终日的造作，我们都没有回光返照，去把它开发出来，枉入诸趣。这个地方古德在解释的时候，蕅益大师强调这个枉，冤枉。就是说我们本来可以活得更好，我们不应该流转的，但是我们却流转了。

我们对过去要认命，但对未来不能认命。说：我本来就是生死凡夫，流转是应该，那你就完了。因为你不想改变。你要告诉你自己：其实你不应该这样子。你应该成就菩提涅槃，你应该像诸佛一样，到十方世界佛为法王，于法自在，才对嘛，这个我们可以得到的。就是说，这本来就是我们应该得到的嘛。这一台冷气机的设计，它本来可以提供我们很安乐的环境，结果我们操作错误，弄出来就是污浊的气，这个你不可以认命，因为它，如果说这个冷气机本来就不好，那就算了，问题不是这样。假设我们的心没有成就菩提涅槃的可能，那就算了，那就没办法，你怎么弄都没办法。问题不是这样子。问题是它本来是可以的，是我们自己把它弄成这个样子，是我们把自己的生命弄糟糕，是自己攀缘心把它弄糟糕的，所以我们随时可以恢复它本来面目的。

所以枉入诸趣就是冤枉的去创造我们生死轮回的果报。就是我们一念攀缘心嘛。结果去启动了生死的开关。结果就是浩浩三藏不可穷。无量无边的生死就等着我们，渊深七浪境为风。你看唯识学在描述生死很可怕的：浩浩三藏像大海一样啊，你去大海一看，左边看是大海，右边看也是大海，看不到边际的。看不到边际的！那怎么会这样子呢？因为我们一直跟着攀缘心走，所以就变成梦里明明有六趣。在梦中真的是看到很多事情。

这地方，我们把这个真妄的问题…这两种根本用讲表来说明：

我们的生命有两个选择：第一个，我们跟着我们的攀缘心继续的走下去。第二个，我们开始回光返照，安住真如，这个会有不同的结果：

一、创造业力、受用果报

第一、先看第八识。这第八识在唯识学叫异熟。在生命当中，第八识是没什么错误，因为它就是成熟嘛。这个熟叫成熟。它有成熟业力的功能。好像说：你今天春天的时候，把种子播种下去，种在田地里面，这个大地啊，它把种子转成水果。这个大地本身不能创造种子，但是它能够成熟种子。那么这个熟为什么加一个异呢？这个是说，这个成熟的过程是有时间差异的。你今生的果报跟你今生的行为，没有太大关系，佛教的因果是隔代受报，所以叫三世两重因果。有人说，欸，你这么努力的修行，你怎么今生障碍这么多？《唯识学》很正常啊，你今生修行是先保存下来啊，你还没有去用它，你今生受用是跟你过去有关系的。佛教的因果不是一世因果，是三世因果。也就是说，你造业要到受用，它要有一段成熟的时间，你不能够说，这个种子种下去，你马上要得水果，不可能嘛。春天播种秋天才收获嘛。所以这个异熟的意思就是说，它在整个差异的时间当中会成熟果报。

第二、第七识。那么第八识它成熟的时候，它变现一个心态叫思量。这个思量就是自我意识。恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。我们所有的颠倒都跟这个思量有关系。就从这个内心当中捏造一个自我，然后开始向外攀缘。

第三、向外攀缘就带动了前六识。因为第七意识它不能攀缘外面了，它是夹带了第六意识，它是启动第六意识，前六识，去了别外在的境界。那么这个地方，当然第六意识它去造业以后，它又回到了第七意识，又产生一个自我。诶！这谁造的？我造的。这个桌子是谁搬的？我搬的。那么以这个前六识去造业以后，又回到第七意识的自我，又回存到第八识。

所以这个观察生命是：

（一）、从第八识——变现果报，就是本经说的识精元明，能生诸缘，这一部分就是讲到你从什么地方来？这一部分我们讲认命。

（二）、你第六意识去跟外境接触的时候，你用攀缘心去追求？还是安住在一念心性，修空假中三观，做你该做的事情？这两个选择啦！假设我们今天还是活在过去的攀缘心，那你第六意识造业以后，→（又回到）第七→（又回到）第八，又创造一个生死的业力。那你将往哪里而去呢？当然是往六道而去嘛，还有什么话说呢？所以，到了第六意识，是整个生命的关键。生命是可以改变的，但是问题是看你要不要改变。这所有的佛法都是发自于自身的觉悟。没有一个人可以强迫谁去修行，不可能。你只有明白道理，知道说：喔！其实我不应该这样子，我可以活得更好，我改变一个心态，我来生会活得更好，我何乐而不为？那么从这个地方慢慢的改变。

二、回光返照、正念真如：

这第六意识开始修观，回光返照，正念真如。关键在回光返照这四个字。你就不再管外境怎么样。修行人回光返照，意思就是说：如果你不希望临命终的时候，你的生死业力太重，你希望临命终的时候，离开三界比较好离开啊，有一个观念很重要：你从今天开始，别人怎么样，你都不要管他，跟你没有关系，他造他的业，你只是在受果报，你做你该做的事。你说：诶，你骂我、我也骂你，那两个都堕落。一个修行人不是这样子。你骂不骂我，是你决定，我做我该做的事。你怎么说，那是你的事，一个菩萨不会因为别人说三道四，就不做自己该做的事，不可能的事情。你讲你的话，是你自己的心攀缘一个所缘境，你造你的业，我安住我的真如，我圆我的菩提道，我造我的业，这本来就是各人走各人的。

回光返照就是说，你的心不要在外境活动，把心带回家。然后安住真如以后，你启动的是般若解脱法身。我们的心跟外境接触的时候，你开始仁者心动，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以后，就开始创造生死业力。你的心遇到外境的时候，回光返照修空假中三观。安住当下、创造未来，做你该做的事，你的心就往圣道的地方走了。

这两个选择、这两种根本，我们的心同时有两个开关，看你要启动哪一个开关嘛。所以诸法因缘生这个很公平嘛，你的因地是一个生死的因地，你当然召感生死的果报，这跟上帝没有关系嘛。你选择启动真如的开关，你选择回光返照，我不管别人怎么样，我安住我一念心性，做我该做的事，你启动的是一个圣道的开关：法身、般若、解脱。所以《楞严经》这个地方讲得很清楚：

生命是你自己创造出来的，我们不要管过去，过去就让它过去，过去的颠倒，从今天开始你要思考一件事情：你将往哪里而去？这才是我们的重点！

我们一般人，当然你开始学佛以后，你不是说马上改变。学佛以后，你开始回光返照以后，我们是真妄交攻，后面《楞严经》讲到五十阴魔会说到，我们攀缘的路还是会走，但是真如的路还是走，到最后会真妄交攻。但是你必须要保证，你真实的力量要强过虚妄的力量。你说：诶，我完全没有虚妄的力量，强人所难嘛、不可能嘛。那个生死凡夫。但是你带业往生就是说，你那个真实的力量是强者先牵，你临命终的时候凭什么能够正念分明？凭什么？我们平常也打妄想、也起正念，就像抽签一样，你怎么知道你抽到是正念，你怎么知道？当然你平常的时候，正念的力量要强过妄想的力量。

为什么我们读经典？就是借教观心！一个修行人，什么叫做静坐、修观？就是你跟你自己沟通。你必须跟你深层的自我意识沟通。说：你不要这样子，不要老是喜欢攀缘，你看你攀缘的结果，你得到什么？无量劫来你攀缘也该够了吧。每一生都攀缘，你看你现在得到什么？什么都没得到，除了生老病死，得到什么？对不对。我们是不是可以应该换一个新的生命？回光返照，听佛陀的开示改变一下自己。所以你一定要跟自己，你一定，我跟你讲，修行不能强迫。说：诶，你不可以怎么样，没有用，反弹更厉害。不能用压抑式的修行，要用道理来说服自己。所以为什么要读经典？就是你用佛陀的教理跟自己沟通，跟过去的你沟通。所以我们在修行当中，你开始修《楞严经》你会发觉，你遇到事情会出现两个声音，一个是过去的声音…诶，要怎么做…不可以！要怎么做…会有两个声音在你内心当中同时出现，那你就必须要选择正确的声音，你每一次都选择正确，你那真实的力量就慢慢扩大。

我们不是说听了《楞严经》就马上把妄想抛掉，不容易的，因为它跟着我们太久、太熟悉了，这一条路闭着眼睛都可以走了，太熟悉了。但是你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望。你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了。你连什么是真、什么是妄都不知道，你还有希望。你说：我知道了，我改变不了。至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、一个人看到希望嘛。

以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了。说我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样，明天拜三千拜，我们也不赞成。这种人一般容易退转。点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。

一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！

那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持，不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来，看到极乐世界的功德，点点滴滴开始出现。

所以《楞严经》理论篇在讲安住力、调伏力，它讲修行的时候，就先讲二决定义，先讲发愿。其实在修行当中要多一份坚持，不容易的！外境的刺激、你内在的习气，两个碰撞能够坚持不迷、不取、不动，那你要有些愿力才做得到的。所以在整个修行当中：安住力、调伏力还有坚持力。而你每一次的坚持，其实你极乐世界的功德，那莲花就慢慢慢慢开展出来，就是这样，明白道理，然后坚持下去。当然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎么修行啦，你连改变从哪里改变都不知道，这个开关，哪一个是生死的开关？哪一个是涅槃的开关？你都不知道啦，那你就是错乱修习了，闭着眼睛修行，所以这个地方佛陀讲出了两种根本。

开悟的楞严就是讲这个——你要能够了解真跟妄的差别——达妄本空，知真本有。

丁二、开显真心（分三：戊一、直指见性是心非眼。戊二、约客尘显见性不动。戊三、约标指显见性无还。）。

戊一、直指见性是心非眼（分二：己一、以拳例见定其常情。己二、引例破执正显见性。）

就是在能见当中，在眼根当中，佛陀指出：眼根当中，能见的是我们一念心，而不是眼睛。眼睛只是个色法。我们一般有所得的心，就住在眼根，以为眼根能见，其实那是我们各人的执着。其实我们把心带回家的时候，我们发觉真正能够见的是心，眼根只是个工具。

己一、以拳例见定其常情

佛陀以拳头来比例我们的见性，来按定阿难尊者的情执所在。阿难尊者的情执到底在哪里？

双徵拳见

【阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】

佛陀把这个拳握住，变成一个光明拳。佛陀提出三个问题：个光明是怎么来的？第二个这个拳头是怎么形成的？第三个你用什么去见？

这当中有能见跟所见，能见是谁？第二个所见有两个：一个是光明相，一个是拳头相。提出三个问题，看阿难回答…

阿难尊者先回答第一个问题：这光明是怎么来的？因为佛陀的身体他本来就是阎浮檀金的光明，阎浮檀叫胜金，它是印度的一棵树，这棵树它整个枝叶花果都是紫金色的光明，那么比喻佛陀的色身像阎浮檀树的金色光明。赩如宝山，这个赩就是，金色的光明叫赩，像宝山一样，这是佛陀过去清净的波罗蜜所成就的，所以才有光明，这个回答是正确的，光明是由清净的善业所成。

我实眼观这个地方有问题啦！这个回答我们先保留。

五轮指端，屈握示人，故有拳相：怎么有拳头呢？因为佛陀的五个手指头，把它屈握起来，而形成的一个拳头的相状。这个答案是正确的。

佛陀有三问，阿难尊者有三答，这当中两个正确，一个错误。错在哪里呢？我实眼观。佛陀就扣着这一点，开始要开示：

陈述法喻

【佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根例我拳理，其义均不？】

佛陀告诉阿难说：我现在用真实的道理来告诉你，即便是一个有智慧的人，对于真实的道理都要假借日常生活的譬喻才能够悟入的。佛陀就告诉阿难说：譬方说：我的拳头。我为什么有拳头呢？因为我有手嘛，我手要弯曲才构成拳头，所以如果没有手，当然没有拳头，这是很合理的。那么从这个道理譬喻说，你假设没有眼根，你就见不到东西了。那么用这个眼根跟拳头的譬喻，这样的道理是不是均等呢？说：没有我的手、就没有我的拳头，这就好像是没有眼根就见不到一样，这两个道理是均等吗？看经文：

迷执未悟

【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根例如来拳，事义相类。】

阿难尊者回答说：是的，世尊！没有我的眼根，就构不成我的见；这就正如佛陀没有手，就不能构成拳头的，事义相类，这两种情况是相通的。

这个地方就按定了阿难尊者的情执，阿难尊者的心，住在眼根、住在他的色身。他以眼根为能见，这是其中的颠倒想，他没有真正把心带回家，心有所住，就回答这个错误的问题。当然佛陀应该破斥他。破妄显真嘛，要把这个真实的心性，到底我们的本来的面目是什么，把它开显出来。

己二、引例破执正显见性

这个地方佛陀引例，引出一个例子来破除我们的执着。来正式开显众生本具、诸佛所证的现前的一念心性。

正斥其非

【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。】

佛陀告诉阿难说：你说这两个眼根跟拳头的道理是相通的，这个道理是不成立的。怎么说呢？比方说，一个没有手的人，当然就没有拳头了，但是没有眼根的人，非见全无。非见全无蕅益大师说等于是非全无见。他并不是什么都看不到啊，没有手就没有拳头，但是没有眼根，不表示你看不到。为什么这样讲呢？看下段经文：

举例发明

【所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】

佛陀讲出一个道理，为什么能见是心而不是眼根呢？

佛陀说：你可以在马路当中，询问那个眼根败坏的人：你这样整天走来走去，你看到了什么呢？那么这个盲人，他一定回答你说：我看到眼前完全是黑暗之相，其它什么都看不到。所以佛陀说：从这个道理来看，前尘自暗，见何亏损？那是所缘境是个暗相啊，能见的心没有亏损啊。能见的心有不变、有随缘嘛，随顺光明的因缘看到种种的色尘，随顺黑暗的因缘看到暗相，他能见的心没有改变嘛。见何亏损？能见的心没有亏损啊！

那么阿难说：这个盲人看到黑暗之相，怎么可以说见呢？

佛陀说：怎么不算见呢？佛陀说：诸盲无眼，唯观黑暗，这些没有眼根的人看到黑暗之相，跟一个有眼根的人处在黑暗当中，所看到的黑暗之相，是有差别？还是没有差别呢？

阿难尊者回答说：这个暗室中的人看到黑暗，跟眼根败坏的人看到黑暗，是完全没有差别的。

你看你眼根正常的人，在一个没有灯光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛。眼根败坏的人，他也是看到黑暗之相，这两个黑暗之相是曾无有异，二黑校量，两个黑暗相比较起来没有差别。好，那这个地方说出什么道理呢？看下一段：

眼见成谬

【阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？】

佛陀就正式破斥能见是眼的这种邪见：

他说：假设一个没有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一个好医生，把它的眼光治好，那么他从前尘的境界当中，又看到种种色尘，那么这叫眼见。因为他眼睛治好了，所以眼睛见到了。那这样子的话，从这道理来推，那一个暗室中的人，他本来看到的前面是黑暗的，你给他一个灯光，他也见到种种的色尘，那应该叫灯见哦。因为灯光的缘故，他见到种种色尘。那既然是灯见，灯能有见，那它就不是灯，那它就是一个心法，不是一个物质了。又则灯观，何关汝事？灯能够见，灯是身外之物，关你阿难尊者什么事情呢？

所以真正能见的是那一念心，眼睛只是一个工具，工具败坏了，他看到的是暗相，但是真正能够看到的是那一念心，那个心是不会败坏。它是随顺因缘而见明、见暗，那个能见的心是不会败坏。我们看总结：

心见正义

【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】

所以我们应当了知，灯光只是帮助显现色尘的一个工具。那么真正能够见到的是眼睛而不是灯，而眼睛其实它也是一个显现色尘的工具，真正的背后的主人翁是谁呢？是我们众生本具的一念心性，而不是眼根。

这个地方就道出了我们的本来面目，我们叫做日用而不知啊。古人说：有一个无为真人在六根门头放光动地，但是我们没有真正回光返照，不知道它的存在。

开显真性一定要借用显体，假借事相的因缘，才知道心性的存在。你看禅宗它常说：什么是我们的本来面目？喝茶去！因为你的舌头跟茶一接触的时候产生感受，那我们一般人不会喝茶，就说这个茶不错哦！心随境转。那么会喝茶的人他是回光返照：诶！我为什么产生这个感受呢？它从什么地方来呢？开始回光返照。喔…原来是我有一念的心性。这个六根只是个工具嘛，那是一个果报体，那是过去的业力创造一个工具让我们用嘛，这个房子是借假修真啊！

这禅宗常说：喝茶去、吃饼去！但是你要会喝茶、会吃饼才算啊。你要不会喝的人，那是心随境转，那就是攀缘心。你要回光返照，找出喝茶是谁？念佛是谁？找到那个清净本然的一念明了的心性，那就是我们真实的安住处了。所以我们现在叫做日用而不知。其实，我们真实的心性没有离开我们，它从来没有放弃我们。古人常说：在凡不减，在圣不增。我们过去造了很多的业、起了很多烦恼，到三恶道去，我们一念清净的本性从来没有离开我们，只是我们没有去承当它而已。

古人常说：真妄不隔一条线——

你看我现在看这一朵花，我被这个花所转──诶…这个花不错、很好，妄心！但是我同时看这个花，我说这个花不错，回光返照──它只是一个假名、假相、假用，我不迷、不取、不动，当下就是真心。所以你看花，你同时是妄心，也可能同时显现真心。关键在于你向外攀缘跟向内安住，关键在这里。所以你要知道真心跟妄心不隔一条线。

我们这一念心，随时可以变成魔王。它随时也可以变成佛陀。你操作得当，它就显出佛的功德；你操作失当，它就显出魔王的可怕，就是这样子。佛陀跟魔王也没有隔一条线，这个大乘佛法讲不二法门，痛苦的根源也是它，安乐的根源也是它，关键你要能够了解这两个之间的差别。我们的心没有错，是我们操作失当。

这地方如是见性，是心非眼意思就是说：我们的见性没有离开我们嘛，你不必说要去哪里找，你只要放下妄想，它就显现了。我们自己日用而不知，我们自己不去直下承当，如此而已嘛。所以我们错失了良机嘛。不是说：要你去远离妄想，另外找一个真心，不是。你远离妄想的当下，当下就出现。是这个意思。所以到这个地方，佛陀知道破妄显真，其实这两句话，是一句话——破妄的当下就是显真，显真的当下就是破妄。你把这个破除妄想跟开显真心，你刚开始的时候思考，我们是两方面的思考：什么是妄想？向外攀缘；什么是真心？向内安住。先把它分出来。但是你慢慢的要把这两句话要合起来，你就成功了、你就开悟了。

破妄当下就是显真。因为你打妄想的心也是真心，你迷了就是全体是妄。一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你说：我成佛的时候，我在菩提道下一念的相应，啊呀，夜睹明星，朗然开悟。那一念心，跟你现在打妄想的心有没有一样？也可以说一样，也可以说不一样，体性是一样，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。但是你也可以说不一样，但是你也可以说一样，这是你去体会。你现在打妄想的心，你胡思乱想的心，跟你成就诸佛时候的那一念心，是一样也不一样——体同用别。

到这个地方，佛陀开始讲真妄不二了。你看佛陀在前面的时候，是妄就是妄，真就是真。妄想启动生死的根本，真心启动涅槃的根本。现在这两个把它结合在一起。真在哪里呢？就在妄中，你觉悟了--妄想全体变成真，你起颠倒的时候，全体又变成妄。这个是大乘不二法门！这个大家要好好体会、体会！