（第七讲）

《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！

请大家打开讲义第十六面，戊二、约客尘显见性不动。

整部《楞严经》的修学宗旨，主要的就是引导我们一个生死罪障凡夫，如何来修学《首楞严王三昧》。这个三昧的修法，它的观念只有一个，那就是引导我们能够回光返照、正念真如。这个回光返照是约着我们因地的修行，正念真如是一个果地的功德，透过回光返照而能够正念真如。所以对我们来说，回光返照就是整个《楞严经》的根本思想。当然这样的一个观念，从本经的修学次第，它勘出了安住力、调伏力跟坚持力三个次第。

我们看经文的结构，佛陀是先破妄显真，来说明安住的问题。这个安住的意思，在整个经文当中，佛陀是把生命的现象分成两部分：第一个是我们生命当中暂时的因缘。一个是我们生命当中永恒的功德。这就好像一个大海，它被这外面的风一吹，产生一个波浪。当然风很多，风不断的吹，波浪也不断的创造，一个波浪接一个波浪。但身为波浪，它不会持久的，因为它产生以后，它没有多久又回到大海之中，这叫梦幻泡影，它是一个水泡嘛。

这种水泡——暂时的因缘又比喻什么呢？

一、我们的心跟外境接触的时候，我们产生一个感受：

当我们是一个善业力表现出来的时候，我们有一个美好的感受。你看有些人福报大，他吃什么东西都感到快乐，他听到的音声都是美好的音声，他的色声香味触法，一接触的时候完全是乐受，这种人善业力强，过去生布施、持戒、忍辱的善业力特别强，他一生当中，快乐的感受是远远超过痛苦的感受。当然也有些人的受是痛苦的，他一生当中，他跟外境接触的时候，痛苦的感受是比较多的。

那么这一部分叫做什么？万般皆是业，半点不由人。这部分只有认命，你没有其他的方法，因为这是过去的业力的一个种子的显现。佛法面对过去就是认命，没有其他的方法，我们不能去改变过去，佛法是重视未来的，因为过去不能改变嘛，只有承当、只有认命。

二、这个感受下一步会让我们产生想像：

当然想像就有所谓的善恶，因为这个想像做主你就要准备造业了。有些人遇到快乐的感受，产生鼓励，我要继续的修善；有些人产生快乐的时候，产生堕落，所以这个面对感受的想像就有善恶的差别。当然这个想像从什么地方来？也是你过去的种子啊。你平常打什么妄想，你今生还打什么妄想。你看：有些人他很小的时候，你给他一个玩具，他就知道把这个玩具跟人家分享，他就有那种布施的想像，他的心跟玩具接触的时候，他就愿意跟人家分享。有些人就是从小就看得出来他喜欢占有，这就看得出来过去生啊，有些人是打布施的妄想，有些人打悭贪的妄想，等流性。

所以我们今生不但把前生的业力继承下来，也把前生的思想也继承下来，就构成我们今生当中主导我们两大因素：第一个、我们心中的感受；第二个、我们心中的想像。我们一般人大概就是会被这两个所主导。为什么呢？就像本经说的，以攀缘心为自性者，因为感受跟想法都要跟外境碰撞才能够产生。随境而生，也随境而灭。

那我们的问题出在哪里呢？

我们的问题在本经上说：我们的心就住在这个感受、住在这个想法，这就糟糕了！以攀缘心，攀缘心没有太大的错。因为攀缘心这个是过去生的感受跟想法。但是当你住在这个感受跟想法的时候，我们开始启动了无始生死的业力。所以本经的意思就是说，当我们住在感受、住在想法的时候，我们的心变成落入了生灭心。

生灭心有两个很大的过失——

第一个、你不得自在：因为你没办法操之在我。你的感受、想法是从什么地方来？过去的业力显现的。你顺境的时候，你内心是安定的；你逆境现前的时候，你心是躁动的。所以你看有些人他学佛很久，他的心还是一样起起伏伏，他就是永远找不到一个家，虽修善业，心不安住啊。为什么呢？因为他住在自己的感受、住在自己的想法。所以为什么我们临命终的时候，弄到自己很多的挂碍跟恐怖？临命终的时候：一切诸根悉皆败坏。我们内心当中的感受、今生所累积的想法，全部破坏的时候，我们受不了。因为我们平常跟它紧紧的咬在一起，突然间，我们今生所依止的受想行识要被破坏的时候，我们内心当中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，这就是一个人临终起颠倒的主要原因，因为我们平常就已经把自己弄到心有千千结，打不开了。

感受跟想法没有错，因为我们是继承过去生的业力、继承过去生的想法，所以佛陀告诉我们，你不是去灭除感受跟想法，因为你也做不到。而我说：我从现在开始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，这个是强人所难。我们会继续的，有感想、感受，会继续的打妄想，但是我们可以做到无住，你可以把心带回家。你观察它是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。它只就是一个过去生的因缘、一个碰撞产生的假相。

大乘佛法面对过去，它没有叫你肯定，也没叫你否定，它告诉你无住，你肯定要把心带回家，你才能够得到自在。如果你想得到临命终的自在，其实这个跟念佛多少没有太大的关系，跟你心中的智慧是有关系的。你平常的时候就要注意，你面对你的感受想法的时候，你要慢慢慢慢跟它保持距离——不随妄转，你才能够得到自在。所以这个生灭心第一个过失：就是临终不得自在。当然你平常就不自在，所以临终也不自在。

第二个、你修学不得圆满：正如阿难尊者在本经的感叹：身虽出家，心不入道。我也是很努力的拜佛、诵经、持咒，但是我总是对出世的圣道进不去。为什么呢？要知道：

圣道的功德是不生不灭的，我们用一种生灭的心，没办法去契合不生灭的功德。

所以如果你坚持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力的修学佛法，你还是不得自在，第二个您的功德不得圆满。

改变我们的心态这个是非常重要的！修行第一件事情不是赶快去修行，不是。你问你自己安住了没有？你的心态没有调整好，你怎么修都不对！正如本经说的，你因地的时候就是拿沙，你煮出来的叫热沙，你不可能变成饭。所以找到一个解脱的因地，你的第一个因地没有找到，你后面全部都错了，你第一步走错，后面全部都错，你一定是要把米找到了，你才能煮出饭来。

有人问我说：这十卷《楞严经》到底讲什么？

它讲的就是：找到你修学真实的因地，就是安住在不生灭心，这个最为重要！

你依止不生灭心，你才能够成就所谓的修正了义。从自利的功德成就修正了义，从利他的功德成就诸菩萨万行首楞严。所以佛陀讲了七处破妄，十番显见，就是在告诉我们自己云何应住？慢慢的告诉我们，远离妄想，安住在不生不灭的真如。这样子才是一个真实的因地，才是一个真实修学佛法的心态。

戊二、约客尘显见性不动（分二：己一、默请。己二、正示。）

我们现在想要把心带回家，当然我们要对家的相貌要有所了解。那么这个家，我们应该以什么心为住呢？以不动的心为住。见性是不动的，没有动摇。佛陀用客尘，这个客是客人，主人是不动，客人是来来去去。这个尘是空中的灰尘，它也是摇摆不定的。从客、尘两种的譬喻，来开显其实我们所依止的心性，是没有动摇、没有变化的。

己一、默请

这一段，阿难尊者用默然的方式来请法：

【阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】

阿难尊者听到佛陀前面的开示，前一段佛陀讲到：如是见性，是心非眼。这段文说：在我们生命当中，主导我们见闻觉知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背后的本来面目，最终的主人翁，其实是我们的一念心性，那个不生灭心，只是我们没有去把它找出来。这个时候，阿难尊者听到以后，口已默然。他心中对这样子保持默然，但是内心还没有真实的开悟，所以他希望佛陀能够进一步的对于我们所要依止的不生灭心，能够更加的加以开示。这时候他合掌，表示内心的虔诚，期待佛陀进一步的慈悲教诲。

关于这一段的请法，我们从蕅益大师的注解当中，我们看出了两段消息：第一个，阿难尊者的状态是：口已默然，但是心未开悟。我们先作解释第一段：

阿难尊者在整个过程当中，他示现一个凡夫，所以他的心是住在生灭心，但是经过七处破妄以后，他破到这个时候，是言穷理尽，无话可说。所以他对于达妄本空，知道妄想是生灭的，是没有自体的，它只就是一个心境的碰撞，创造出一个感受，一个想法。所以当你问他说：你从什么地方来？你根本找不到。

我们的感受跟想法是怎么样？是没头没尾的，它没有来处，也没有去处。你问我刚刚感受跑哪里去了？没跑哪里去。它只就是从空性而来，又回到空性，它只就是在过程当中的一个假名、假相、假用。所以他对这个妄想没有自体，已经完全认同，所以口已默然，表示对妄想是毕竟空，这一部分他认同，但是心未开悟。他对于我们真实的心性，还不能够直下承当，因为对我们来说是如此的陌生。

你从什么地方来？你说：我从一念心性而来！大家听到这一句话很难接受，太陌生了。所以这时候他的确是觉得佛陀只有一段的开示，没办法让我们直下承当，所以这个时候心未开悟。所以从这个默请当中，看出阿难尊者的心态已经了知达妄本空，但是还不能够承当知真本有。

己二、正示（分二：庚一、徵名验解。庚二、现相证成。）

这个时候，佛陀面对阿难尊者这样的状态，他就要开始慈悲的开示阿难尊者。

庚一、徵名验解（分三：辛一、如来问。辛二、陈那答。辛三、如来印可。）

首先佛陀就徵问桥陈那比丘的名称，来验证诸位比丘开悟的过程。

辛一、如来问

【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？】

我们看经文：尔时世尊，这个尔时，就是说阿难尊者听到：如是见性，是心非眼以后，他就默然的在那个地方合掌，请求佛陀再一次的开示。就在那个时候，佛陀这个时候就先安慰阿难尊者，就展开了又柔又细的具足网缦相状的紫金光手，那么这个时候又张开了五轮指端，就来安慰阿难尊者。一方面就教诲阿难尊者，他说：我回顾我最初成道的时候，我来到了鹿野苑，为阿若多，憍陈那等五比丘，来开演四谛法门。

这一段我们解释一下：

释迦牟尼佛的成道有很多说法，我们用一般性的说法，一般性的说法是：佛陀是十九岁出家，出家以后，他先到外道修行的地方，参学了五年。这五年当中的重点是修学禅定，以禅定来摄心。但他觉得不对，因为心中的颠倒妄想，你用禅定把它压住，如石压草，问题没有解决。所以他就离开禅定外道的学者，一个人到苦行林修了六年的苦行，每天吃一麻一麦。这整个过程当中，因为释迦牟尼佛是太子出家，他的父亲很舍不得，就派了在释迦族当中的王公大臣，五个年轻人，希望把佛陀请回皇宫，叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的坚定，不成佛道誓不回宫。这五个没办法，回去也没办法交代，只好陪着佛陀修行。但是佛陀后来觉得苦行虽然可以磨练身心，但也不是悟入圣道的一个真实的方便，他就离开了苦行林，后来在菩提树下，夜睹明星，朗然开悟。悟道靠的是智慧，不是靠禅定跟苦行。

那么佛陀开悟之后，他第一件事情，就回到了苦行林去找这五位比丘，就度了这五比丘。他宣说的法门，第一件事情讲到四谛法门，把生命分成了两部分：一个苦集的流转门，还有灭道的还灭门。生命就是苦集跟还灭两个重点。

当时佛陀讲出一句很重要的话说：一切众生之所以不能够成就无上菩提的佛果，乃至於小乘的阿罗汉果，完全是因为你心中的客尘烦恼之所耽误。这一句话很重要。我们花了很多时间在修行，但是你一定要知道重点在哪里。

我们今天修行不能进步，跟外在的人事没有绝对关系——

你不能说：诶…我不能修行是因为你障碍我。不对。没有一个人可以障碍我们，完全是自己的烦恼障碍自己。即便我们现在有障碍，是外境的刺激，产生感受跟想法，但是我们有选择权，我们可以选择不住，我们可以不要去选择住在感受的那个想法。别人给我们一个恶逆的因缘刺激我，产生一个很不好的感受，很不好、很邪恶的想法，这一部分我们不能控制，到这个地方凡夫做不了主，但是你可以选择无住，这个想法你不要管它，让它过去就好。那你要一住就糟糕了，想法让你一住下去，触在唯识学上说，触，接触外境。感触、作意、受、想、思，到思心所就开始造业。所以佛陀告诉我们说，我们自己的障碍，完全是自己引生的。一切业障海，皆由妄想生。是因为我们有所住，那么这当中就指出了我们整个修行的罪魁祸首，完全是自己的妄想烦恼耽误了自己。

这个时候佛陀就告诉与会的大众说：你们当初是怎么开悟的？又怎么能够成就圣道呢？看这个意思，佛陀并没有直接回答阿难尊者的问题，是请别人回答。这个在大乘经典经常有的，叫转教。佛陀要弟子们来教授弟子们，佛陀再加以印证：如是、如是是这种方式。

这个地方就把我们修行的障碍，我们之所以修行不能够突破进步，是自己的问题，那么这个就是把这个贼啊，烦恼贼给标出来。

辛二、陈那答

这当中的五比丘的上首，陈那比丘，阿若桥陈那的回答：

自陈得悟

【时桥陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。

以喻发明

明 客：

世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。】

这个时候桥陈那比丘他就站起来了说：我身为僧团当中戒腊最高的长老。因为佛陀第一个度化的是五比丘，他是僧团的第一个成立。五比丘当中又以桥陈那第一个开悟，所以他独得解名，他的名字叫做最初解。

那么他是怎么觉悟的呢？因为他观察这个客人跟灰尘这二个字的义理，而成就阿罗汉果。所以这个断烦恼啊，可以看得出来，断烦恼是靠智慧，观照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禅定。这两个只是一个助行。那么他是觉悟了从客尘这两个字的义理去觉悟，就把烦恼给息灭了：

一、客

他先讲出一个譬喻说：世尊！这就好像是一个从事长远旅行的客人，他经过长远的旅行，就暂时投宿在一个旅馆当中。为什么呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐饭。那么等到这个时间一到，吃完饭睡完觉，他就要俶装前途，俶就是整理，整理行装继续的前进，他不可能长久安住。但是这当中身为旅馆的主人，他就一直的住下去了。所以他从这个主人跟客人之间的对比，他就思惟来来去去的、生灭变化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能够长久安住的就是客义。

客人在蕅益大师的解释说：这个地方指的是什么呢？指的是整个三界的果报。

三界的果报，怎么就是客人呢？

我们过去生造了一个业，这个业力今生得一个果报。可能是一个男人或者是女人，这个果报就是让你暂时住一住，就像旅馆一样。那么你住完以后，这个业力不断的释放，到了结束的时候，你又去得另外一个果报。所以我们在三界当中，一下子做人，一下子做转轮圣王，一下子做蚂蚁。其实就好像我们住旅馆一样，今天住一个很好的旅馆五星级的，下一个到一个地方，很破旧的旅馆。有时候住一个好旅馆，有时候住一个破旧的旅馆。所以：

三界的果报，没有一个人可以长久安住。即便是释迦牟尼佛来到三界，他也一定要示现灭度！

因为三界本来就是一个旅馆的施设，没有一个人，也没有一个圣人，能够长久在三界安住，不可能。都是暂时住的，而且都要变来变去的。你这一个旅馆住到一个时间，它就要赶你走了，不管你愿不愿意。说：欸我今生的果报住得不错，不可以。即使你的福报再大，你说：我把所有的善业，都回向到今生继续住下去，不可以。你一定要离开，这跟善业没有关系。时间一到，这个旅馆就要迁单了。那么这个地方，当然它所诠释的是一个苦谛——三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。三界果报的痛苦。

他是怎么觉悟的呢？所以这个四圣谛，第一个是知苦。佛陀在诠释苦谛，不是说我们三恶道的苦，不是这个意思。因为三恶道的苦，它不普遍，人天就没有三恶道的苦啦。身为苦谛它必需要普遍在三界当中都具足。

无常是苦——因为无常让我们受不了，我们的心喜欢安定嘛。你看我们现在，为什么我们大家一成家以后，一定要买个房子？为什么不租房子？租房子实际上更便宜，你拿这个钱去放在银行，租房子更好。因为我们受不了整天在那边搬家，我们要求安稳嘛。

追求安稳是人的本质——

快乐基础在安稳，这个安乐嘛，不幸的是，我们接受的果报是不安稳的。你好不容易来到三界，刚开始还不适应，小时候慢慢慢慢…这个成长过程，欸，这个环境你适应了，你有很多的朋友，事业也做得很大，欸，它把你赶走了。等到你适应的时候，你四五十岁的时候，你觉得今生也还不错啊，准备要赶人了。等到你到了来一个果报，你又不适应，等到你适应的时候，又把你赶走，这个就是苦，那种不安稳性就是苦。

所以你看我们在三界当中，就是一个旅馆住一个旅馆，一个旅馆住一个旅馆…那么桥陈那比丘就知道说：哦！原来我们这个地方是住旅馆的，是客人。所以他觉悟到三界是一个苦恼的处所，从这个地方他产生了出离心。有了出离心当然还有智慧，下文看他真实的智慧是：

明 尘：

【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。】

前面的客人是约果报，这个地方是约着我们三界的因地，发明我们的攀缘心。

所有的生死的业力，从什么地方来？就是——我们的攀缘心。

又如新霁这个新霁就是雨后天晴，这个时候在这个清旸，就是清澈的太阳缓慢的升天，这个时候阳光透过门窗隙缝照入到房间当中，透过阳光的照射，我们就能够看到空中有很多灰尘，这个灰尘上下左右摇摆不定，但是虚空却是寂然不动的。所以这个时候他思惟：澄清寂静的叫做虚空，摇动变化的是灰尘。以摇动者名为尘义。

前面的桥陈那比丘，是看到整个广大的三界果报是生灭的，这个时候他是向内观察他的心也是生灭的——你内心生灭，所以你招感生灭的果报。

这个地方蕅益大师的注解说：灰尘，我们一般看不到灰尘，你看我们现在看不到灰尘，但是你要有阳光照进来，你才看得到灰尘。也就是说，你一个人要不回光返照，诶…我也没妄想啊。你不是没有妄想，你跟妄想打成一片，当然你就感觉不出有妄想。你看打佛七，打佛七你第一天充满了自信，我这个人从来不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想这么多。因为你打佛七，你开始回光返照，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住，这个时候慢慢脱离妄想，这个时候你看到你自己的内心世界，不得了啊。刹那、刹那的生灭，有无量无边的感受、妄想现前。所以我们是透过光明的照射，才看到虚空中很多的灰尘。当然这个灰尘就是我们的攀缘心，当然我们一般人就是住在灰尘。

从《楞严经》的意思就是说：我们的心像一个镜子本来无一物，但是你有所住，你就产生一个灰尘。住久了，你整个心就被灰尘全部盖住了，现在要透过《楞严经》─回光返照、正念真如。把镜子的灰尘全部扫干净破妄显真，才能达到真实的安住。

辛三、如来印可

【佛言：如是。】

佛陀说：如是、如是。佛陀对于桥陈那比丘三界果报的描述，对於我们内心生灭心的描述，佛陀是认同的，说：这个桥陈那比丘说的是正确的。

不过，这个地方蕅益大师他提出一个观念说：他说这个其实在微细处来说，这个灰尘跟虚空的比喻，大小乘的认知还是有所不同的：

小乘佛法：对灰尘，是完全消灭，他认为虚空——不允许有灰尘，他的思想是灭色取空，当然这个思想会有问题的。

大乘佛法：它的思考是认为，灰尘是不会障碍虚空的。灰尘有什么关系呢？你不要管它就好了，问题不在灰尘，问题是你不要住在灰尘，你有选择性嘛！大乘佛法是认为产生灰尘的原因不能怪我们。当然所谓不能怪我们，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰尘创造出来，它今生就要释放出灰尘。但是你今生有选择性啊，你可以选择不住灰尘啊。不产生灰尘这一部分我们做不到，但是我们可以选择不安住在我们的生灭心，我们可以不随我们的感受妄想而转的，所以这个是大小乘最大思考不同。

以天台教观的判定，小乘佛法灭色取空，把生灭心消灭以后，这个是会有后遗症的，错损菩提。所以有些人对于自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以断灭，你就没办法发菩提心了。你看阿罗汉，阿罗汉对外境─于一切法不受，他没感受，阿罗汉他的身心世界，没有快乐，也没有痛苦。他的内心世界…是什么世界啊？如鸟飞虚空，踪迹不可得。鸟从虚空飞过去，它完全没有感受。没有感受好不好？当然也有好，也有不好。好是这个人不会起烦恼，不好是这个人没有感觉。没有感觉的人，他看到众生的苦，他完全没有感觉，这就糟糕了，没有办法发大悲心。

诸位要知道一个观念——你一开始就要走对方向，小乘佛法叫断烦恼，大乘佛法叫转烦恼。一个转，一个断，这个不同。

大乘佛法是烦恼你要去升华，你要跟自己沟通，你要用智慧来告诉你自己，不要住在烦恼。因为大乘佛法认为烦恼本来就是真如的一部份，它迷了变成烦恼，它悟了就是真如，你不能断它的。所以大乘佛法是无住，小乘佛法叫断灭，所以面对烦恼，大小乘的态度是不一样的，当然结果也不一样，这一点我希望大家要清楚，我们用小乘的方法断烦恼的确很快，但是有很严重的后遗症，你到最后菩提心发不出来。

所以我们从天台教观的判教，你这个成佛之道，你要长远的布局，你不是说，诶…我先离开三界再说，那你后面的路怎么走呢？你不能断了你的后路啊，所以你一开始方法就要走对！这个乘，你要选择一个──我从这个地方到这个地方，我这样走不会影响后面，所以最好的断烦恼的方法是无住。你后面才能够生心嘛。所以这个地方它说明了，虚空中果然有很多的灰尘，我们一念心性，清净心，有很多的感受、很多的想法，但是你有三种选择：

第一个、你选择住在感受跟想法——生死凡夫，那你未来有无量无边的生死等着你。

第二个、你把灰尘全部弄干净——小乘的学者。

第三个、你不要去管灰尘，你只要不随妄转，安住在虚空——这是大乘学者。

三种选择，有三种不同的结果。那么本经当然它的思考是，你不要去管妄想，你只要正念真如，妄想自然消失，因为它没有自性。

大乘佛法是用真实的心性来感化、来升华烦恼；是用真实来改变虚妄，用改变的方式，不是用断的方式，这一点大家能好好体会！

如果你有志于成就佛道、你有志于行菩萨道，你对烦恼的态度是很重要，随顺不得，断灭不得。这是大乘佛法的中道思想，不能断也不能随顺。那怎办呢？回光返照，正念真如。以真实来转变虚妄。等到《楞严经》后文修行篇的时候，它会讲得很清楚，这个地方的理论篇就是建立一个你未来要怎么修行的基本知见。