净界法师：唯识学概要

（第三十讲）

请大家打开讲义第六十六面，我们看丙三：通达位。

那么发了菩提心的菩萨，他从前面的资粮位——忏悔业障、积集资粮，透过他对于业果的信解，慢慢的、慢慢的进入到加行位。加行位这个时候，他的止观力量增长了，所以他对于空性的观照，已经能够慢慢的顺从，对空性的道理虽然没有证悟，已经能够顺从。那么经过暖、顶、忍、世第一的阶段以后，他最后就到达通达位了。这个通达，他的心正式的通达到空性的道理去了。我们来看它的名称的安立，请合掌：

丙三、通达位

[释名——言“通达”者，“体会”义，谓此位菩萨，发“无漏真智”，“体会真如”，故名“通达’，亦名“见道”。]

那么通达是什么意思呢？就是他心中有一种很深刻的、全盘性的体会。这个体会是来自于什么呢？一种无漏的真智，去体会二空的真如，叫做“通达”，或者叫做“见道”。前面的智慧虽然无漏，但是不能讲真智，因为前面的加行位的菩萨是：“现前立少物，谓是唯识性”；那么这个加行位的菩萨，在观一切法空的时候，他要透过佛陀跟祖师的语言文字的引导，所以他带相观空了。既然带相就不真实，他只能够叫“随顺”于真如，不能讲“通达”真如。

通达真如：你的心要进入真如，对不起，你第六意识只要夹带任何相状，你就进不去空性。进入空性只有一个密码：叫做离一切相，不管这个相是杂染相、不管这个相是清净相，都要放下，否则你第六意识就进不去。所以加行位的菩萨只能够叫“顺从”真如，因为他“现前立少物”。但是这个通达位的菩萨，是把最后的那些法义也放下了，所以叫无漏的真智。所以他是全盘的体会契入真如了，也叫通达，这跟前面的随顺真如，那这两个层次不一样了，他从前面的随顺而趋向于通达。

那么他到底通达了什么道理呢？这有两块：一个真见道；一个相见道。我们先看看真见道：

[内容： 一、真见道——体离虚妄，亲能证理，实能断障，故名为“真”。谓“根本智”入无分别，诚证“真如”，能所冥契，诸相叵得，名“真见道”。]

那么通达真如以后，它第一个所通达的道叫“真见道”。为什么这个道叫“真”呢？当然这个真见道，指的是我空、法空的真理了，因为这种空性的真理，它是没有这种虚妄的生灭相，而且它不像天方夜谭，它是可以亲自证入的。那么证入以后什么好处呢？它有断障的功能，它断除烦恼障、所知障，所以叫做“真”。真实的东西，一定要合乎一个条件：不能变化。你得到以后，你永远就是一得永得，它永远不会失掉。为什么财富不真呢？因为你今生很有钱，来生变得贫穷，所以财富对你来说不真，因为你不能永远的拥有它，你只是借来的，你跟因缘借来的。但是空性的道理，你要么没有证得，你一旦证得，你未来的生命，它就永远不会失掉了，所以叫做真。就是根本无分别智它证得真如的时候，是能所双亡，诸相叵得，一切相不现前叫“真见道”。

所以我们说过一个人能够进入真如，只有一种情况：就是要把所有的相状放下，把杂染相、把清净相、把佛法都要放下，那么这个时候叫离一切相，叫“真见道”。它这个“真”就是它离相清净，或者叫从假入空。

我们再看另外一个相见道：

[内容：二、相见道——“相”者“类似”义，谓从前“根本无分别智”，起“后得智”，分别诸法事理，模仿真见所有功能，以诸言说等善巧，化度有情，亦得悟入，名“相见道”。

通达位的菩萨，他第一刹那先进入空性，这个时候他心中是完全没有相状的，但他下一刹那，他出来以后，他会证得第二个叫“相见道”，这个“相”就是随顺、类似。就是说这个菩萨，他从自受用的角度，他依止根本无分别智证得空性以后，但是这个菩萨他曾经发过愿，他有什么愿？——众生无边誓愿度！所以他从自受用，他一定会同时想到：无量的众生在轮回当中，都还在攀缘种种的相状，受着轮回的痛苦，所以他就要想要怎么去引导他，所以他依止愿力跟空性的结合，他就会产生有相的后得智。那么这个后得智它开始活动了，因为他第六意识进入无分别智的时候，他的活动是要停止的，他不停止活动，他进不去空性。但是他进入空性以后，他不像小乘的圣人就永远休息，他可能只是暂时的休息，因为他的大悲心会把他推出来，所以菩萨安住空性时间不会太久。

那么他一旦进入空性的法海去过一次，他后来的智慧叫做后得智了，他有资格去分别诸法的事理，去模仿真见道所有的功能——“以诸言说等善巧，化度有情，亦得悟入，名相见道”。

我们解释一下，先解释真见道。

举个例子：比方说弘忍大师，他要传法给弟子们，六祖大师跟神秀大师都提出个偈颂，六祖大师的偈颂是：“本来无一物，何处惹尘埃”；神秀大师是：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，为什么六祖大师的偈颂，他能够传法，能够传给他？因为六祖大师的偈颂合乎真见道！神秀大师是一个很用功的人，但是他带相观空，他还带相，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，这个镜子，我一搞脏我就把它擦干净、一搞脏就擦干净，这个顶多是加行位了——带相观空；但是六祖大师的意境是“本来无一物”，连镜子也不可得，那这个是离相清净了——诸相叵得。所以他们两个的档次是有差别的：一个可能是资粮位，也可能是加行位，你只要带相，如果相带的很严重那就资粮位，如果相带的不多——“现前立少物”，那就是加行位。那么六祖大师的“本来无一物”的意境，那已经是离相，那是真见道，见道位了。所以他得法是有原因的，因为他入了真见道了。

那么相见道是怎么回事呢？

也举一个例子：洞山良价禅师，他当时是一个大禅师了，他当时主持了一个三个月的结夏安居，但是他在禅堂跟大家坐了三个月，他一句话都没讲！那么三个月结束以后，当然大家东西南北来的都要回去了，要回到各自的道场，那么上座就领着大众跟和尚告假，上座就说：和尚，您三个月都没讲话，现在要走了，请您慈悲，讲一句吧。洞山良价就讲了，他说：“东去西去，不如到万里无寸草处去。”东去西去，当然也可能指的身体，也可能指的是内心，就是你要回去了，有些人往东跑，有些人往西跑，当然你身体往哪里跑，心就往哪里跑。那么这些所有的“去”，最好的是：不如到万里无寸草处去——相见道。

诸位，这句话佛经有吗？没有，佛陀没有讲，但是他讲这句话，他是有一定的引导性的，他是什么？——模仿真见道的功能。就是说这句话不是“道”，但是你把这句话不断的思惟，它会引导你趋向“道”。也就是说我们一个资粮位的菩萨，我们要得到道是叫“文以载道”——从佛陀的文字去寻找“道”，但是这种曾经从“道”出来的人，他们从“道”里面，能够创造无量的文字来引导我们。但是诸位，你要知道：你没有经过真见道，你不要随便写偈颂。在莲池大师的云栖的规矩里面：“随便拈偈颂者——摈。”有人不服气了：说写写偈颂为什么就要摈呢？莲池大师说：因为你没有资格！你没有真实的见地，哦，我也写个偈颂出来，结果“一盲引众盲，相继入火坑。”你写的偈颂必须要随顺于真见道，这种一定要开悟的祖师。

所以我们凡位菩萨呢，我们只能够说：欸，这句话是某某佛陀说过、这句话是祖师说过，我们才可以去宣扬，不能说：诶，我自己打妄想，想出一个偈颂写出来，大家回去背，不可以，你没有那个资格。你没有资格开一条道路来引导别人，我们现在只能够做一件事：就是老实的遵从佛菩萨的道路，就是“欲知山上路，须问过来人。”等到你到了山顶以后，你自己可以开出一条道路出来，因为你有资格了，因为你上去了嘛，你可以讲出一句话：东去西去，不如到万里无寸草处去，可以！这句话经典里面完全没有，但是符合佛经，跟修多罗义是相符的，所以它也等同佛说，这个就是相见道。他能够开出一条方便门，他不用看经典的，他这种人不太需要看经典的，他讲的话就是经典，当然这个只是针对空性，如果是一切法的方便门，那他还得学习了。但是他引导大家进入空性这一块，他不需要学习，但是假观，他还有一条很长的路要走。所以从真见道以后才有资格叫相见道，就是说这个人有资格，开出一条不同于佛陀、不同于祖师的法出来，而最后的结果的目标跟佛陀是相同的，这叫相见道。

好，我们来看这个偈颂：

○颂曰：

若时于所缘，智都无所得，

尔时住唯识，离二取相故。

那么这个菩萨，在这个四加行的暖、顶、忍、世第一，进入世第一的时候，他在那种坚固的这种禅定的当中，他修学我空观、法空观，突然间“啪”，一念之间，一念的相应，这个时候对于所缘境——“智都无所得”。他本来是“现前立少物”，他本来要依止文字相来观空，他突然间文字相放下了——言语道断，心行处灭，进入一念不生。这个时候——“尔时住唯识，离二取相故”，他正式的跟空性相应，这个时候是离言说相、离心缘相、离所有的相。

所以真正的道法是不能形容、不能解释的，除非开方便门，示真实相，你要引导众生。但是菩萨进入空性那个时候，自受用这个时候，是一句话都没有说的，没办法解释的——言语道断，心行处灭。所以一个人入道的时候，是没有相状的，所以“尔时住唯识，离二取相故”，所有的相状全部停下来。那么也就是说他是要先成就空观，他才有资格讲到假观的这一块。

当然这个见道位时间也不长，它比四加行还短，见道位在唯识的判教：就是初地菩萨的初心那一刹那。入、住、初，从初地菩萨的“住”，入、住、初，住位以后就入修习位了，所以他的见道位只有……可以说一刹那而已，就是初地的初心这一块。一旦入了住心，那么他就是后面还有很多路要走了，因为他后面开始怎么样？——从空出假，广设方便，然后真实的积集资粮了。这个时候资粮力，他这个资粮，跟前面的六度的资粮不一样。前面的资粮多分还是人天福报，因为这个资粮位菩萨还是在六道打滚嘛，这个证得空性的资粮啊，那不是一般的资粮——叫做成熟众生，庄严净土！他所有的资粮，是用来庄严他未来的佛身跟净土，是一种功德庄严。

我们来看看一个证得空性的菩萨，他后面该怎么走呢？好，我们来看看修习位。先解释名称：

丙四、修习位

[释名——菩萨从前“见道”起已，为断余障，证得“转依”，复数数修习“无分别智”，故名“修习位”。]

那么这个资粮位的菩萨，从散乱心的一种攀缘，到了加行位的摄心，到了通达位的证入空性以后，他“为断余障”，初地菩萨的障碍还有什么呢？在《八识规矩颂》说：“俱生犹自现缠眠”，他还有来自于第七意识微细的我、法二执，非常微细了，所以他必须要去断除这个俱生的我、法二执，来证得两种转依：转烦恼障成大涅槃；转所知障为大菩提，所以他继续的修习无分别智，故名修习位。这个《成唯识论》在讲修习这一块，其实没有讲完全，它只讲到自利这一块。其实这个菩萨，他继续的内观真如，往更深层的真如的空性去走，因为他还有微细的执取；但是他向外呢，那是不可思议了——十波罗蜜！他随缘的去度化众生，但这个菩萨不是一般的菩萨，他有种种的神通三昧了，因为他在加行位的时候，已经成就三昧了。好，所以他是内观真如、外顺众生，他由恒顺众生，来生起种种的善巧。我们看它的内容：

[内容——菩萨于“见道”已，发“根本无分别智”，断分别起二障，证唯识理；后为断舍俱生起二障种子，证得“菩提”、“涅槃”二转依果，复数修习“无得”、“不思议”、“出世间”、“无分别智”、及“十波罗蜜”之胜行，经“十地位”，名“修习位”。]

那么菩萨从前面的见道以后，他产生的一个粗分的根本无分别智，断除粗的分别起的烦恼障、所知障，证得粗的二空真如理。当然这个菩萨他在因地发愿：佛道无上誓愿成！他不会以此满足，所以他的内观还得要继续走下去。他为了断舍这种第七意识所相应的、俱生的二障的现行跟种子，证得菩提涅槃二转依果，他继续的修习无得、不思议、出世间、无分别智及十波罗蜜的胜行。

我们解释一下，修习位的菩萨做两件事：第一个上求佛道。当然“佛道”那就是内观，但他的内观，他是无得、不思议——无所得，而且是不思议境。我们前面说过资粮位的菩萨的智慧，完全是思议境，因为资粮位的菩萨要生起智慧，只有一种情况：就是乖乖的随文入观，把祖师跟佛陀的法语背起来：“何期自性，本自清净……”，他必须从文字去作意，才能够产生相应的智慧出来，所以他必须要心思口议，他必须要夹带名言，这个修习位的菩萨，他的智慧是不思议，他不需要名言，他就任运的能够契入二空的真如理。

《华严经》举一个例子说：这个船要进入大海，最难的是前面那一段，因为它有地心引力，船要离开陆地的时候，他要用力地去划——要作意。我们凡夫刚开始修习智慧，一定要去背很多偈颂，从偈颂里面去思惟、观照，然后才产生那种少许的光明出来。就是刚开始离开大海的时候很辛苦的，因为地心引力要把你吸回来。当这个船进入大海以后，它就任运的可以行走了，它离开地心引力了，这是初地以上的菩萨。他不管白天、不管睡觉，他的生命只有一种情况：就是不断的进步！他没有退步这件事情，他没有退步。生命对他来说就是不断的增上，只是增上的多、增上的少而已了：他努力一点，就增上，就走得快一点；他不努力，就走得慢一点，但是他生命里面，没有“退转”这两个字了，没有这两个字，因为他内魔已除、外魔已消！生命中最可怕的烦恼的障碍——没了；外在的：这个菩萨不要说鬼神障，魔王都不敢动他。

其实你到了加行位魔王就不敢动你，因为这到了禅定的人——初地，魔王他还是六欲天嘛，魔王只会欺负这个六道众生的资粮位的菩萨。所以初地菩萨，他内、外的障碍都没有了，所以这个人再思惟法义很顺畅，这个车开得很顺，因为他所有石头都没有了。所以他的进步叫做自然进步，就是这种进步叫不思议境，他不必刻意去学习什么，那么这种智慧是出世间的无漏的无分别智了，跟前面的资粮、加行，要经过一些学习、思考才能够成就智慧是不一样的，它任运现前！那么当然这个指的是他的自受用。

那么他受用：他开始接触人群，修习广大的十波罗蜜去积集资粮，去成就他的未来的法身净土。经过了十地，这个十波罗蜜刚好配十地：初欢喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地，经过十地，最后入等觉——成佛！

我们来看看这种法身菩萨，这种不可思议的十波罗蜜。那么严格来说，资粮位的菩萨修六度，只能够叫做六种的“资粮”，没有资格叫“波罗蜜”，因为波罗蜜，它必须要达到车乘到彼岸，这个到彼岸，包括把自己载到彼岸，包括把别人达到彼岸。所以初地菩萨他只要一出手，他不出手则已了，在佛经上说：初地菩萨一旦现在你的前面，那他绝对不会让你空过——“心念不空过，能灭诸有苦”。所以他这种十地菩萨，他的每一个波罗蜜，都包括了自度跟度他的殊胜功德。

那么这个十度——十波罗蜜，我们把它分成两块：第一个布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这一块是真见道所成就了，后面的方便善巧、愿、力、智，这个是相见道——后得智所摄。那么这个六度它有两块，当然它也包括一种善业的资粮了，有安乐道。所以十地菩萨他一旦来到人世间，他一定是做大福德：要么做国王的儿子，要么做大富长者的儿子，但是这个善业这一块我们就不谈了，我们谈谈他不共的地方——他波罗蜜的地方，就是十地菩萨他在修这种善业的时候，他有什么不共的地方呢？我们把前面的四十八页，把它拿出来复习一下，四十八页讲到这种圣人在行菩萨道的六种殊胜。来，我们把它念一遍：

一、由所依最胜，谓菩提心为所依故；

二、由事最胜，谓具足现行故；

三、由处最胜，谓一切有情利益安乐事为依处故；

四、由方便善巧最胜，谓无分别智所摄受故；

五、由回向最胜，谓回向无上正等菩提故；

六、由清净最胜，谓烦恼、所知二障无障所集起故。

那么前面的资粮位的菩萨在修习六度，叫做忏悔业障，积集资粮，但是初地以上的菩萨修学六度，叫做波罗蜜，因为他已经有车乘的功能。我们来看，他有六种不共于资粮位的菩萨的六度。

第一个：他依止是殊胜的，因为菩提心所依止故。资粮位的菩萨要发起菩提心，在唯识学上说：他要靠作意。比方说资粮位的菩萨要布施，他要先想一下才可以布施，他想说：哦，“诸未施财无常灭，由施反能有财库”。我这个钱财不布施，我死了以后就什么都没了，那么我把这个布施的时候，我把这个生灭的财，转成一种资粮，我可以把这个资粮，通过死亡带到来生受用。所以资粮位的菩萨的菩提心，要靠作意来带动；初地以上的菩提心不必，他任运的生起菩提心，他不必靠作意了，所以他的依止是菩提心。资粮位的菩萨，要依止作意，才有菩提心，他是任运的生起菩提心，所以这个依止是最殊胜的，他的菩提心是主动的菩提心，跟资粮位的被动的菩提心有所差别。

第二个：由事最胜故，具足现行故。那么他在修习这些六度的时候，他每一个法门都具足其它的法门。比方说他布施，一定包括持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，所以他的这种事修是互含互摄的，也特别殊胜。

第三个：处所最胜，谓一切有情利益安乐事为依处故。他的“处所”就是目标，他一旦出手，一定会对众生产生两个效果：第一个让他现世安乐；第二个让他来世解脱。所以他的那种善巧方便，他就有办法设制一套方法，让你这样子做了以后，今生离苦得乐、来世解脱，所以他的处所——他的目标是殊胜的。

第四个：由方便最胜。那么他虽然度化一切众生，他心中根本就没有作度化众生的想法，他“而无一众生所度者”，因为他心中是无分别智，所以他心中，他去忙完一个因缘以后，他心中没有留下任何的相状而去执取。

第五：由回向最胜。那么他会把所有的福德、智慧资粮，把它回向正等菩提，就是回向他的未来的法身净土——成熟众生，庄严净土。

第六个：清净最胜。他在整个过程当中，不像资粮位的菩萨走的很辛苦，因为他有种种的烦恼障、所知障，来障碍他；他呢，他的身心世界，是一种无障碍的境界，他想做什么就可以做什么。

好，那么这个是讲到修习位的菩萨，他不共于资粮位的菩萨。当然这个他除了空性的自我调伏以外，他还有善巧方便。我们把这个七、八、九、十，就是这个不共于前面六度的地方，把它念一遍：

七、方便善巧：一回向方便善巧，二拔济方便善巧；

八、愿：一求菩提愿，二利乐他愿；

九、力：一思择力，二修习力；

十、智：一受用法乐智，二成熟有情智。

这个初地以上菩萨，在布施、持戒、忍辱、精进、禅定的过程当中，除了我空、法空的无分别智以外，他还有四种的善巧智慧：

第一个：方便善巧。他第一个能够回向，他会把这种有为的事相，回归到无为的真如——回事向理、回因向果、回自向他，这个是讲他的自利的功德；那么他第二个：拔济方便善巧。我们前面说过：初地以上的菩萨一旦出手，他一旦遇见你，他一旦出手，他一定有救拔你的功能，不像我们资粮位的菩萨，只是跟你结个缘，他一定有他实际的效果出来，他有拔济方便的善巧。

第二个：愿。那么他心中有两个愿，第一个：当然求菩提愿；第二个：利乐有情愿。也就是说他对世间的果报，完全无所求了，不像资粮位的菩萨偶尔打打妄想，还会去追求人天的福报。

第九：力。思择力跟修习力。思择力指的是他对于道理的观照：空观、假观的观照；修习力是指的他对六度的事修。他一方面理观，一方面事修，不断的去要求自己增上。

第十：智。那么受用法乐智跟成熟有情智。那么受用法乐智是指他的自受用，他开始亲近十方诸佛，学习佛法的时候，他有殊胜的法乐，包括涅槃寂静乐、菩提觉法乐。我们凡夫的心，外表很多的妄想跟障碍，佛陀说我们的心就像汤匙，哈哈，汤匙去接触甜美的汤，没有感觉，所以你去读大乘经典，你没什么感觉很正常，因为我们是汤匙；那么圣人的心去听佛陀说法，就像舌头，他跟这个美味的汤接触的时候，他有这种法乐——受用法乐智。那么当然他在自受用过程当中，他也会去施设一个方便，去教化众生——成熟有情智，他会把他的心得跟大家分享。

那么这整个十波罗蜜的关系：前前引生后后，后后持净前前。后面的东西，对前面是有很大的帮助的。来，我们来看天亲菩萨的偈颂：

○颂曰：

无得不思议，是出世间智，

舍二粗重故，便证得转依。

那么天亲菩萨赞叹初地以上的菩萨的智慧是：无得不思议，是出世间智。那么这种无分别智有三种功德：第一个无所得。他度了这么多众生，他不觉得他有在度众生；不思议：那么他这种智慧是任运现前的，他不必经过如理作意，也不要带相观空，他自然的跟这个智慧相应，而这个智慧是什么智慧呢？是一种无漏的清净的智慧。无得、不思议、出世间，是赞叹这个智慧的殊胜。那么这个智慧有什么好处呢？——“舍二粗重故，便证得转依”：他能够递递舍掉烦恼障、所知障，成就大菩提跟大涅槃。也就是说他的六波罗蜜，从前面的资粮而转成功德庄严——菩提涅槃，二转依果。因为他已经不在三界六道得果报了，除非他乘愿再来，按照他自受用来说，他自己是安住在菩提涅槃，当然他的大悲心来到众生的世界，示现各式各样的相状，那另当别论了。

好，我们讲到修习位。还有五分钟，大家可以提出来什么问题，讨论一下。

[学员问]：“师父慈悲开示，请开示第六意识的妄想分别，与无分别智的区别在哪里？在日常生活中如何掌握无分别智？”

[师父答]：无分别智在凡夫的阶位，他要如理作意，也就是他是要思考的。因为你什么都不想，那只有一种情况，那就是打妄想！因为你不是初地菩萨，初地菩萨是什么都不想，那是自然的流入法性大海，他是游于甚深法性三昧；那我们什么都不想，那就自然的打妄想。所以你是要有想，当然这个想，你不是按照自己的自我意识推动的，你是依止佛陀的言教：就是“本来无一物，何处惹尘埃。”你必须要安立一个法在你的心中，由法来带动你的心去想——就是皈依法。你不可能离开了法去修无分别智，不可能！你没有那种能力，离开了法你只有一种情况，那就是打妄想，只有一种情况，因为你的障碍太大了。

我们凡夫的心就像一条鱼在逆水中游，所以你很自然就打妄想，很自然！因为你的烦恼障、所知障会冲击你，你第六意识夹带了烦恼障、所知障嘛。所以你能够入无分别智只有一种情况：就是抓住这个法，逆流而上，所以凡夫的问题就是障碍太大。

其实思惟法义不难，关键是你是在逆水中思惟——你来自于你内心的烦恼障、所知障太大了。所以如理思惟，是修无分别智的第一步，而且这个刚开始要在佛堂修，你不能够说你：我一开始就来到这个杂染的境界，我修无分别智——你马上失败！因为你本来烦恼就重，外境又刺激你，你这不是内忧外患，是吧？所以刚开始的修学，按照《小止观》的次第是先静中修，因为你的善根薄弱，你必须把你心中的观照力，慢慢培养起来的时候，你才能够踏出佛堂去历练。也就是说当你是一个幼苗的时候，它是需要保护的，你不能把一个幼苗丢到暴风雨当中，结果就退转了。

所以无分别智：第一个依止法义思惟；第二个要在佛堂修。在这个障碍没有现前的时候，就是这个烦恼障所知障，它刺激你最少的时候，你一天里面，一定有时候心哪，相对心平气和，对不对？没有太多敌人，这个时候是你最好的时候，赶快把这个善根栽培起来，你不能在兵荒马乱的时候，修无分别智，所以无分别智的修行，刚开始是：息诸缘务。

[学员问]：“师父上课时曾经提到，可教育第六意识提升到正念思惟，请问这是哪个意识在提醒第六意识、教育第六意识？或是第六识的自我提醒、自我教育？”

[师父答]：第六意识它有很多的心所，我们这次没有谈到心所，因为我们只是个概要。其实第六意识的心王，它有五十一个心所，其中我有讲到叫“作意”——如理作意，对不对？心所就是它的功能，因为第六意识本身没有好坏，它只是一种想象、分别。它的好坏是它旁边的眷属，就它跟什么心所在一起，它就变成什么样。因为第六意识交了很多朋友，它本身没有好也没有坏。但是第六意识要能够产生一种所谓的思惟，它必须有作意，而这个作意，是经过学习以后的如理作意：它要经过前面的佛法的思想教育，到胜解、到念、定、慧，也就是说你必须要先经过佛法的教育，然后遇境逢缘再把这个作意带动起来。是谁让第六意识去思惟法义的？就是第六意识有一个很重要的功能：叫做“作意”心所，就是靠它。你要经常保持警觉性，你警觉性不能太差。

所以我们培养第二念的正念，就是你随时要知道，你烦恼活动的时候，你的作意就开始要提醒你：哦，你已经陷入到一种障碍境界了，这个时候你的如理作意就要提醒你了。所以你受戒对你有帮助，因为受戒这个“戒体”就是一种作意，它会提醒你：你的第六意识受到烦恼攻击了，它有一种防非止恶的功能，或者你发愿也可以。但是你如果说没有受戒，也没有发愿，那你就糟了，你第六意识要被烦恼攻击了，很久很久很久你才知道、你才会发觉，那就不是第二念的正念，那可能很多念了。所以你要么受戒，要么自己要发愿，你要有一个愿力。因为你有愿力，你才可能保持警觉性，你才可能保持，而这个时候作意才会出来。所以是谁在提醒第六意识呢？就是第六意识里面有一个功能：就是作意心所，是它帮助你了。好，最后一个问题。

[学员问]：“请问什么是自我意识？是自以为是吗？对治自我意识，是指以众生、菩提心为出发点吗？”

[师父答]：好。自我意识就是我们的第六意识在断恶修善的时候，我们有一种想要主宰的概念出来——有所得。我们认为这一切都是真的，想要去得到一些什么东西，好像今生，我不得到一点东西啊，不太甘愿的感觉。就是说我们希望在今生的当中，拿一点东西，把它拿到来生去受用，有这种概念，你想要主宰它、想要去攀缘它，这个就自我意识了。

就是第六意识它不安分——真如不守自性，本来你不要去攀缘，该你的，什么都跑不掉，但是我们就喜欢多事。就是说按照因果法则：你不要去追求，该是你的东西，它自已会显现的，你根本不要多事的，但是第七意识就喜欢多事——去攀缘，就把整个心给搞砸了，把因缘搞砸了。就是这因果法则，本来它是一个自然的轮动：你造善，你一定会得到安乐的果报，但是你去攀缘它的时候，就让这个果报变成卑劣——本来是功德庄严，变成人天有漏的福报了。所以我们想要去得到一个东西，有所求、有所得，这个就是有自我意识。所以对治自我意识只有一种情况：就是无分别！因为有所得心，它必须要靠很多的分别去带动它。所以你看天亲菩萨，怎么赞美这个初地菩萨：“无得不思议。”第一个无所得的智慧。

我们刚开始会建立一个善恶的概念，这个是很正常，但是你不能永远活在善恶，因为你这个善恶还是有所得。你要从善恶的概念，要进入到无所得：就是说你该造善还是造善，你该断恶还是断恶，但是你不要有一种想要去得到什么东西的思想，因为该是你的，就一定是你的，你不必多事，因果法则是绝对不会错乱的。不是说：哦，你求，它才会有，就是你求，结果把因缘搞砸了，佛法是这个意思。你不求，你得到的是更多、更庄严，那你要去求，那对不起，你启动了第七意识。第七意识的可怕，它扰乱了因果，第一个：因地，它扰乱第六意识，让你的所有的资粮变成卑劣；更可怕的是第七意识，它向内跟第八识结合，把你所有的业力变成生死轮回。

所以这个第七意识的可怕，内、外都干扰：向外干扰第六，让你所造的善业是有漏；向内它干扰第八，把你的业力窜成生死轮回。所以它的可怕是不得了的，它的影响是不得了的——内、外干扰。第六意识跟第八识都是依他起性，本来都是无辜的，就是第七意识——自我意识在那边作祟。所以你看，整个唯识学第一个下手：就是除了一开始断恶修善——资粮位的菩萨，一到加行位，就开始面对你的根本问题了——就自我意识了，一到加行位以后，所以这块是很关键。

当然净土宗也很关键，因为你自我意识太强的人，你要离开娑婆世界很难的。因为你这个一切法的执取太重，你很难放下娑婆世界。我们在娑婆世界已经打滚太久太久太久，你不可能把所有的东西，一个一个对治：哦，这个是无常，把这个放下，A是无常的、B是无常的、C是无常的、D是无常的……不可能！你不可能把你过去所有的执着都放下，你只有一种情况：从根本上把这个自我放下，所有都脱落了。因为它都跟自我意识有关系，所以你要是够聪明：擒贼要擒王，你不对治自我意识，那你就很忙了：“时时勤拂拭”，哦，这个镜子那么大，你慢慢去擦吧，真的，那你很辛苦，就是“修道多辛苦。”所以你没有般若方便，你花的时间多，效果又差，你这个镜子脏了很简单：把镜子拿掉就好了——“本来无一物”，它本来就没有嘛！这一句话只有伟大的佛陀跟历代的祖师说得出来，观一切法空——就是最简单的方式，你的心全部停下来。

所以临终的正念就是这样，你不可能一一的去：哦，这个是无常的、那个也是无常的……来不及了，临终的时候来不及了！你观察：这个都是无所得的，人生本来如梦如幻，你只要把那个自我拿掉，你来人生，你不是想要得到什么，那只是一个因缘的流动而已，它只是业力的显现，缘生缘灭的假相而已。在因果当中没有一个自我可得，这个就是缘起性空。

所以你不断的串习，临终的时候，你就很容易。当你这个生命结束的时候，你就很快的从过去跳脱出来，去面对未来。如果你有所得心很重，你很难放弃过去，那你就没有所谓的欣求极乐，因为你连娑婆世界都放不下，你前脚都踏不出来，那就没有未来可言——一个人活在过去，你只好失掉未来。所以当你离开娑婆世界的时候，你是不是能够很轻松的走出那个有所得那一关，也就是说你必须要从娑婆世界走出来，你才可能进入弥陀的光明。你不可能两个都要：哦，娑婆世界我也想要，阿弥陀佛光明也要，没有这种人，因为这两个是不两立的。

好，我们今天先上到这里，我们下一堂课会把它整个上完。那如果有时间的话，我们会安排一个研讨，会把整个唯识的课程做一个研讨。