五浊恶世，非念佛必不可度

五浊恶世，非念佛必不可度。这个判言来自蕅益大师。《阿弥陀经》中，十方诸佛出广长舌相赞叹释迦牟尼佛“二难”，释迦牟尼佛自己也认可是很难——“是为甚难”，《弥陀要解》对这段经文的这种诠释，蕅益大师真的抓到了核心。不仅仅是一个赞叹而已，这里面包含着深刻的含义，透过这个二难来表达，离开念佛法门，一切众生不能度脱三界的苦海。通过五种浊恶的情态，跟念佛的五种不同的特质，一一相应地去观照，非常精辟。

首先，从劫浊来看。劫浊是对五浊总的概括，是指一切浊恶之法聚会之时。“劫”是时间概念，所有的浊法在此时期会集。这个时代的观念是颠倒的，人心是险恶的，众生烦恼是很重的。生态问题、环境问题、战争问题、瘟疫问题、自然灾害问题，全都会聚集在这么一个时代。生活在这个时代，这个时代的价值观对于我们是有影响的。这个时代都在追求功利，有多少能超越这个功利的？这个时代都为这种欲望所驱赶，谁能够少欲？由于这个时代的种种价值观、生活方式、欲海狂涛，你就被种种的苦难所逼迫。

投生于这个劫浊的时代，亦是吾人业力使然。人寿减到两万岁时（迦叶佛出世时），开始进入五浊恶世。释迦牟尼佛是人寿百岁之时来此世间示现作佛的。现在又过去了两千多年，到现代人寿平均七十来岁，此时的浊恶情状又比释尊住世时深重了许多。可见吾人是受重业牵引才在这个时空点投生于人道。在此劫浊，按通途佛法，若欲出离三界，那就必须要消除惑业。惑业就是见思惑，一定要断了见思惑，才能够离开五浊恶世。如果按这个标准，我等凡夫基本上是绝望的。

幸好净土法门有带业往生的特点，才带来了令吾人横超三界的希望。是故在此劫浊当中，“非带业横出之行，必不能度”，正是净土法门带惑业横超的特点决定了对治劫浊的奇特超越性。

其二，见浊，就是知见上的颠倒。见浊包括身见、边见、见取见、戒取见和邪见，这“五利使”快速地驱役着我们，令我们在邪见的港湾里难以出离。首先是身见，执著这个四大假合的身体的真实性，这是现在众生基本上无法摆脱的一个邪见。除此之外，这个时代还有种种学说、种种哲学、种种宗教、种种外道涌现……知见纷杂，邪见增盛。当邪知邪见越来越盛行时，吾人的是非邪正的判断力会越来越弱。是故，处在此见浊的时代，绝对会被邪知邪见所缠绕，尤其在网络时代，信息发达，接触到种种知见，加之吾人从小又没有建立儒道释三家的正确知见，于是面对种种邪说，根本上就没有判断能力，只会凭感觉，觉得这个讲得不错，那个也讲得很有道理。邪师说法，如恒河沙。这个时代邪师什么都敢说，处处标榜自己，耸人听闻，以邪见来笼罩没有智慧的人。

处在见浊之中，幸亏有净土法门为我们提供了对治的胜妙方法。净土法门单刀直入，但念阿弥陀佛名号，就能够对治见浊，不假方便，自得心开。不需要去了解那么多理论，也不需要非得通宗通教，直接从信心下手，直接从名号下手，甘愿做愚夫愚妇，纵然什么教理都不懂，但只要真信阿弥陀佛就可以。见浊对这样的信众就无法产生诱惑力。所以，蕅益大师说“见浊中，非不假方便之行，必不能度”。

其三，烦恼浊，就是五钝使——贪、瞋、痴、慢、疑。同样也在这个时代日益增长、炽盛，使我们的内心动荡不已，痛苦不堪。烦恼与生俱来，外部的环境又不断地激发着它，比如各类广告、影视、网络、书刊等无不以种种方法勾起吾人的欲望，所有的不如意引发吾人的瞋恨心。因此，处在此烦恼浊当中，吾人绝对离不开贪欲，而贪欲就像陷阱，就像沼泽地带，使我们越陷越深。被恶业的毒素所螫，就像被蜜蜂螫刺一样。我们冷静反省一下自己，可不是烦恼具足吗？就是什么都不干，坐在那里，都是烦恼往外涌流，无有片刻的宁息，苦哉，举心动念无不是罪、无不是恶的我等众生呀，修行该从何下手呢？

所幸，有净土法门。在“烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不可度。”念佛法门无取无舍，虽然吾人是以生灭心念佛，但若能具足信愿至诚地去念，那能念的心就是佛心，“是心作佛，是心是佛”，单刀直入，才能度过烦恼浊。念佛念得相应了，烦恼就会平淡很多了。因为阿弥陀佛的名号中有清净光对治我们的贪欲，阿弥陀佛名号有欢喜光对治我们的瞋恨，阿弥陀佛名号有智慧光对治我们的愚痴。即凡心是佛心，不假方便，暗合道妙，就能度脱烦恼浊。

其四，众生浊。众缘和合的身体，由于有见浊、烦恼浊，使我们的举心动念、行为造作，导致种种恶果。这些恶果令吾人所感得的身心都很陋劣，身体是色法，心是精神现象。身体常有很多疾病，气血不通就会疼痛，体质很差，弱不禁风。同时，心理状态封闭、阴暗、抑郁，没有阳光的心态，多疑易怒，过于敏感，甚至神经质，心神不宁，经常焦虑失眠等等。我们的色、心是如此的陋劣，这都是见浊、烦恼浊所感得的苦恼的业报身。

处在此众生浊当中，我们往往被身见所控制，对身体很是贪爱，非但意识不到自己的污秽不净，还天天想尽办法滋补，涂脂抹粉好打扮。安于这个身体的臭秽，不能洞然觉察身体污秽的本质以及生命的苦、空、无常的真相。由于心理上的不自信，又甘心于劣弱的心理状态，无法承担“自性本来是佛”的智慧理念。如果对他说：“你也有佛性，未来终当作佛。”他一听，或会吓得直往后退：“不行不行，我哪能成佛？我业障重。”他不敢直下承担。如劝勉他说：“若汝信愿念佛，今生定能往生西方极乐世界。”他一定会回答：“我业障太重，你们都能往生，我往生不了，我不行。”他就是这样安于怯弱，不能奋飞。

为此，净土法门有一胜妙方便，能让怯弱众生从众生浊中超脱出来，这个方便就是厌离娑婆、欣求极乐。以八苦为师，当身体生了病，甚至患了癌症，这时候就要厌离这个苦难的业报身，要认识到它是我们多生多劫的见思惑烦恼的结晶。厌离这个业报身的痛苦当下，欣慕如来金刚那罗延的身体，要完成这种转换。

净土法门昭示：只要往生极乐国，就能获得如来身。厌舍这个世间的毒身，欣取极乐世界的清虚之体，便善巧地超越了众生浊。否则，没有这种转换、这种超越性，在众生浊当中身体生病，心理不健康，甚至要到精神病院。在这种情况下，他怎么办？生不如死。这个身体的疼痛、心理的障碍不能超越，有些人甚至跳楼。尽管自杀，然业力债务并未了清，并不能根本解决问题。可见，净土法门对于处在众生浊中的吾人而言，可谓救命神丹！

其五，命浊。这是指我们的寿命短暂。因果并劣，由于我们有见浊、烦恼浊这个因，感得的众生浊这个身心的果，因和果都很陋劣，作用在我们的寿命当中，就很短暂。实际上，在人生的各个阶段，吾人都有死亡的危险。或者胎死腹中，或者夭折于婴儿时，或血气方刚的青年死于战争，或事业有成的中年死于车祸，或龙钟衰老时死于疾病。可见，各个年龄段都伴随着死亡的阴影。

人的寿命最长也不过一百来岁，人口当中极少的一部分人能活百岁，一百来岁。但大家有个颠倒，就以为人的平均寿命就已经到了百岁。不知道前面有多少死亡的人垫底，才有那么一小部分活到一百来岁的，能把一百多岁的高限的寿命来作为人的平均寿命吗？在这个五浊恶世，减劫的时候，大家不要被那些医学家所忽悠，他们总是给我们传达消息：随着医疗技术的发展，人的寿命越来越长。报刊杂志都在给我们灌输这个观念，灌输久了，我们还觉得人的生命会越来越长。要打平均数。

处在减劫当中，由于我们的见浊、烦恼浊所感的众生浊，一定是寿命短暂的，不可能是寿命长的，从道理上来说是说不通的。那古人发育晚，三十岁才结婚，他们的寿命都很长。现在的人十几岁就发育，就被种种欲望所控制，他能长寿吗？

处在命浊当中无常随时到来，生命就是石火电光。多少人睡在床上，第二天早上起不来的，医学上叫猝死啊；或者一个地震、海啸过来，措手不及；或者一个瘟疫来，你也没有办法。所以在命浊当中，死亡随时到来，也不知道什么时候到来。措手不及的时代，一定要有一种法门，能够让我们不要多费很长的时间或者多少劫来修行，也不需要悍劳忍苦勤劳之行多少多少年、多少劫的修行，才能度过命浊。因为我们生命太短暂了，我们没有那么长的时间来积功累德。

净土法门所需要的修行时间，《阿弥陀经》只是讲，若一日到若七日，《无量寿经》更是直接表述为“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，《观经》的“下品下生章”还告诉我们，在地狱相现前之时，念佛十声乃至一声，感通佛力，就能带业横超，往生极乐。十声乃至一声念佛感通往生，就可以直接解决命浊的困境。

蕅益大师甚为深情地开示：信愿庄严这一声“阿弥陀佛”，就能转五浊为五清。

第一，转劫浊为清净海会。娑婆世界劫浊是各种浊法聚会之处，念佛往生净土，极乐净土恰是种种清净之法聚会一处。

第二，转见浊为无量光。这个世间的众生有百千万亿种颠倒的知见，有见浊就没有智慧，然而往生到了极乐世界，就能获得无量大智慧光。

第三，转烦恼浊为常寂光。烦恼浊的自性本体就有着涅槃的三德，“常”为法身德，“寂”为解脱德，“光”为般若德。往生西方净土，吾人性具的涅槃三德即可现前。

第四，转众生浊为莲华化生。我等众生因爱欲投胎，身心都很陋劣，而极乐世界是莲华化生，身体是金刚那罗延之如来身，心理则是离开人法二执的大慈悲心、大智慧心。

第五，转命浊为无量寿。在这个世间，生命很短暂，而极乐净土往生者的寿命是无量无边阿僧祇劫。

此转五浊为五清之胜妙功德，乃阿弥陀佛果德慈悲恩赐所致。如果我们不能深知五浊恶世很难出离，就会在心里打妄想：是否还有其他的奇妙之法可以离开五浊恶世？如此一念疑心，就会对念佛一法的深信形成障碍，也就不会把念佛放在至高无上的位置。于是便在这个三界火宅中贪染五欲，被邪知邪见所笼罩，还时常去争论法门的高低，戏论纷然。

因此，唯有深知五浊恶世靠其他法门甚难出离，唯有念佛方能度脱，才能够死尽偷心。死尽偷心，就是死尽“或有比净土法门更好的法门”这个偷心，才能够将南无阿弥陀佛六字洪名视作至宝，宝此一行。释尊之所以要说在这里成佛难，为众生说净土法门难——是为甚难，说这两种难，是深刻地嘱托我们要深知五浊难以出离，非念佛必不能度，婆心悲切，吾人当如是信行。