（第六讲）

（6-1）前 言

今天是佛七的第六天，佛七的功德即将圆满；利用早上的时间，来跟大家谈一谈，在中国佛教当中，有关“禅净双修”的一些观念。

正 文

“禅宗”跟“净土宗”，在中国佛教，可以说修学的人最多、成就最广的法门。禅宗，所强调的是观这一念心，是以“心”为主；净土宗是以“佛”为主，观察极乐世界“阿弥陀佛”的功德庄严，而生起一心归命的心情。所以理论上，两个方向不同，一个是以“心”为主，一个是以“佛”为主。

然而实际上，这两个是可以相辅相成的；因为“心力可以感应佛力、佛力也可以感应心力”，所以我们在念佛的时候，“心”跟“佛”是互动的，不能完全切割。如果在念佛当中，能够把禅宗的方法带进来，对于念佛是有帮助的。

首先谈谈“禅宗”的修学方法，其实它的观念很简单，比方说，当初“二祖”去参访“初祖”─惠可大师到少林寺去参访初祖达磨祖师，那时候他站在门外，下了很大的雪，达磨祖师被他感动，问说：“你啊！不远千里而来，有什么事情要请教？”惠可大师回答说：“我没有其他的要求，就是学佛以来，总觉得“弟子心不安”。我的心经常躁动，不论是念佛、持咒，总有一种不安稳的心情在干扰，如何消除这种躁动、不安呢？请和尚慈悲开示。”初祖说：“这很简单！你把躁动、不安的心拿出来，我来帮你消灭。”这时候二祖一回光返照──结果“觅之了不可得”，那个躁动的心，根本不存在。初祖说：“这就是我给你的安心法门。”从此禅宗很多公案，就从初祖跟二祖的对话，而开展出来。

从这些对话当中，我们可以从两方面来观察：

第一个，众生的病相

第二个，对治的法药

所谓“病相”，当然禅宗所对治的，就是众生躁动不安的心。＜唯识学＞上说，我们凡夫的“阿赖耶识”有很多业力，要是有罪业在，就会变现一只蚂蚁、一条狗；要是善业的话，就会变现人、天人。当在变现果报的时候，第七意识的“恒审思量”，有一个很严重的过失，它会在每一个生命体当中，捏造一个“自我意识”。

比方说，你前生是个男人，就会以男人为自我意识；今生变成一个女人，就会以女人为自我；在生命体当中，捏造一个自我出来。由此，我们的生命就以自我为中心，然后到处攀缘，弄得很躁动不安。

“自我意识”就是佛法所讲的“无明”，也就是没有观察到心的真相。从唯识的角度来看，所有的过失、烦恼、罪业──你这个心，好端端的怎么会造业呢？怎么会起贪、瞋、痴烦恼呢？主要的根源，就是有一个“自我意识”，因此而跟众生产生了对立，然后为了爱着自我、保护自我，就制造很多问题来，结果弄得自己躁动不安。

就像我们平常念佛，有时候念的很好、有时候就没有信心，这个“自我意识”是生灭变化、躁动不安的。禅宗主要的下手处，就是要破坏这个自我意识，祖师常讲的：“恢复本来面目”。

禅宗对治“自我意识”的病相，是用什么方法呢？

很简单，就是四个字：“回光返照”，或者是：“正念真如”。

我们内心的本来面目是清净本然、周遍法界，就是当我们把生命回归到最初原点，我们的心是离一切相。那这个“自我意识”是怎么产生的呢？是我们在清净本性当中，自己捏造出来的；我们把它想像出来，想像有一个自我、这个“我”可以主宰一切。其实，它只是一个“虚妄相”，虚妄的东西，你一回光返照，它就消失了。

我们一般人都是向外攀缘，没有一个人，会自我回光返照，所以总是被自我意识，带得团团转。禅宗教导我们，可以问自己：“你从什么地方来？”我们的生命体，是从什么地方来？我们最初的本来面目是什么？禅宗就是引导一个人，“把心带回家”--“回光返照”、“正念真如”，以破除自我意识。

禅宗开悟的人，心都很安稳，心中没有自我意识，就是一种平等的清净心，然后从清净心，“从空出假”，安立假相来广度众生。

很多人会说：生命的推动力，是靠“自我”来推动的，没有“自我”，怎么去造业呢？没有自我，你还是可以运用你的菩提心来造业。因为菩提心，没有自我的干扰，是稳定的。

我们净土宗的人，假设没有“禅净双修”，就像有些人，虽然佛号念得很多、数量很多、也很精进，但是你跟他接触，从他身、口、意当中，感觉这个人自我意识很强；自我意识就是一种“无明相”，这时候他的佛号就念得很肤浅。

我们讲“能念的心”会影响到“所念的佛”，当你经过禅宗的修学，把这种躁动不安的自我意识破坏、恢复到更深层的真如本性，以真实的心来念佛，那佛号的力量肯定是不一样。

我们常说：心力可以去感应佛力！

春秋战国时代，鲁国有一口祖先留下来的古钟，这个钟特别的庄严，也特别的大，敲起来声音很美妙。

有一天，鲁国有一个重要的祭祀庆典要举行，鲁国国君希望在庆典当中，能把这口钟挂起来，透过撞钟来向天神祷告，希望天神能够庇荫鲁国。所以他就找一个木匠来做个架子，把这个钟给挂起来。

当然，这个木架困难度很高，因为钟很重、又很大，不能做得太紧，太紧的话，这个钟不能自由摆动，声音就不好听；但也不能做得太松，太松的话，这个钟很重，两三下摇晃，架子就垮掉了，所以架子跟钟必须松紧恰当，困难度是很高的。

当这个木匠，接获鲁国国君任命后，他做什么事？这么重大的一个决策、设计，他并没有马上采取行动，而是先调整他的心──开始“斋戒”，息诸缘务，在里面经行、静坐。他说：“三天而忘身”，三天之后，他对身体的执着忘掉了，不觉得有身体的存在；“五天而忘心”，到了第五天的时候，已经不感觉心的存在了；“七天而忘我”，到了第七天，自我意识已经不存在了，内心就是一种寂静、平等的心境。

这时候，因缘成熟了，他就拿着斧头，走进森林，很自然的感觉到这棵树可以、那颗树不可以，把树砍下来，然后很顺利的把架子做出来，装上去，果然跟这个钟合得恰恰好。

工程完成之后，很多人叹为观止，很多木匠说：“哎呀！你的技术跟我们差不多，你最近是跟谁学习这种技术，怎么把架子做得这么好呢？”木匠回答说：“我把它做好，不是技术的问题，是心灵的问题。”他说：“我经过斋戒、沐浴之后，忘掉了身心世界，也忘掉了自我，根本就不在乎完成之后，国君跟国人会对我什么评价；我把一切的得失心、成败心，全部放下，心中只有一个想法：把架子做好，结果就成功了！”

其实，木匠的技术不是重点，技术只是一个工具，各位要知道，所有的技术，是要以什么来推动的？还得要由你那“明了的心”来推动。所以你想想看：当你这念心总是：“弟子心不安”，老是活在得失、成败当中，这样可以把事情做好吗？你自己就有障碍了！就是你自己─自我意识、得失心、成败心，把你的能量给耗损掉了。

“禅净双修”的思考：是先根据“禅宗”的观法，破除自我意识─把心带回家；然后在很平稳的心当中，再“从空出假”─把佛号提起来。先用禅宗，来净化我们的内心，然后再把佛号提起来，这叫做“禅净双修”。

蕅益大师说，这样的力量很大──“能念的心不可思议、所念的佛也不可思议”，构成了心心相应、感应道交了，因为你用真实的心，自然能感真实的功德。

结 劝

一般没有经过禅宗训练的人，大都是活在一种虚妄的生灭心，那是很狭隘的。所以大家可以体会一下，试着不要跟着自我意识走；回光返照，回到内心的深处，把“本来的面目”找出来，然后安住在那个地方。从本来面目，去发动佛号，这时候每一句佛号的力量，都是不可思议。因为你的心力不可思议，所招感的佛力也就不可思议！

（6-2）前 言

净土宗，是一种“本尊相应”法门，整个修学重点，就是为了成就“感应道交”。这当中的主要方法是：以我们的心力去感应佛力。所以净土宗的整个感应，是“莫向外求”─当你准备好了，佛陀的功德自然会出现；你没有准备好，求也没有用，这一点我们应该要清楚。

正 文

应该准备什么样的功德呢？

天亲菩萨，提出了三点：

第一个，念佛人要有“禅定心”：透过对佛号的专注，一句阿弥陀佛念、诵、听，听你自己的声音，不断的跟着你的声音走，然后把散乱心收摄起来；所以先成就一种专注的禅定，把心中的佛号，很坚定的建立起来。

第二个，智慧心；

我们往生最大的障碍，就是贪恋娑婆世界──爱取三界的果报。所以当我们透过观察娑婆世界的过失、极乐世界的功德，而产生一种往生的愿力，这时候我们在这坚定的佛号前面，多了一个方向、一个往生的方向；也就是，我们的佛号必须在一种禅定、智慧状态之下，才能形成感应的力量。

第三个，天亲菩萨引导我们要修大悲──“安住大悲，普皆回向”。

“大悲”的意义：

前面修习禅定、智慧的所缘境，都是个人的身心世界，也就是心中所想的，都是狭隘的自利心情。那么大悲心就不同了，它的所缘境是无量无边的众生，把心胸广大起来。所以大悲心主要目的是：“把狭隘的心情，转成广大的胸量”，使令我们所修的善法、所修的善根，跟阿弥陀佛的愿力完全相应。

诸位可以想一个问题：阿弥陀佛的心量广大无边，假设我们是自私自利的，这两种不同心量，可以感应吗？古人说：三辈往生都需要“发菩提心”，一个胸量狭窄的人，不可能往生的！净土法门是大乘法门，所以我们必须将前面禅定、智慧两种善根，以大悲心，扩大到其他众生，因为大悲心也是一个很重要的往生因素。

关于修持大悲心，在古大德的修学传承中，有两个重点：

一、先修平等心

由于过去的业力，使令我们来这个世间受报，我们跟众生结过很多缘，好比你看到有些人、很欢喜，他看到你、也很欢喜，这是过去结善缘；但是有些人，你看到他、不欢喜，他看到你、更不欢喜，过去结恶缘；就是我们的心，对于众生高高低低不平等，怎么办呢？

你要观想：所谓的善因缘、恶因缘，都是不决定、都可以改变的！一个善因缘，如果你不好好珍惜，加以破坏，随时可以变成恶因缘；如果是恶因缘，你好好去经营、改造它，也可以转变成善因缘。

修大悲心的人，首先要有一个认知：人跟人之间的因缘，不决定！那是过去因缘所形成的，既然是有因缘，现在当然可以去改变。必须先有平等心，才能修持大悲心，否则的话，可能对某些人生慈悲心、对某些人没办法生慈悲心，为了把心中高低的分别抹平，所以先修平等心。

二、正修“利他”行

大乘佛法，就是一种利益众生的心情。大乘佛法的弟子，跟众生要有一种互动关系；一个人完全不理睬众生，这样的人，大乘法也走不下去。不管你修什么宗派，你说跟众生完全没关系，他走他的、你走你的，那是修阿罗汉，不是修大乘菩萨。

大乘菩萨跟众生永远保有互动关系，所以我们在修大悲心之前，必须把你的生命体，跟众生的生命体，找到一种“相互的关系”。阿底峡尊者说：最重要的就是一种“母子的关系”。

我们在三界当中，已经经历无量无边的生命，来三界投胎有太多次了，而每一个生命体，都必须假借一个母亲，才能够出生、成长。所以每一个众生，都曾经做过我的母亲，包括天上的飞鸟、地上的蚂蚁，乃至于所有的人类，都曾经做过我的母亲，因为我轮回的次数实在太多了。

换句话说，如果我们把今生生命跳脱出来，回顾过去无量的生命，其实每一个众生，都曾经做过我的母亲，虽然她现在相貌改变了、虽然现在可能彼此不认识了，但是她曾做过我的母亲，对于我的恩泽，这一点是不能改变的。就是透过对无量生命的观察，跟众生建立一种密切的母子关系。

有了这样的互动，进一步思惟，应该要“知恩、报恩”──现在好不容易成就善根，积集了拜佛、念佛的福报，我们愿意把这些福德释放出来，跟过去所有的母亲分享；就是透过母子关系的互动，把自己的福报布施出来，作一种“普皆回向”。

宗喀巴大师在开示中说：我们修学佛法，不管修什么法门，“心态”很重要。宗大师要我们想一件事：虽然我们习惯保护自己，好的东西都留给自己、处处爱着自己，结果我们得到什么？只得到一次又一次的三界轮回、一次又一次的生老病死折磨，什么也没得到。反过来看看佛陀的心情，佛陀处处为众生着想、处处牺牲自己成就众生，结果成就了万德庄严。

所以宗大师说：自私的心态，对我们非常不利；我们产生错误的认知，以为保护自己才有好处，其实越自私、反而越得不到。

有这么一则寓言故事：有一天，佛陀派了一位使者，到天堂、地狱去考察。这位使者先到“地狱”去，刚好地狱众生要吃饭，大家都跑过来吃饭，使者就过去看看─地狱众生怎么吃饭的？原来地狱众生每个人拿一公尺长的筷子，大家都想把桌上的饭菜，赶紧夹到自己的嘴里。大家抢啊！结果筷子太长，大家都吃不到，弄得大家面黄肌瘦、身心躁动。使者看了很感叹，就离开了。

接着，他又到“天堂”去，刚好天堂也在吃饭，大家也是拿一公尺长的筷子，但是天堂的人怎么回事呢？他们是用筷子夹食物给对方吃，你把食物夹给他吃、他也夹食物给你吃，结果大家都很欢喜、精神饱满。

“筷子”表示什么意思呢？就是指我们的心态嘛！我们的心态有两种选择：第一个“往外”发展，你用施舍的心，来面对生命，当然你就获得更大的功德；如果你执意把筷子“往内”伸，选择自私自利，那你什么都没有！所以我们的心态，会影响我们的状态；也就是，我们今天想要跟阿弥陀佛感应道交，一定要把胸量放大！

我记得忏公师父经常对我们开示说：大乘佛法的菩提心，怎么修呢？最要紧的就是：“学吃亏”。我永远记住这句话，能够学吃亏，才能够培养那种“为公、为众”的大悲心；如果一个人什么事都是自私自利、占小便宜，不可能修大乘法，所修的法门，不管多么的妙，修什么金刚上师什么妙法，只要你的心态是自私的，结果只有一个：“虽修妙法，感果卑劣”。为什么呢？所有的妙法，到你的心中都变成不妙了，因为心胸太狭小了！

我们要了解一个道理：所有的法门，都是由内心来创造的，所以心态才是最主要因素！我们必须慢慢去体会，为什么祖师大德要我们学吃亏，就是──从吃亏当中，培养你的大悲心；从吃亏当中，培养你的福德资粮。

结 劝

从净土宗的角度来看，我们学习利他、学习吃亏，可以把我们的胸量扩大，这样才能跟阿弥陀佛的广大本愿，心心相印、感应道交，这一点很重要；所以佛七的最后一天，希望大家都能做到：安住大悲，普皆回向！

（6-3）

问：师父，当我念“阿弥陀佛”圣号时，感觉内心空空洞洞、没有力量，但是我念“南无地藏王菩萨”，或者是念六字明咒，很快就能够感受到力量，为什么会这样子？

答：我想你这个明了的心跟佛号接触时，感到“空空洞洞”，表示你对佛号没有信心、没有任何信仰的力量。为什么会没有信心呢？表示你对净土法门一无所知，没有“正见”。

我们今天对“观世音菩萨”、“地藏王菩萨”生起信心，可能曾经看过一些感应事迹，所以跟“地藏王菩萨”一接触，会产生一种“联想”，联想到一些感应的力量，因此而生起信心。即便感应的力量，是片断的，但是你一直记得，所以让你有信心。

我们对一件事，有“信心”，一定要生起正面的“联想”！

比方说：你看有些人对钻石有信心，有钱就去买黄金、钻石，为什么呢？他觉得钻石可以创造富贵，可以拿钻石来买房子、买车子，所以想到钻石，就生起很多美好的联想，所以对钻石有信心。

信心是生起功德的根本─“信为道源功德母”，如果你有志于修学净土，你这个明了心跟佛号接触时，完全没有感觉、空空洞洞的，这不是一个吉祥的征兆。你完全没有感觉，主要的原因就是你完全无知，对于净土的经论学习太少了！

我的建议是这样：如果你真的有志于求生净土，那你对于本尊相应法门，要有彻底的了解，要有很深刻、很深刻的了解，特别是＜阿弥陀经＞、＜阿弥陀佛四十八愿＞，你要很熟悉。求生净土的人，有两个观念要很清楚：

第一个：名号的功德

第二个：净土的功德

一个是你现在所依止的本尊功德，一个是你未来要去的地方，两个都很重要。我们对于名号要有信心、对于净土要有愿力，而这些都必须透过学习。

我觉得你对名号没有信心，应该把＜四十八愿＞彻底研究一下，然后把它整理一下，当你的心跟名号接触时，哪些愿可以消业障、增福报，是你今生能够受用的；哪些愿是你往生之后可以受用的。

基本上，我们这念心接触佛号，可以启动阿弥陀佛四十八种功德力，这个你要去了解。如果你不了解，当然是空空洞洞，佛号对你就产生不了作用。

我们一再强调：感应道交──心灵的力量是主动的，佛陀的力量是应机的；你有多大的信心，就有多大的感应！

“信心”当中，必须再加上“愿力”！

这就不只是消业障而已，而是求生净土的愿力。那么，这个佛号就能够给你带来两个功德：包括“今生的消业障”，也包括“来生的往生”。

总之，如果你有志于求生净土，我觉得你对“阿弥陀佛”的圣号，要很彻底的了解；对于来生即将去的净土，你也要很清楚的了解；否则你很难修成。

佛法的修学是以“正见”来作引导的，不能用“迷信”来修行，八正道第一个是“正见”，然后产生“正思惟”，是这个意思。

问：请法师开示，有周围的佛友说，佛教承认“一贯道”是佛教一派，有些佛友都参加“一贯道”，请法师解释，好让后学有正确的方向？

答：“一贯道”跟佛教完全没有关系！

佛教虽然有很多宗派，大乘八宗，但是“一贯道”跟佛教没有关系。我在台湾有听过“一贯道”的讲师讲＜六祖坛经＞、＜无量寿经＞，这都是佛说的经典。但是他们所讲的内容，跟我们佛法传承所讲的，完全不一样，我不知道为什么他们会这样解释经典？跟佛教的祖师说法完全不同，所以“一贯道”跟佛教，基本上是没有关系。虽然他们也引用佛经，但是他们在解读经文，并不是依照佛经来解释。

问：请法师慈悲，修西方净土的居士，如果参加以“弥勒菩萨”为主的晚课，算不算杂修，是否能够回向往生净土？

答：如果说这个共修，是有“特定宗派”，比方说专修弥勒法门，所有大众的整个心态，都是专修“弥勒法门”的，那我认为你不适合参加，因为这个“潜移默化”的力量太大，你很难抗拒大众的力量。

我觉得学净土的人，“教理”可以多听，但是“行门”要专修，因为修“弥勒菩萨”，有“弥勒菩萨”的本尊、有“弥勒菩萨”的修法，我们讲“隔行如隔山”，如果你参加“弥勒菩萨”为主修的晚课，我认为这是杂修。

问：请法师慈悲开示，当我们打完佛七之后，回到家里，应该如何继续精进？

答：既然已经设定了往生目标，当然就要成就“临终的正念”。临终的正念，包括信心、愿望、念佛的力量──“信、愿、行”三资粮，所以我们在修学的时候，要兼顾解门和行门。

古德告诉我们：“解门宜广，行门宜专。”你想要学教理，其实可以听听唯识、天台、中观都可以，只要这位讲经法师，不毁谤净土，都可以去听；对净土没有偏见，他是如实宣说教理，我觉得都可以听。但是“行门”一定要“三业专修”──身业的礼拜、口业的称念、意业的观想，这就不能夹杂了。

修净土法门的人，要重视拜佛，这个很重要，一方面忏悔业障、一方面修归依。每天最起码要拜四十八拜。我们作功课，当然是由粗到细，没有人到佛堂，马上就静坐，不可能。因为你在外面忙得这么躁动，静坐的心很微细，所以调心之道，一定是由粗到细，必须要有一个起点。

我们到佛堂，第一个先拜佛，慢慢拜，一方面拜、一方面念十句佛号；拜完之后，稍微经行一下、走几圈，然后再静坐、念佛；念个二十分钟、三十分钟；之后看你要诵经，或者持咒；然后回向，起来拜三拜，结束；差不多一个小时。

作功课，一定是由粗到细：先“礼拜”、然后“称念”、然后“修止观”；等心静下来之后，才修止观、诵经。如果你不会修止观，你就诵经，诵＜般若心经＞、诵＜阿弥陀经＞都好；让心静下来，去体会佛法的道理，一次又一次把佛法的道理咀嚼出来，消化成你心中的观照；然后把文字的佛法，转成你心中的一种智慧观照，慢慢、慢慢的你心中的光明就会增长；这样，你的身口意也就开始改变了。

总之，解、行的功课，解门可以多听，行门一定要专。在拜佛时，我建议先专拜“阿弥陀佛”，每一个星期，可以加拜一部“八十八佛”。

你一定要跟“阿弥陀佛”结下一个很深很深的因缘！

蕅益大师说，佛陀要救拔你，缘缺不生──如果因缘不具足，他也没办法救你。虽然说“阿弥陀佛”有广大的四十八愿，但是必须把你的心跟佛陀之间，建立好桥梁，就是“有缘”，这样佛的功德，才能够加持进来。如果你平常对“阿弥陀佛”，没有拜佛、也没有念佛、也没有忆念净土功德，“阿弥陀佛”要加被你，很困难，缘太疏远了！

所以，有志于求生净土的人，我觉得跟“阿弥陀佛”要多结缘，包括身业的礼拜、口业的称念、意业的观想、归依等等，这个平常都要做。

没有平常的结缘，不可能有临终的接引。

问：修净土法门的人，福报不可用在享受来生的安乐，那么净土法门，应该怎么回向呢？

答：“福报”可以创造我们身心的安乐，但是福报往哪个方向跑，跟你现在心中的“愿”有关系！

好比有些人前生的福报，就表现在“吃”的方面，吃都吃的很好，因为他心中有这样的愿望，所以福报就往这个方向跑；有些人今生“衣服”穿的很漂亮，有些人房子“住”得很好；当然第一个是他有福报力，第二个是他心中的愿力，有愿力，福报就会往那个方向去。

修净土的人，不求来世福报，我们求什么呢？我觉得净土宗的人，应该回向：“愿我临终无障碍”！能得到“善终”，这也是福报。

我们中国人讲“五福临门”，其中最重要的一个就是：“善终”，希望临终的时候，没有障碍，身体不能有障碍、心情也要保持平静。如果是死于非命、意外死亡，那对求生净土的人，非常不利。所以我们应该把平常的福德，回向到：“临终无障碍”。这样子，对我们临终的正念，是有帮助的！好！诸上善人，万缘放下，佛号提起，念、诵、听！

第七天：念佛回向，佛七圆满。