呜呼！苦海无边，回头是岸

释迦牟尼佛（前565—前486）发现了人生规律——缘起性空而因果相续。他自己遵循这一规律而成佛，他向世人揭示出这一人生规律，他劝喻世人遵循这一规律，皆可成佛。

佛教的根本是佛法，佛教大乘经云“心、佛、众生，三无差别”。若就凡夫来说，佛法太高，众生法太广，惟此心法每人本自现成。所谓心法，即汝我现前一念心性（精神活动），所以佛教或佛法，实为心法。吾人信仰佛教、皈依佛教，理应明白、明了此理；并且要以明了此理为前提、为根本。

禅宗六祖慧能大师说：吾人现前一念心性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，而能生万法。所谓法，即事物。万法虽多，可以“十法界”统括而无遗。所谓“法界”，即是事物的界限或范畴。六祖大师所说心性本自清净等，即是真如。真故，不虚假；如故，常不变。心性即是真如，若能觉悟，即是“一真法界”。

吾人现前一念心性能生“十法界”万法，究竟如何生起？这现前一念心性（精神活动）的道理，究竟为何？这便是本师释迦牟尼佛及一切诸佛之所觉悟者。梵语“佛陀”，华译“觉者”，觉，即觉悟，如睡梦觉醒。对凡夫来说，便是不觉，凡夫虽然不觉，心性（精神）与诸佛、未尝稍异，喻如水的湿性与波浪，实非二物。故云“心佛与众生，是三无差别”。

那么，佛陀觉悟了什么？若以通俗语言来说，便是觉悟亘古以来乃至尽未来际永恒不可改易的众生现前一念心性（精神活动）的客观规律。这一永恒不可改变的客观规律，便是我们所说的“缘起性空而因果相续”之铁律。

吾人于日常生活中，一念心生起（精神活动），则必定为“十法界”的万法之因，是即“缘起”，缘起即是因，因如种子，必定感果。俗语云：种瓜得瓜，种豆得豆。因果相招，法尔必然，这一规律不以任何主观力量为转移，故曰“性空”，或名“无我”。所谓“性空”，所谓“无我”，皆言“法无自性，唯念所宗”。无我、无自性，譬如一张白纸；唯念所宗，譬如你在白纸上写什么、画什么，画个什么就是什么，写个什么就是什么。

如《华严经》说：“心如工画师，画种种五阴。众生与国土，无法而不造。”

又说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

如是心性法则，为诸佛所觉，以之教化众生，使之驾驭这一法则，返妄归真，转染成净，断除三惑（见思、尘沙、无明），成就三德（般若、解脱、法身），圆证三身（法、报、化）。本师释迦牟尼佛及一切诸佛，正是遵循这一法则，实践这一法则，而成就佛道。

这一法则（梵称曰“达磨”）不是诸佛所创造，更不是上帝、梵天等所能创造，这一法尔如是、不可改易的法则——“缘起性空而因果相续”，一切诸佛亦不能改易，不过是为诸佛所发现、所觉悟、所遵行，所以能够“转凡成圣”而已。所以，佛陀经常向弟子们说“说法者，无法可说，是名说法”。又说“四十九年未曾说一字”等。佛所说法及诸祖立宗，无非是为了使令沉湎在烦恼惑业苦海当中的众生，用此方法有效地驾驭“缘起性空而因果相续”规律而达到出染还净、超凡入圣直至成就无上佛道而已！

由此可见，吾人信佛，不过是信仰佛陀因其觉悟而发现的真理（道理亦称真谛）亦即亘三际、历十方颠扑不破，不可改易的客观规律而已。这个客观规律（法则、谛理），被佛陀发现了、觉悟了，亲身躬行实践证明了、揭示出来了，告诉我们了；你接受不接受、相信不相信，完全由你，佛陀亦不能强迫你。因此，佛教主张智信，即理智的信仰，明白其中道理的信仰，反对盲从的迷信。

一念心性，人人具足，缘起性空（无我）而因果相续，法尔如是，并不因为你信或不信这个道理而改变，或能左右这个客观规律（法则）的存在。明白了这个意义，从这个意义上来讲，信仰佛教，其实是信仰自心，信仰自己，不过是以佛陀为模范、为导师而已！正如有知识者谓“佛教是无神论者”，其实是有根据、有道理的。

缘起性空（无我）而因果相续，是即本文开头提到的一心能生万法。万法虽多，归纳为“十法界”，即十个范畴。吾人仅为其中之一，即“人法界”，尚有“九法界”的事理，吾人可从佛经中得知其详。“十法界”为佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界和天法界、人法界、阿修罗法界以及畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。

前四（佛、菩萨、缘觉、声闻）为四圣法界，后六为六凡法界。以修学戒、定、慧的力量，断除了见思惑（烦恼），超脱六道轮回的分段生死，是谓超凡入圣，须证得声闻法界最高位的第四果（阿罗汉）。分段生死，即一期始终的由生至死，不能自主，因业受报，轮回于六道，如果不遇佛法，不肯遵循“缘起性空而因果相续”法则，努力勤修“戒、定、慧”三无漏学，则久经长劫，莫由出离。

吾人属“人法界”有情（众生），对于“人法界”以外事物，不堪（即无力，即使会用科技手段，终亦有限）涉及，因缘果报，法尔如是。所以，除非信从佛经所说，否则便难承认或相信“人法界”范畴以外的“法界”事物了，哪里会知道“人法界”以外，尚有“九法界”的事物存在呢？这就是我们这个世界上一般人——芸芸众生的识见了，甚至误解佛为某种神灵，或认为佛教是迷信了。

一心为因，十法界为果。十法界，唯一心所造。所造即吾人日常行为；行为名之曰业，是根据梵文“羯磨”翻译的。发端（造作）于一心，表现于身、口，心念即意；所以每一个人的行为造作，不外乎身口意三业。身的行为造作有三种业：曰杀、曰盗、曰淫；口的行为造作有四种业：曰妄言、绮语、恶口、两舌。妄言即欺骗、虚假的语言；绮语即低级趣味、黄色歌曲等；恶口即粗暴骂詈；两舌即挑唆是非、离间人际关系。意的行为造作有三种业：曰贪欲、嗔恚、愚痴。贪，主要为贪色、财、名等；嗔恚，于人或事，轻则不悦，乃至忿恨；愚痴，指不明善恶，不信因果，不信三世（过去、未来、现在），不信佛、法、僧三宝；并非指没有文化、没有学问。

应注意，所谓善恶的区分，就在于这身三业、口四业和意三业，犯之曰十恶业，守之曰十善业。吾人心念复杂多端，造作行为千差万别，几乎无一相同，如同天下人貌相无一全同者，即使是双胞胎，亦不全同。将人们造作行为统括分之，善业方面分作上中下之三品，恶业方面亦分作上中下之三品。上品十善为因，报感“天道——天法界”为果；中品十善为因，报感“人道——人法界”为果；下品十善为因，报感“阿修罗道——阿修罗法界”为果。梵语阿修罗，亦音译为阿素罗，此云无端正（男貌丑、女貌美），亦云无酒，此道众生，具有一定福报而嗔恨心重，好斗争，散在天、人、畜、鬼道中，所以有些佛教典籍中，亦有不另立此道而言五道众生者。以上为三善道。恶业方面，违犯程度较轻者，为下品十恶业，以此为因，报感“畜生道——畜生法界”为果；违犯十恶业程度严重者，为中品十恶业，以此为因，报感“饿鬼道——饿鬼法界”为果；违犯十恶业极其严重者，为上品十恶业，以此为因，报感“地狱道——地狱法界”为果。是为三恶道。

净土宗第十二祖彻悟梦东禅师（1741—1810）说：吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真；终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界；不念三乘（三乘即声闻、缘觉为小乘，菩萨为大乘，佛为无上乘——印注），便念六凡；不念人天，便念三途（畜、鬼、狱）；不念鬼、畜，即念地狱。以凡在有心，不能无念；以无念心体，惟佛独证。自等觉（等觉去佛一等，为仅次于佛的大菩萨）已还，皆悉有念；凡起一念，必落十界；更无有念，出十界外；以十法界，更无外故。

（吾人）每起一念，为一受生之缘，果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能与平等大慈大悲、依正（此处的依，即净土；正，即佛陀。）功德以及万德洪名（南无阿弥陀佛）相应，即念佛法界也；能与菩提心六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）万行相应，即念菩萨法界也；以无我心，与十二因缘（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）相应，即念缘觉法界也；以无我心，观察四谛（苦、集、灭、道），即念声闻法界也；或与四禅（初禅离生喜乐、二禅定生喜乐、三禅离喜妙乐、四禅舍念清净）八定（四禅定与四空定总曰八定；四禅如上说，四空即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处），以及上品十善相应，即念天法界也；若与五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）相应，即念人法界也；若修戒善等法，兼怀嗔慢胜负之心，即落修罗法界；若以缓软心，念下品十恶，即堕畜生法界；或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界；若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。

十恶者，即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、嗔、邪见（愚痴）是，反此则为十善。

当密自检点，日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛，则他日安身立命之处，不劳更问人矣。

红螺山资福寺（位于北京怀柔区）彻悟梦东禅师揭示“心性随缘”的人生状态，其目的是为了让我们每一个人在日常生活当中，注意检点自己每日所起念头，自己念头的活动要操之在己。要为心之师，勿师于心。这样，自己的人生，由自己来缔造；自己的命运，由自己来操纵。趋吉避凶，行善积福，消除夙业，改造命运，都不在话下，是完全可以做到的，做自己命运的主人。所以，佛教徒一向对问卜占卦之类的事情，虽不予否认，却是不屑一顾的。

佛经云：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”净土宗第十三祖印光法师（1861—1940）垂示曰：“敦伦尽分，闲邪存诚；诸恶莫作，众善奉行。”

人生的最佳选择，便是一切时中，将自己的念头（精神活动）与“佛法界”相应。《观无量寿佛经》云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”如是，成就净业，往生阿弥陀佛净土，遵循“缘起性空而因果相续”的规律，水到渠成，是不言而喻的。

太上曰：“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形。”佛教律典中云：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”呜呼！可不慎乎！每个人的行为，无论别人见或不见，无论任何时处，只要你个人神智清楚，都是要绝对地由你个人自己负责的。这是浅谈佛法的忠告。

佛教认为“人法界”的人道众生，无论贵贱贫富，皆不免人生过程中的种种痛苦。世上一般人或许觉得人生也有快乐，佛教认为，人生的快乐，乃是相对而言的；也就是说，那不是究竟的快乐，而是建立在痛苦基础上的快乐，是短暂的，是靠不住的。原因是，人人皆以“自己”为“我”，与他人、与环境对立。其实，一般人所执的“我”，佛教认为乃是一种错觉，是“自欺”的。佛教认为“我”应具有“自在”和“主宰”二义。能够自由自在、能够主宰事物（修持至破除“我执”与“法执”，境智圆融），方可符合“我”义。可是，世人于此二者（自在、主宰）皆不能做到，而执著自己为“我”，所以，佛教认为是错误的。何以言之？对于人生的种种痛苦，不由自主，不能抵御，这就是明显的证明。

佛教认为，人生痛苦虽多，可以概括为八苦。八苦即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦。佛典中述说甚详，今简要说如下：

一、生苦：诞生时，经十月处胎，婴儿在母腹内，名曰胎狱。临产，甚至有剖腹者，母与婴俱甚痛苦。

二、老苦：随逐时光流逝，由少至壮，以渐暮年，齿发脱落，面容憔悴，筋骨衰弱，视听减退；纵秦皇汉武，欲求长生，终不可得。

三、病苦：种种轻重疾病，烦扰人生；每至医院病房，触目惊心。近世又出现“艾滋病”“埃博拉”，尤为严重，令人谈虎色变。

四、死苦：神识谢体，四大（地水火风）分张，如生龟剥壳，螃蟹落汤；临死苦痛，不可尽言。

五、爱别离苦：撇所遗财物，抛所近亲人，这是临死的爱别离；生平中，往往因为不得已而离别，也是常有的事情。

六、怨憎会苦：终日怨恨、憎恶对方，却又偏偏必须相聚在一起，不得离开；夫妇、亲子、朋友、职场以及社会关系，皆有此种情形。

七、求不得苦：要想得到的事物，往往不能实现。生平中，往往不能遂心如意；如考试落榜、求职落空等。古有云：“不如意事常有八九，可与人言无二三。”

八、五阴炽盛苦：这是众苦的根源，也是众苦的结果。五阴的阴，为荫覆义，使吾人真性不能显现。阴，亦作蕴，会聚义，此五者各会为一聚，曰五蕴。

五阴（蕴）即色、受、想、行、识。色义为具有形状、颜色的物质。五阴的色，即吾人的身形体貌。受、想、行、识四阴为心性（精神）。受，即对事物的领纳。想，即领纳以后的取像（留有印象记忆）。行，即因想像而念虑不停。识，即眼、耳、鼻、舌、身等感官了别外界事物。炽盛，即此五者（色受想行识）互为助成而造作种种行为，如火益薪，倍加旺盛；造种种业，以致形成种种痛苦。

《般若·心经》云：“五蕴皆空”，此须以“般若”智慧观照，如经云：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”般若，即了知“性空”“无我”的智慧，非同世间聪明。

《金刚经》偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

梦、幻、泡、影、露、电，是“一切有为法”的六种譬喻，此偈曰“六如偈”。

“六如”与“五阴”直接相关。因为“六如”说的是“一切有为法”，而“五阴”正是有为法的一切。所以，若以佛眼观之，一般世人沾沾津津，沉迷于六道轮回之中，其状态如梦幻，如泡影，如露电。正如宋？姑苏？景德寺法云普润大师诗曰：

世界变成如幻化，受想行起似沤泡；

法尘缘虑同观影，身似露珠垂树梢；

翻思过去事如梦，现前若电耀荒郊；

须知毕竟元空寂，只是无端与物交。

世界，即时间与空间。时间为世，空间为界。佛经言，时则竖穷三际，空则横遍十方；这与当今天文科学界的说法是吻合的。天文学界说：纵然望远镜发达，所观测得知宇宙空间，也是极为有限，不过如同沧海一粟而已！又说：宇宙空间无有边际，没有中心点。若是“佛法界”时间与空间的情况则是：“十世古今，始终不离于当念；无边刹海，自他不隔于毫端。”（《楞严经》）所以，以“得大自在”“常、乐、我、净”来形容“佛法界”的功德。然而，在“人法界”的人生现象，由于妄想执著，时间因日照地转而昼夜为过去时、现在时、未来时。过去已过去，未来尚未来，现在不停留（了不可得）；空间即以假定标点而言东西南北、四维上下。时空之中，有无边无际的银河星球，形形色色，在演变不停，故曰如幻如化。

受阴领纳，想阴取像，行阴迁流，如同天降大雨落在地上，形成的浮泡、刹那不停地前者变灭、后者继续一般。

感官接受事物为“法尘缘虑”，如同观看电影（宋时无电影，原诗观影，指人、物等所映现的影子）一般，譬喻识阴的虚妄。

色阴即由四大（四种主要元素——地、水、火、风。地大为骨肉筋爪等；水大为血汗、尿液等；火大指体温；风大指呼吸动转作用。）由此合成的身体，危脆难保，如同朝露。

人的一生中，过去的事，回忆起来，如同梦境一般，说明人世无常，不可停留。而现在的事，亦难把捉，才说现在，已成过去。故喻“如闪电耀荒郊”，一晃即过。

末二句“须知毕竟元空寂，只是无端与物交”，正是凡夫生活状态，由于“我执”“法执”，不悟“自他同体”“心境一如”之真理，起惑造业，轮回无期。

呜呼！苦海无边，回头是岸。