（第四讲）

（4-1）前 言

净土宗，所强调的修行目标是与阿弥陀佛感应道交；关于感应道交，我们前面也讲了很多次，它不共于外道；外道的感应道交，基本上是「向外攀缘」，净土宗的感应道交，则是「向内安住」，所以在感应道交之前，必须先培养正念的力量。

临终往生的最低标准，不要求你断惑、可以带业往生；但是我们的心必须是：『心不贪恋、意不颠倒、正念分明。』在这种正念分明的情况下，把佛号显现出来；这时候，启动了阿弥陀佛四十八愿功德，构成了感应道交而往生净土。

正 文

所谓「正念分明」，到底是什么内涵？什么相貌呢？

天亲菩萨在＜往生论＞中，讲得很清楚，临终的正念包括了：禅定心、智慧心跟大悲心，这三种内涵。所以临终的时候，心是寂静的、不能躁动；是智慧的、不能起颠倒；是大悲的、不能有自私的心理。换句话说，我们平常打佛七，其实就是为了临终的正念，而预先做一些准备的功课；因为临命终的正念，是靠平常用功、点点滴滴累积来的。

我们佛七的前面三天，所强调的是「禅定心」；刚开始念佛，一定要把心寂静下来----「打得念头死，建立阿弥陀佛！」一方面听自己的声音，建立佛号的力量；一方面透过智慧的观照，降伏心中的烦恼；慢慢地，佛号在心中产生一种坚定的力量、一种无障碍的力量，这就是正念。

那么，接下来要做什么事呢？观察门！

「禅定」可以给佛号一种强大的力量；「观察」能够让佛号的前面，多了一个方向的抉择，使令这句佛号有一个正确的方向！

我相信诸位都了解，不是所有的佛号都可以带我们到净土去；有些人念佛念了半天，来生变成一个大国王、大富长者，就是没有给佛号一个正确方向，使令佛号流入了人天的安乐果报，这样就非常可惜了，本来是一颗摩尼宝珠，结果换成糖果吃掉了！所以我们在修学当中，每一句佛号都要有方向。什么方向呢？就是：厌离娑婆，欣求极乐！

一、首先谈到「厌离娑婆」：

身为一个凡夫，之所以在三界当中，死亡之后、又不停地在三界投胎，那种相续的力量，佛法说是因为我们对三界有一种很坚固的「爱取」烦恼----我们爱着三界的果报，所以一直离不开三界。换句话说，我们来三界，不是什么人强迫我们的，是我们自己愿意来的！

为什么会有爱取烦恼呢？因为我们对三界产生错误的认识----「颠倒想」。所爱着的是什么呢？三界的快乐感受！

比方说：我们有很多人喜欢吃榴莲，其实榴莲本身没有多大意义，重点是我们的心跟榴莲接触后，有些人会产生一种快乐的感受，他在乎的是那种「乐受」；当榴莲吃多了、那种乐受被破坏后，他就不喜欢吃榴莲了；所以我们在乎的是----在我们内心的那种「乐受」！

榴莲如此，世间的财、色、名、食、睡，一般人跟它接触，也会产生一些快乐的感受；这些快乐的感受，对我们产生很大的伤害，因为有这样的快乐感受记忆，使令我们甘愿、辛苦的在三界里劳碌奔波，一次又一次受生老病死的折磨。生死轮迴我们不再害怕，为什么？因为我们期待快乐的感受，能再次的出现，所以不惜牺牲自己的法身慧命，是这个原因。

那么，为了那种快乐的感受，一次又一次在三界里轮迴，这样的想法到底对不对？值得我们好好的冷静思考。

佛陀在经典上告诉我们：其实，世间的五欲，所产生的快乐感受，只是一种表面的快乐；外表看起来很华丽、快乐，把它掀开来、看到它的本质，则有严重的过失。

世间的五欲乐是有过失的，这当中有三种严重的过失，我们可以把它分成「初、中、后」来分析：

一、经历「辛劳」的过程：

世间上的快乐，没有一个是自然成就的，都必须辛苦的工作、打拼，牺牲很多的时间、体力，才能够获得。就像我们一般人都要工作八小时，一天当中，最黄金、最可贵的时间，全部付出去。为了什么？就是为了换取那种快乐的感受；所以我们是得来不易，付出人生最重要的黄金时代、付出很多的精神体力，换取来的。这一点跟极乐世界完全不一样，极乐世界的快乐是自然产生的，追求的过程没有辛劳。

二、面临「无常」的痛苦：

当你很努力的工作，也把人生的黄金时光献出去了，快乐的感受终于出现了，果然是满你的心愿，得到了财富、得到了社会的地位、得到了亲情的温暖。但是，当你在受用世间这些快乐时，这当中有很大的问题，就是「无常败坏」，这种快乐的感受，随时会产生变化。

你看男女双方，刚认识的时候、谈感情的时候，两个人感情非常好，但是一结婚，时间久了，感情就变质了。这很正常，因为世间的东西本来就变化多端；如果变化是出现在其他地方，我们还能接受，如果出现在我们花很多时间、体力，才追求来的，甚至把它当作我们人生的目标，一旦发生变化，对我们打击就很大，因此会产生怖畏；就是在受用快乐的当下，内心产生一种担心、怖畏，佛法说是一种「不安稳性」----没有安全感，不知道明天还在不在。

我想身为有情众生，最基本的生命诉求就是：「安稳」。为什么你要买一栋房子？为什么你不租房子？租房子很便宜啊，因为你追求安稳，不希望整天搬家嘛！你看一只蚂蚁，再怎么辛苦，也一定要想办法找到自己一个安身之处。虽然说有情众生，都想追求一种安稳的生命，不幸的是，生命的本质就是充满了变化。所以当我们追求世间安乐的时候，我们的内心感到非常的担心、非常的不安稳，因为不知道什么时候会失掉、什么时候会被破坏。

三、产生「放逸」的过失：

当我们受用五欲快乐之后，可能会产生很多的后遗症，因为快乐的本身，会让我们内心产生放逸。除了圣人，凡夫都会放逸的；好比你看一个人贫穷的时候，安份守己；福报一现前，就忘了他是谁，开始放逸了。

「放逸」是造作杀、盗、淫、妄罪业的前兆！

一个人开始放逸，下一步就准备要造业了；所以很多古德、祖师，如果没有求生到净土去，福报修得很大，来生也不敢去天上，即便来到人间，也发愿生长在一般的家庭就好，不愿生在富贵家。不是因为怕把福报享尽，不是担心这个，而是害怕：「富贵求道难」，恐怕自己在富贵当中，忘失了菩提心，这件事比较严重！所以在受用五欲快乐时，基本上会产生一种障道的力量，使令我们放逸、造业。

当我们还在期待世间的五欲快乐时，佛陀告诉我们：不要只看到表层的快乐，应该深入观察世间的五欲乐有：「辛劳」的过失、「无常败坏」的过失、「放逸造业」的过失，有这三大过失。这种世间的乐受跟极乐世界比起来，不是有益于修行。

关于这一点，佛陀在经典中，讲了一个非常好的譬喻：有一个贫穷人，生活很贫苦，希望能够改变他的贫困、获得一点安乐，所以每天都去供养一个功德天。

供养了十二年，果然功德天被他感动了。有一天晚上，这个贫穷人在睡觉的时候，突然有人来敲门，打开一看，哎呀！是一位很庄严美貌的女子，她是功德天派来的。贫穷人问她说：「你来找我做什么？」她说：「我要嫁给你，做你的夫人！」他说：「那你有什么能力呢？」她说：「我是功德天，可以给你种种快乐的东西，你要财富、美好的名声、种种幸福，我都可以给你！」这个贫穷人很高兴：「欢迎，欢迎，请你快点进来！」

之后没多久，又有人来敲门，门一打开，是一个非常丑陋的女子。这个贫穷人有点不高兴问说：「你是谁？你来干什么呢？」她说：「我的名字叫黑暗，我来的目的，就是破坏你所有的快乐，把你前面所有的快乐，全部破坏掉！让你产生种种痛苦。」贫穷人说：「我不欢迎你，请你出去！」黑暗说：「你要想一想，前面那一位是我的姐姐，我是她的妹妹，我们两个永远在一起，你要把我赶走，那我姐姐也会离开！」这时候，这个有智慧的人，就把这两个姐妹全部赶出去，放弃了这些五欲乐，不享受了，去追求永久的圣道乐。

佛陀讲这个譬喻意思是说：我们期待三界安乐的果报，结果一次又一次在三界中轮迴，这个想法是错误的！其实，我们有更好的选择──可以选择「圣道乐」！

身为一个有情众生，欢喜快乐的感受，可以理解；但是应该透过智慧抉择─什么样的快乐可以追求？什么样的快乐不能追求？你看极乐世界的快乐，完全没有过失，没有无常、败坏的过失。极乐世界的快乐，在你的身心世界出现时，是跟涅槃、寂静相应的，不会产生放逸，更不会产生造业；而且极乐世界的快乐，不必经过辛苦的追求，完全是自然生起的。

结 劝

总之，所谓「厌离娑婆」，这当中有两个相貌：第一个「厌离今生的安乐果报」，第二个「厌离来生的安乐果报」。这里先教导大家，如实地观察，世间种种乐受背后的过失，让你对今生快乐的贪执，能慢慢的松脱、慢慢的松脱，由此而产生出离心。

（4-2）前 言

今天要跟大家说明净土宗的「观察门」，主要有两个方向：第一个：观察娑婆世界的过失。第二个：观察极乐世界的功德。透过这两种观察，就可以把佛号引导到一个正确的方向。

正 文

我们念佛的每一句佛号，都有两个方向：第一个是「厌离娑婆」，第二个是「欣求极乐」，两者不可缺一。「娑婆世界」可以说是我们很熟悉的世界，因为毕竟我们在这个地方打滚很久了，对于娑婆世界一草一木，都是如此的熟悉，如果不加以观察，我们的生命一定会继续下去。

那么，「观察门」主要是对治----对娑婆世界的爱取，这当中包括：

１、对「今生」安乐果报的爱取

２、对「来生」安乐果报的爱取

有些人过去生有很多善业力：布施、持戒、忍辱等等，善业强，所以今生的果报非常美妙，身体健康、长相庄严、财富特别广大、眷属也非常美满；在这种美妙、安乐假象当中，就很容易起颠倒，忘了求生净土这件事。

我们说过世间五欲的安乐果报，有「辛劳」的过失、「无常、败坏」的过失、「放逸」的过失，所以一定要觉悟：今生的快乐随时会被破坏；之后，留下来的，就是我们在快乐当中，所造的杀、盗、淫、妄种种罪业。所以当安乐果报现前时，要觉悟这只是一种暂时的安乐，从这样去思惟无常，来对治对今生的爱取。

进一步应该要对治对「来生」的爱取

有些人今生过得不是很如意，比方说身体有很多病痛、生活过得很贫困、眷属让他感到很不满意等等；在这些苦恼的境界刺激之下，激发他向上的道心，努力的布施、做义工。他可以在别人休息的时候，一个人默默的去扫厕所，为大众服务；也可以坚持他的戒律，不能持、要他持。

总之，今生努力积集善业，为了什么呢？有些人对来生是有所期待的！他希望透过今生的行善，能够创造来生一种安乐的果报。当然，这种心情是可以理解的，但是这样的想法，不好；我们一厢情愿的把生命寄托于来生，而忽略了来生的快乐，也有过失的存在。

古德告诉我们：假设我们对来生有所期待，「来生的安乐」，也有两种过失：

第一、有「退转」的过失，

是说我们的善根，在来生的安乐当中，会产生严重的退步情况！为什么会退转？昙銮大师提出两个理由：

一、法弱─佛法的势力衰弱

根据佛经的预言，我们从「正法」进入「像法」，之后到「末法」；只要离佛陀的时间越远，佛法的势力就会越来越薄弱，这叫做「末法」。也就是：正法一千年、像法一千年、末法一万年，所以我们现在是末法时代的初期，末法一万年之后，所有的佛法都会消失掉。如果我们来生再来的话，所遇到的三宝，肯定不像今生遇到的，层次上应该差很多；佛宝也不像今生那么庄严、法宝也不庄严、僧宝也不庄严。

而「三宝」是启发我们善根最重要的增上缘，当我们所遇到的三宝比今生羸弱时，我们的善根就很难进步，因为外缘助力太薄弱了！这个是讲「法弱」。

二、魔强─外在环境诱惑势力的增长

当你来生再来的时候，色、香、味、触、法，种种美妙的六尘，五花八门，这个花花世界对你的刺激，肯定比今生还更厉害，你想要修道就很困难，因为外在环境的诱惑、刺激力太强了！

所以昙銮大师说：在魔强、法弱之下，一方面佛法的势力薄弱、一方面魔境的诱惑增长，两种内、外夹攻之下，凡夫菩萨的善根很容易退失，所发的菩提心也容易退失，因为控制不了自己！所以我们来生善根肯定会退转，这是一个很严重的问题。

第二、有「三恶道」的过失

这一点在＜印光大师文钞＞中，提了很多次；也就是很多人今生造了善业，希望来生得到安乐的果报。但是印光大师提出警告说：这种情况很容易堕入「三世怨」----今生在痛苦中，努力积集善业，这是「第一世」；「第二世」，因为前世造了很多善业，而现出美妙安乐的果报，结果产生放逸、造作了很多杀、盗、淫、妄的罪业，就在快乐中，埋下了痛苦的危机；到了「第三世」就堕落到地狱刀山油锅去了。换句话说，我们在快乐当中，基本上是很容易造业、很容易堕落的，所以在受用快乐的当下，其实是有「三涂果报」的危机。

佛陀在经典中，讲了一个譬喻：如果我们在修善的时候，没有出离心，只是期待来生安乐的果报，这种情况：「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」好比你喜欢吃一个甜美的蛋糕，不幸的是这蛋糕含有毒药；当然毒药也不是马上发作，但在你享受甜美的蛋糕时，同时也把毒药吃下去了，等到快乐的感受退失掉，毒药累积到一个程度，就发作起来。那么，这个毒药是怎么来的呢？是你在吃蛋糕的当下，已经慢慢进入到你身体里面去了。所以我们今生积集善业、期待来生安乐果报的出现，这个想法是不对的。因为在享受快乐当中，善根容易退转，并且有堕三恶道的危机。

在中国的历史故事中，有一个「文昌帝君」的故事，大家应该都很熟悉：

文昌帝君，这个人可以说是一个正人君子，在他生命当中，相续做了十七世的士大夫，都是出生在书香子弟，从小接受儒家的教育薰习，可以说是知书达理的一个人。他在这十七世当中，基本上都是在朝廷作官，是一个很正派的官，齐家、治国、平天下、为公为众的一个好人。

但是到了第十八世，他的生命就产生了变化，因为他十七世的善业强，投胎做汉高祖的儿子。汉高祖的原配夫人吕后，是一个很厉害的女众，汉高祖当时打天下，吕后献了很多计谋，所以帮汉高祖取下了天下；汉高祖基本上对吕后是有一点尊重，也有一点害怕，因为她是一个很高明的女众；但是汉高祖心里所喜爱的不是吕后，而是喜欢一个妃子叫「戚夫人」。

他跟吕后生了一个儿子，就是汉惠帝，立他做太子；跟心爱的戚夫人，所生的一个儿子，叫「赵王如意」。他心里是喜欢戚夫人，也比较疼爱这个「如意」，因为「如意」的个性从小跟汉高祖有点相似，充满了英雄气慨，而这个「赵王如意」是谁？就是「文昌帝君」来投胎的。

这个人累积了十七世的善业，读了十七世圣贤之书----「苦读圣贤之书，通达圣贤之道。」所以出生的时候，自然与众不同。汉高祖很喜欢赵王如意，觉得性格跟他很接近，而汉惠帝昏庸无能，好几次都想把这个太子给废了，要立赵王如意做太子，但在大臣的反对之下，只好作罢。

然而这样的行动，已经引起了吕后的怨恨，吕后认为汉高祖想废太子，一定是戚夫人私底下煽动、怂恿的，所以心中对戚夫人有一股怨恨，因为汉高祖还在，她也没办法。

最后，汉高祖在临终将死的时候，他知道戚夫人跟赵王如意处境很危险，就把赵王如意派到他所封的赵国地方去，并且派一个他所信任的人，来保护赵王如意。

但是汉高祖死掉之后，汉惠帝即位，这个人昏庸无能，由他母亲掌大权，就是吕后掌大权。吕后掌大权第一件事，就是把戚夫人抓起来：「汉高祖在世的时候，你就在这个地方挑拨是非。」用一种很残酷的刑法，把戚夫人给杀死。之后，又用计谋把赵王如意调回来，也是要杀赵王如意。赵王如意临死之前说：「你用如此残酷的手段，来对付我们母子，我心里不甘愿！因为我们没有做什么错事，你一定要杀我，我来世一定要向你报仇！」他许下一个毒愿，结果吕后还是把赵王如意给杀了。

我们都知道赵王如意可不是一般人，他是「文昌帝君」的投胎，已经累积了十七世的善业，福报大的人，所发的愿非同小可，所以死了之后，变成一条毒龙，当然一时找不到吕后…这当中还有很多的插曲，就不说了。

这条毒龙，后来因为在一时的气愤之下，去吸长江的水，把整个村庄全被淹没，杀死了村庄两千多人，之后这只毒龙就不能再飞行了。以前它善业强，只是生起一个邪愿，没有罪业，所以很自在、福报也很大；但是这时候因为背负两千多条人命，再也不能飞行，鳞片里面开始长虫咬它的身体，它极度的痛苦，经常在热沙中活动，为热沙所苦。

但是文昌帝君过去生，曾经当皇帝的大臣，当时印度有人送来一张释迦牟尼佛的佛像，皇帝也不知道这个佛像是怎么回事，就把他放在马房（马住的地方），结果皇帝就生病了。之后，感觉很奇怪，为什么突然间生病？请了一些人来卜卦，卜出来是：「亵渎圣人」，对圣人不恭敬。皇帝心想：我什么时候对圣人不恭敬呢？文昌帝君大臣就说：「皇上！我听说西方有圣人出世，您把印度供养的佛像丢到马房去，那准是个圣人。」这时候皇帝很紧张，就赶紧把佛像找出来，忏悔之后，盖了一个塔庙供奉起来，后来病就好了。

因为文昌帝君在那一世，对皇帝提出这样的劝谏，把佛像从脏乱中请出来，所以那时候跟释迦牟尼佛结了一个善缘。当它业障现前时，释迦牟尼佛在空中放光为它开导、为它说因缘法，把它心中的仇恨解开来，它才解脱了龙身，转生为人；后来慢慢受三皈五戒、慢慢修学…这个故事很长，诸位可以看＜阴骘文＞就很清楚。

在这个故事当中，值得我们去思考的是：文昌帝君之前可以说是一个正人君子，怎么后来会变成一条毒龙呢？这就是我们说的：善根退转了！我们的内心，在没有成就圣道之前、没有断惑证真之前，是一种「真、妄的和合体」，有善良的一面、也有邪恶的一面。所以我们平常看到一个好人，什么叫「好人」？就是他善良的一面表现出来，邪恶的一面暂时隐没，佛法说是一种睡眠状态，并没有消失掉，只是睡眠的状态；当遇到恶因缘的刺激，那种邪恶的功能也会表现出来。所以凡夫是经不了刺激的，因为还有邪恶的一面、烦恼的一面！

一个凡位菩萨，不应该在三界待太久！

这不是一件吉祥的事，要赶快跳出三界！也就是，我们迟早要成就圣道，你今生不出去、来生总得出去；你来生不出去、第三生总得出去；那么你越晚出去，对你越不利！

讲实在话，你今生修不成功，来生就更难！因为三宝的力量越来越薄弱；你说你今生所遇到的出家人都不怎么样，来生更糟糕！佛陀的预言是：一代不如一代，它是从正法、像法、末法，势力是往「不好」的方向在走，往放逸、魔强法弱的环境走。所以一个修行人，生长在「减劫」时代，从修行的角度来说，越来越不利！

我们一定要觉悟，不能想：「今生不成功，还有来生。」不能这样想，来生更没有机会了！所以必须透过如理的思惟，下定决心断除对三界的期待、对来世的期待。

结 劝

诸位可以看看＜净土圣贤录＞，那些成就往生的人，基本心态都是：「背水一战！没有退路，你才有办法成功。

印光大师常讲一句话：「死尽偷心」，不要以为──「今生不成功，还有来生。」那你肯定无法往生到净土去，因为你没有百分之百的决心。所以，我们讲「一心归命」，印光大师也说，应该经常提醒自己：「今生若没有成功，来生就直接堕到三恶道去了！」我们已经没有退路了，只能往前冲，这样想才有可能成功！

（4-3）

问：佛门说：「有求必应」，那么到底是「应」出什么呢？

答：诸佛菩萨的功德，所谓的法身常住；我们修学大乘佛法要有一个观念，佛菩萨并没有离开我们，时时与我们同在，只是以一种很特殊的状态，存在这个世间。比方说，以「名号」的方式存在，所以当我们忆念「观世音菩萨」、「地藏王菩萨」、「阿弥陀佛」都会产生感应的力量。

当然，这当中还要假借佛号来感应佛菩萨的功德，问题是：佛菩萨会应出什么功德呢？我们要有一个观念，佛菩萨的心是无念的，表示他的心是平等的；就像一座钟，钟本身没有任何分别，你轻轻敲它、它就产生轻轻的声音，你大力撞它、它就产生强大的声音；所以这句佛号，到底会在我们生命创造什么样的功德？其实：是我们的心来决定的！你用世俗的心来念佛，佛菩萨就给你世俗的东西；你用消业障的心来念佛，佛菩萨就帮你消业障；你下定决心要求生极乐世界，用「厌离娑婆，欣求极乐」的心情来念佛，佛菩萨就接引你到西方净土去，就这么回事。

所以说这句佛号，到底能对我们产生什么样的功德？决定不在佛菩萨，是在于我们自己，佛菩萨是随众生的心而应机的！

问：在什么样的情况之下，才可以受菩萨戒？

答：受菩萨戒的基本的条件，律上说必须要「发菩提心」！这个「菩提心」必须跟智慧相应，就是要有真实的觉悟。在我们虚妄的心中，有一个真实、清净本然的「真如本性」----「达妄本空，知真本有。」你相信清净的本性跟诸佛不二，然后发起「上求佛道、下化众生」，这就是「称性」而发起了菩提心。

菩萨戒的戒法，不容易受持，因为它具恒沙的戒法；关键点是：你已经准备好要成佛，你的心准备好了，就可以受菩萨戒！不是说等你所有菩萨戒都持好了，再来受菩萨戒，那这个观念就错了！

全世界只有一个人，能够把菩萨戒持好，那就是「佛陀」；像我们刚开始学佛的，都是摇摇晃晃、跌跌撞撞的，凡夫菩萨都是不断的忏悔、不断的改过、不断的修正，只能要求自己──今天比昨天进步、明天比今天进步，如此而已。所以不是你今天受菩萨戒、明天就不得了，不是这个意思。

受菩萨戒是「成佛的开始」，就是你已经准备好要行菩萨道，你也准备好要成就佛的功德；虽然眼前还充满了逆境，但是无所畏惧、决不放弃，你有这种心情，就有资格受菩萨戒！其他都可以慢慢学习。当然，你不能破「四根本重戒」─杀、盗、淫、妄四根本戒一破，你的菩萨戒体也就失去了！

你能够守住这四根本重戒，内心也准备好要去积集福德、智慧资粮，你把人生当作一种历练，如梦幻泡影，你就有资格受菩萨戒，其他的慢慢学习，没关系。

问：弟子参加二十四小时念「阿弥陀佛」，可以肯定往生极乐世界吗？

答：你可以不可以往生极乐世界，跟你参加二十四、四十八小时念佛，并没有直接的关系；有些人，临命终时，只念了十句佛号就往生了----只有「十句」；有些人念了一辈子佛号，也没办法往生。

其实，重点不在数目，是在于你那念心，是不是能够相应，要是你能「心心相应」十句佛号就够了；要是不相应，念再多也没办法，结果变成人天福报。就是你的心跟佛的心，两个频率要调到相随顺，这是「心态」的问题，不是「数目」的问题。

我想全世界没有一个人有资格保证，你是不是可以往生；只有一个人知道，那就是你自己！你是不是真实的「厌离娑婆，欣求极乐」？你是不是真实的对阿弥陀佛，产生强烈的信心？你是不是把今生当作一个过客？你是不是真的把你的家，归向于净土？你是不是真的今生只为了完成往生净土？

佛法很重视智慧的觉悟，一个人要不觉悟，做什么都没用。所以为什么我们很强调「般若波罗蜜」？佛法的根本思想，就是从觉悟而发动善行，所以修净土的人，要带一点「觉悟」，这样佛号才能产生感应的力量。

你想想看：这句佛号，是从哪里来的？不是从嘴巴，是从你的内心发动出来的！所以保证往生，那是看你的心态，不是看你佛号的数目，你的心态准备好了没有？这个才是关键点。

我们佛七的前面三天，一直都在帮大家「破障」----破除烦恼，然后把佛号建立起来，把躁动的心转变成寂静的心。接下来干什么呢？就是「起观」嘛！观察娑婆世界的过失、观察极乐世界的功德。其实「观」，就是在调整你的心态；每一次的佛七，都在做一些调整，慢慢的、不断的从佛七当中，去修正我们的心态，是这个意思。

问：请示师父我们修净土的在家居士，有关修学的次第；我们已经学习了＜阿弥陀经＞、＜楞严经＞、＜遗教经＞、＜摄大乘论＞、＜菩萨戒＞…应该如何有次第的来听这些教理？

答：教理当然应该要学习！因为你的智慧是从教理闻、思、修而产生的。佛法对于生命的观念是：「诸法因缘生」，大乘佛法的因缘，主要是观察这念「心」。对于这念心，大乘佛法有两种说法：

一、「唯识宗」的心─真妄和合的阿赖耶识。

由于阿赖耶识的受熏变化，而变现我们的根身器界，产生一种生命的现象。＜唯识学＞的特点是从人性的角度来探讨生命；也就是每一个人，都有善根、但也有烦恼，有烦恼、也有善根。怎么办呢？首先不要去刺激烦恼，透过持戒，来远离恶因缘；另外还要不断的参加共修、听闻佛法、增长善根，总有一天光明出现，照破一切烦恼，就「转凡成圣」了；它的思考模式是这样，所以出发点，是从「人性」来探讨菩萨道，这是唯识学的特色。

二、「天台宗」的心─真如本性

天台宗是从「佛性」的角度来看生命，我们每个人的心，没有「真」、也没有「妄」，是清净本然的；所有的烦恼，都是一念妄动之后才有的，必须先找到最初、父母未生之前的本来面目，然后从清净本然的心性出发、去修学。

天台宗的看法，是要你相信本性是清净的，依此出发；唯识宗是认为：虽然我是一个凡夫，没关系，可以慢慢改，从人性的角度出发；简单说：唯识学是讲凡夫的世界，天台宗是讲诸佛菩萨的世界；两者不太一样。

至于应该怎样学习、把这两个教法统摄起来呢？蕅益大师的看法是认为：必须先找到烦恼的问题根源所在，为什么会产生烦恼、造业、有痛苦的果报？想要找出问题的根源，就要根据「唯识」，唯识学可以帮我们把脉、找出病因。

但是找出病因之后，蕅益大师说不能用「唯识」的观法，这个观法太慢了！应该用天台宗的药来治病，以「空假中三观」来治病。所以蕅益大师的思想是：

「教理」从唯识下手，但是「修观」要用天台修观方法。

蕅益大师这个方法很妙的，诸位可以试试看！

问：平常都有用功作功课，怎么知道自己有进步？

答：就看你有没有----会归到那念心嘛！

学习佛法，并不是说要背很多名相，而是要改变观念。就是平常你这念心跟外在人事接触，是不是有观照力、有一定调伏的力量？是不是多一份慈悲心？从你的心态，来反省是不是有进步，这是很清楚的；而不是看你今天作多少功课，那是人天善业；如果你的心跟菩萨悲智的菩提心，慢慢在相应，就是一种进步！

问：请师父慈悲开示，在娑婆世界修行一天，胜于极乐世界修行百年，假如在娑婆世界能够遇到圆满的善知识、能够成就圣道，那就不一定要往生极乐世界？

答：你讲这些话，只是一种「假设」而已；这地方有两个假设：第一个，假设你在娑婆世界能找到圆满的善知识；第二个，假设你能如法的修学、破除身心所有的障碍，那就可以不往生极乐世界。

但是，这两个假设都很难成立：第一个，你很难找到一个圆满的善知识，全世界最圆满的善知识，就是「佛陀」，我们在娑婆世界见不到佛陀，这是非常悲哀的事情。佛陀是大医王，只要能见到他，一切事情都好办，他就有办法帮你消业障、有办法告诉你怎么修、怎样把过去的善根启发出来，佛陀有这些方便力。

我们并不怕自己病重，要紧的是能遇到好医生！当然，现在问题的严重，是我们也不知道医生在哪里？大家就胡乱吃药，反正看到法门就修，觉得不对的时候，已经浪费很多年了。释迦牟尼佛离开以后，留下很多法门，大家也不知道该怎么办，诵诵经、拜拜佛就算了，也没有人告诉我们该怎么吃药？吃几天以后，改吃这个、吃完再吃那个，没有人为我们设计一个「个人化」的菩萨道，只有念佛最安全了！

我想，大家要有一种觉悟，不要认为「明天会更好」。从末法的角度来看，我们是一天、一天往堕落的方向走，一直到最后、最极端的时候，才会「物极必反」，弥勒菩萨下生人间，又重新出现正法时代、像法时代、末法时代；末法时代又结束之后，再变成正法、像法、末法。而且我们现在还是末法时代的初期，还有将近一万年要走，一万年之后，还有五十六亿七千万年的黑暗时期。所以对于娑婆世界，我个人觉得从「解脱道」的角度来看，不值得期待！

问：我们训练自己厌离娑婆，主要是厌离世间的情感，是否也包含了同参道友的情感？

答：所谓「道情」跟「世俗的感情」当然不太一样；如果你跟他的道情是互相鼓励、互相增上，那就不用断。

大乘佛法讲这个「情感」，诸位你注意看佛法的用字，小乘佛法通常是用「断」字─断烦恼、断情感、断生死；大乘佛法很少讲「断」字，都是讲「转」─转世俗情感为道情、转生死为涅槃，是一种转变，也是一种升华。