净界法师：修道宗范

第3讲

请大家打开讲义第8页，甲二、空正见

我们从整个大乘《唯识》经论的学习，我们可以知道，佛陀对于生命的描述，老人家讲到：生命就像是一个无止尽的水流。

这个水流应该怎麽去观察呢？在佛法裡面是把它分成过去、现在、未来，三部分来观察。其实这三部分是互有关连的。它们的关系有两个特点：第一、它是变化的。我们昨天跟今天是不一样的，今天跟明天也不一样，感受、想法都不一样，所以过去、现在、未来的生命是变化的。第二、它是相续的。也就是说，其实昨天的你，会影响到今天的你；你看你昨天喜欢拜佛，你今天也很喜欢拜佛。那麽，你今天喜欢拜佛的那个功能，是怎麽来的呢？是昨天累积来的。所以不管愿不愿意，我们一定要承当过去所留下来的痕迹，这是很头痛的一件事情，因为留下来的这些东西，大都是不好的烦恼障、业障、报障。

所以我们修行人第一要事，善导大师强调：刚开始修行，要很清楚知道自己的定位，就是我们是一个生死业障凡夫。这一点你要很清楚。我们的内心当中，有很多的烦恼障、业障在干扰我们、在主导我们，我们是在这样的情况之下，开始修行。有这样的认识以后，第一件事情：过去的水流，流到现在，我们应该怎麽办？

首先第一件事情要发愿，就是我一定要改变自己！发自内心的一种愿望，我从今开始要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。生命的变化，从你发愿开始，重新设定你生命的目标。很多人，把受戒当作一个目标，这是不对的：我一定要把它修的很好才受戒。受戒是一个起步，是修行的第一步，它是因地，不是一个结果！

很多人不敢受菩萨戒，说我修的不够好，你就是修的不够好，所以才要修菩萨戒。所以，我们在受菩萨戒，所发的愿力，只是一个开始，我们在三宝面前许下誓愿，设定生命未来的目标，这是第一步。这一部分昨天讲过了。

第二、你要建立心中的大乘的空正见。我们应该怎样来观察、抉择我们的身心世界，化解心中的烦恼障、业障，使令我们的心态随顺于愿望？这个就是我们今天要讨论的：建立大乘的空正见。经过誓愿力、观照力，你很自然的带动六波罗蜜的行动。有三种力量：誓愿力、观照力、行动力，去改变生命的水流，使令它趋向于佛道。我们看今天的第一个主题，甲二、空正见  分二：乙一、显正见为修道之要务。乙二、示正见之修学方法乙一、显正见为修道之要务

显「正见」为修道之要务：整个修学圣道的第一件要务，就是建立大乘的正见。我们把这一段蕅益大师的论文把它读一遍：

讨究佛法，第一要务。诸佛所师所谓法也，况弟子乎？虽胜义法性，贵在亲证，傥非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。脇尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。有谬云，年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛，岂年少不必念佛，年老不可习教，将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎。一歴耳根，永为道种，大士所以捨全身求半偈也。今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等閒，殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！——《灵峰宗论》

这篇论文，我们分成三大段：第一大段，讲到正见的重要性，先看第一小段：

讨究佛法，第一要务。诸佛所师所谓法也，况弟子乎？

我们开始设定了修学的目标，我开始要断恶修善度众生，许下这个誓愿以后，接下来，你要做的第一件事情，就是开始去亲近善知识讨论研究佛法的道理，这是第一要紧的事。

为什麽这样讲呢？以下举出一个例子说：三世诸佛在因地的时候，他们的修学，也是遵循佛法的轨则，而成功的。所谓的佛陀，刚开始也是一个生死的业障凡夫，他刚开始也是缘境发心，面对三宝的境界而许下了断恶修善度众生的一个愿望，然后产生观照，最后付出行动、六波罗密的行动。然后才慢慢的改变自己，而成就佛道。没有一尊佛是一出家，两个眼睛一闭，就自然成佛的，没有这回事情！一定要经过佛法的闻、思、修种种次第修学，才能够建立正确的观照。

这个意思是说：诸法的实相，并不是佛陀创造出来的，是宇宙间本来就存在的真理，是佛陀发现的而已。佛陀发现了以后，把这个真理传出来。每一尊佛都以这样的真理，来开导众生，所以佛陀是「以法来当作师」——当作一个轨范加以遵循。这个理由我们看第二段：

虽胜义法性，贵在亲证。

虽然说这种殊胜义理的第一义谛我空法空的真如法性，可贵的是亲证，而不在言说。

大概我们在初地的时候，无分别智亲证真如理的时候，是离一切言说相的。所以真实的亲证真如理的时候，是离言说相、离分别相的。当然这个地方是离语言文字的，我们叫做「离言真如」，但是刚开始我们要依止真如的、所谓的「依言真如」，看第二段：

傥非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？

身为一个初学者，我们刚开始没有经过黄卷。古时候的纸，它是没有漂白的是黄卷，赤牍这是一种竹片。古时候以黄卷跟赤牍，来记载整个佛法的经律论。假设我们没有经、律、论的语言文字，来做一个标月指，指示真实的修学出离生死的法要，我们又怎麽能够亲证二空真如之理呢？

语言文字的佛法叫做标月指。比方说：我告诉大家，冷气在那个地方，这个指头当然不是冷气，所以你执著文字那你也错误，但是你顺著文字去思惟，你就可以得到这个冷气的最后目标。我们讲说因缘所生法，我说即是空，这十个字，不能代表真理，但是你内心当中，不断的把这十个字，不断的思惟，你就能够在心中，产生真理；它本身不是真理，因为它只是一个生灭的音声而已，但是它里面含藏著真理「文以载道」，所以经过你的消化，就能够把真理显示出来。

佛法的经典很奇妙，虽然它本身不是真理，但经过你的咀嚼、消化之后，它会释放出真理，这个叫做标月指。所以我们初学者，没有理由拒绝对经论的学习，因为没有人引导你，等于是盲修瞎练。这以下举出两个实际的例子来做证明，一个是失败的例子，一个是成功的例子：

试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。

「试观」我们可以去反省一下，过去修行人的相貌：比方说，印度的外道，在古时候也有所谓的沙门团，印度的九十六种外道，大部分也都是辞亲出家，他们也看到生死的痛苦，也知道在每一期的生命当中，都要承受老病死的折磨，他们很清楚：痛苦的根源来自于受生，你只要在三界受生，你就不能避免老病死的痛苦，所以他们也希望出离生死啊！但是因为没有正确的方法来引导，结果求昇反坠！

我们可以把印度的整个，修学外道可分成两大类，九十六种外道有两大类：

第一个是苦行外道：它的重点以苦行来折磨自己的色身，期望这样来消业障、解脱生死。其实，生死跟色身没有关系，因为色身只是果报体。

第二个是冥想外道：他们透过冥想、禅定的修学，来产生解脱。那么在外道它的禅定当中，产生断、常两种的邪见，反而产生更严重的过失。其实苦行外道过失不多，顶多是浪费时间，这个冥想外道的过失，是很严重的！因为他在禅定当中，产生了邪见，往往会谤无因果、谤无涅槃，因为毁谤真理的缘故，反而堕落到三恶道去，所以叫做「求昇反坠」。

蕅益大师做出结论：假设一个初学者，不留心经律论的教典，虽然你勇猛精进的修学，最后的结果只有一个，就是变成「天魔外道」。你都是在心外求法，你没有找到真实的生死轮迴的根源在哪里，我们讲不知妄本！你根本不知道这个虚妄的根本在哪裡。佛陀在《楞严经》上说：一条绳子打了一个结扣，凡夫是往右边拉扯，外道是往左边拉扯，结果这个结，越结越深；只有佛弟子能够从中间把它解开来，因为他能够掌握它的关键。我们再看第二个例子：

脇尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。

脇尊者是佛灭度六百年出世的，大概是在马鸣菩萨那个时代，他是到八十岁才出家，所以他的精神体力已经很有限了，但是他能够掌握正确的方法，虽然不一定有外道的精神体力，他也不一定有外道的精进，但是他掌握了整个修行的轨则，掌握了生命还灭的轨则。昼观三藏，白天研究教理，加强自己对生命的观照；夜习禅思，晚上把这个观照，不断在心中串习，修学止观，终于在三年之后，证得阿罗汉果。

所以我们一个人的解脱，跟你的精进不一定有关系的，问题是你能够找到那个虚妄的根本在哪裡。蕅益大师在《楞严经》的二十五圆通注解当中，再三强调一个观念，他说欲知山上路，须问过来人。那么以爬山来做例子，我们今天要登上高山，你不可以拿一个镰刀，就自己开出一条路，不可以！因为你不能保证，就是一个道路。你必须要请示走过的人。所以我们初学者一定要以古德、以祖师为老师。不能说，你看了一个戒律、看到一个经典，你就望文生义，不可以。这句话的解释有它的传承，你一定要去看祖师的开导。

我遇到很多的初学者，大概出家两、三年的，他们在看经论的时候，会犯一个毛病——就是：他说「诶，这一句话，我认为怎麽样…我的想法是什麽样…」其实我讲真的，你没有资格讲这一句话，你看孔夫子，一个中国的圣人，他十五岁志于学，三十而立，四十而不惑。他修了十五年，把自己的观念建立起来，十五岁立志求学，三十岁才把自己的修学宗旨，整个菩提道的道路安立下来，然后还经过十年的历练，四十岁才完全没有疑惑，整个生命的方向、修行的目标、自己生命的定位，才完全确定下来。

我们一个初学者，说话的口气，应该是这麽讲：这一句话，道宣律祖怎麽说…印光大师怎麽说…蕅益大师怎麽说…对你有好处；因为欲知山上路，你要问过来人。我们遵循著圣贤的脚步而走，是最安全的！你没有必要自己再去找一条路的，没有必要。

遵循圣人的轨迹，这个是修行的捷径！

这一段，就是讲这个观念：就是说初学者，我们的人生经验有限，但是我们今天能够把祖师的法语学起来，我们可以把历代祖师的传承，集在我们的心中，我们可以把这些古代圣贤，经过几百年的真理，放在心中；虽然我们的修行，只有两三年，但是已经把两千年的佛教精华，都吸收起来了，这对我们是非常好的。所以刚开始一定要依止经论、依止祖师的注解，这是第一个观念。

第二个，我们看蕅益大师所破除的错误想法：

有谬云，年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛，岂年少不必念佛，年老不可习教。

在当时有一个错误的想法说：如果你是年青出家，精神体力很旺盛，那麽就可以研究教典、研究戒律；如果你年纪大了，体力衰弱了，那你就好好的老实念佛就好。这个观念错在哪裡呢？蕅益大师说：难道年纪轻的，就不必念佛；年纪老的，就不可习教吗？

我们现在经常犯一个毛病，把解、行二门分开来。

好像说解门是要讲给别人听的，你研究教理，只是讲给居士听的；自己的修行，还是用你过去的那一套，所以观照力跟行动力两个是分开的，眼睛跟脚是分开的。结果变成什麽呢？把如来所宣说教法，他的目的就等同于举子业。好像古时候读书人的目的，只是为了博取功名于后半生。古时候的人，十年寒窗无人知，只是为了一举成名天下闻。他不一定要把这些教理用来改变自己。但是佛法的观念不是这样——佛法的「观照力」是要带动你的「行动力」，这叫「目足双运」。

所以说年纪大了只堪念佛。这个观念是不对的。其实，一个人是不是有资格完全的念佛，跟年纪没有关系，跟你的学习才有关系。很多人都说：我现在要老实念佛了，什麽都不看了。其实，你不一定有资格能够老实念佛。你如果深入到淨土的经论裡面去研究，你会发觉「念佛」跟「往生」没有必然的关系，没有直接的关系。

往生与否，在信愿之有无；

品位的高下，在持名的浅深。

念佛是一种强大的善业力，因为这个佛号是无量光、无量寿，阿弥陀佛无量阿僧纸劫，积功累德所成就的万德洪名。但是这个万德洪名本身并没有方向性，你必须用内心的信心跟愿望，来引导这个佛号，才能够感应道交、才能够往生淨土。所以佛号是决定品位的高下，往生与否，是看你的心态你内心的信心跟愿望。

当然，这个地方也有差别，如果详细的区分的话，在中国淨土宗的历代祖师当中：善导大师比较强调信心；蕅益大师比较强调愿力。善导大师的整个淨土思想：是从第十八愿建立的，设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

他在整个「至心信乐，欲生我国，乃至十念」当中，强调的是：「至心信乐」，他说这是往生的关键。善导大师以信心来摄愿望；他说一个人是不是能够往生，关键是你心中念佛的时候，你的内心状态是不是能够顺从本愿。

什麽叫『顺从本愿』？你念佛的时候，你说我是业障深重，我是不是可以往生？你没有顺从本愿，你还是顺从你的妄想，你没有真实的皈依在第十八愿之下，你没有真实的归依在弥陀无量光无量寿的座下。你还是根据你的妄想在动，你说我福报不够、我业障深重…是不是可以往生？你打这个妄想，就不是顺从本愿！

以善导大师的标准：当佛号提起来，你的心中是一念不生，只有一句佛号！整个心通身靠倒，内心跟佛号结为一体。他说这是往生的标准。善导大师对于弥陀本愿的皈依是很强烈的，所以他以『信』来主导整个往生的关键。所以他提倡专修：对佛陀身、口、意三业的皈依，身业专门礼拜阿弥陀佛，口业专门称念阿弥陀佛，意业专门观想、皈依阿弥陀佛，万修万人去。

第二个传承是以「蕅益大师」为代表，包括永明延寿大师、蕅益大师这一系列的教法，是强调圆修，他的思想传承来自第十九愿，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。

不是每一个人都可以专修的，蕅益大师认为往生与否，在于你对整个生命目标的确定，你真实的「厌离娑婆、欣求极乐」。善导大师的所观境在佛，蕅益大师的所观境在淨土，他认为你真正很想往生淨土这是关键。你真实的一定要离开娑婆，你一定要求生淨土！那么我是愿意到淨土去，所以我在念佛」，这是一个不同的思考，我为了菩提道而求生淨土，但是我是业障凡夫我做不到，所以我仰仗佛力的帮忙。所以蕅益大师的皈依境是在淨土，以佛号来帮他完成往生淨土的愿望；善导大师的皈依境在弥陀的本愿。这两个皈依境，一个强调「信」，一个强调「愿」，当然这个地方都有信、愿，只是各有偏重。

整个修学的心地法门的建立，我们都必须透过经论的学习、古德的开示，才能建立一个修行的道路，你才知道你要怎麽去调整你的心态去随顺于顺从本愿，去随顺于厌离娑婆，欣求极乐。这个都不是我们自己可以想出来的。所以，这个地方是说，你是不是能够专心念佛，跟年纪的大小没有关系，是看你是不是完全学习过了。我们看最后一段：

一历耳根，永为道种，大士所以捨全身求半偈也。

这一段是说明法宝的殊胜。佛法的教理，只要经历耳根，短暂的听闻，一个观念，虽然我们不一定马上做到，但是我们只要以欢喜心，来听闻这些法义，这些种子，就存在我们的心中，在未来的生命当中，会产生一种向上增上的力量，永远的增上力量。

比方说「大士」，这地方的「大士」是指「释迦牟尼佛」的前生，他过去生，曾经做一个苦行外道，在修学的过程当中，三宝并没有现前，所以没有人能够引导他修学，他只好靠冥想，自己去摸索。

他在山中冥想，刚好有一个罗刹鬼，从山洞经过，他诵了半句偈，他说：「诸行无常，是生灭法」。他讲这半句偈时，这位苦行外道刚好在思惟人生的缘起，听到这句话就非常震撼。他说，对啊！诸行，这个「行」就是有为的身心世界，我们的身心世界是无常的生灭之法。但是这只是把众生现相讲出来，把病相讲出来并没有开示解药，那怎麽办呢？前半段只是把身心世界的无常相生灭相讲出来，我应该怎麽去扭转它呢？没有解药。

所以这个苦行外道就赶快走出来，求罗刹鬼说：你是不是可以把下面的半句偈，也告诉我？罗刹鬼说：可以，但是我现在肚子很饿，我把这半句偈告诉你，你用你的色身来回馈我。释迦牟尼佛回答说：好！与其愚痴的活著，倒不如把我的色身献给你。所以罗刹鬼就把下半句说出来：生灭灭已，寂灭为乐。

所谓的涅槃，就是当你把生灭法结束时，寂灭就现前了。这一句话，有很深的道理。五蕴身心是生灭的，但是它的本质又是不生灭的（这个我们后文会讲到）。也就是：当我们能够远离生灭的因缘的时候，其实不生灭法自然就现前，这个就是整个寂灭的安乐。所以我们的佛陀，在因地的时候，为了求法而捨生命。为了什麽呢？因为这个「法」，是成就圣道的种子！

今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等閒，殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！

现今佛法的流布，是佛灭度后，靠迦叶尊者的五百结集，乃至于二祖的传承，才能够把二千五百多年前的佛法，流传到现在，我们不应该把它等閒视之，为什麽呢？在整个恒沙世界当中…恒沙世界指空间，无量劫是指时间──我们迴观整个广大的时、空当中，有很多很多天上的飞鸟，地上的众生，乃至海上的鱼类…对于整个大乘佛法的文字，都不可以听闻的，他们都还处在愚痴当中、处在生死当中，他们根本没有得度的因缘。

我们今天的得度，除了自己的善根，是要需要三宝的引导的，因为三宝是一个增上缘。三宝当中，最重要的就是法宝，所以《华严经》说：佛宝有说法之恩。我们为什麽顶礼佛陀呢？因为祂说法。法宝有开慧之恩，法能开启我们心中的智慧。僧宝有住持之恩，为什麽我们要恭敬出家众？因为他把佛法一代一代的相传下去。整个三皈依当中，其实关键点是在法宝，我们所皈依境是法，包括涅槃、包括趋向涅槃的整个修学的法门。在宗大师讲到法宝的殊胜，有一个偈颂：

佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；

非将己德移于馀，唯为说法令解脱。

说佛陀的出世，祂虽然有广大的波罗蜜、广大的功德，但是他不能够用祂的大悲水，来洗除我们众生的罪，「佛非水洗众生罪」；但是「亦非手拔有情苦」，他也不能用祂的双手，拔除我们的痛苦，我们有痛苦，佛陀在身边，祂也爱莫能助；祂也不能够把祂所修的功德，送给我们。那麽，佛陀出世既不能为我们拔苦，也不能为我们与乐。那佛陀做什麽事呢？「唯为说法令解脱」，佛陀只做一件事情说法，让你自己觉悟！

蕅益大师也提到类似的观念：他说：为什麽佛陀不能够直接救拔我们？因为我们的痛苦，是自己捏造出来的——「既从心起，还从心灭。」你在那地方作梦「梦裡明明有六趣」——我不能进入到你的梦境，我唯一能做就是把你叫醒！我们身心的痛苦，是我们自己的「妄想」捏造出来的，所以它不真实。不真实的东西，佛陀怎麽帮忙断除呢？佛陀只能用各种语言文字，让我们去如实的观察，让我们自己去觉悟，然后消灭自己心中的妄想，恢复正常。只有这个方法，没有其他的方法。所以佛法能够开启我们的智慧，那么由我们自己用智慧，来断除心中的虚妄，进而摧毁烦恼跟罪业，所以佛法它有引导我们开启智慧的功能，这个就是我们所皈依的境。

再看第二大科。前面讲到佛法的重要，以下讲到我们应该怎样建立大乘佛法的正见？我们又怎麽去观察我们的身心世界？

乙二、示正见之修学方法  分三：丙一、总标相妄性真。丙二、别明五阴相状。丙三、结示劝修。

丙一、总标相妄性真

在大乘佛法当中，观察生命是分成两部分的：一个是有为的相状，一个是「无为的体性」。相状是虚妄的；『虚妄』的意思，不是说它不存在，而是说它是生灭变化的。你看：他昨天这个样子，明天就改变了。只要是眼睛可以看得到的、耳朵可以听得到的、身体可以触摸的…你只要能见闻嗅尝觉知，能够感受它存在的东西，这个东西都是属于生灭变化的，而这个生灭变化的体质，却是不生不灭的，这个地方是一个关键点。我们看《楞严经》的经文就清楚，先看第一段：

举相幻化：

阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。

这一段，把我们生命的五阴的状态，作一个总标。佛陀招呼了阿难说：你到现在，在修学的过程当中，你想要了脱生死，但是什麽是生死，你还搞不清楚。所以说，你应该很清楚的知道，在一切浮尘的相状；这「一切」包括了我们的「色、受、想、行、识」，我们这一期的五阴身心，你可能是一个男人的五阴身心，或者是一个女人的五阴身心。那麽这个身心世界，它的相状是什麽呢？是一个「浮尘」，就像是飘浮在空中的灰尘，这种相状是虚幻变化的。为什麽呢？因为「当处出生，随处灭尽。」这个「当处」，『处』是什麽意思？蕅益大师说这个「处」指的是现前一念心性——我们的真如本性。我们的生命是一念的心性，随因缘的和合而显现，等到结束的时候，又随因缘的别离而消失。比方说，我们前生可能是一隻蚂蚁，蚂蚁到三宝的因缘，起欢喜心跟三宝结下善缘，所以这个蚂蚁的果报结束以后，今生出现一个人的五阴身心，因为今生持戒的关系，来生又变成一个天人的五阴身心…所以生命是依止一念心性，因缘和合而显现，等到业力结束了，就消失了！

所以我们怎麽观察这个生命呢？《楞严经》有一个观念是说：我们这一期的生命，是来无所从，去无所至。你说：「你从什麽地方来？」我是从前生而来。这个说法不对！因为你前生的色身，跟今生长得不一样；你前生做蚂蚁，或做其它众生的时候，你的想法跟今生的想法，也不一样。如果前生可以创造你，为什麽它创造今生的你，跟前生会不一样呢？A创造了B，结果被创造的B跟A不一样，这不合道理。

所以我们从什麽地方来？我们没有从什麽地方来！那说：我这个「释淨界」寿命尽了，死掉了，我的色身消失了，我今生的想法、感受也消失了，那麽「我又跑到哪裡去呢？」也是「觅之了不可得」。所以我们的身心世界，简单讲就是没头没尾。我们的生命是没有一个头，也没有一个尾巴，只就是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。只就是在整个成长过程当中，有一个假相存在而已。你要好好的利用，它可以创造功德；你没有好好利用，它当下就消失掉了，「觅之了不可得」。当它消失的时候，它也不知道跑哪裡去了。所以我们的生命是没头没尾，所以叫当处出生，随处灭尽，因缘和合时，虚妄的出现；因缘别离时，虚妄的消失，这是第一个，总说。我们看第二个，剖相示性：

幻妄称相，其性真为妙觉明体。

在整个虚妄的身心世界当中，你还不能完全否定它的存在，我这个身心世界是无头无尾、生灭变化的，那我就乾脆不要了，不可以的！因为它的「体性」是一个「妙觉明体」，是一个「真如本性」，无量无边的珍宝，就在你生灭变化的身心世界裡蕴藏著，等待你去开发。所以我们常说：借假修真，古人说是：就路还家。在生灭的因缘当中，蕴藏一个妙觉明体的功德。

徧历诸法：

如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。

整个身心世界包括：五阴、六入（六根），十二处（六根、六尘开出来十二处），十八界﹙六根、六尘、六识﹚。总而言之，就是我们当下的身心世界，都是假借因缘业力的和合，而虚妄的出现；等到因缘消失时，也就虚妄的消失掉，这个是讲「相状」。这以下讲「体性」：

殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。

但是在整个生灭、去来的假相当中，它的本性是「如来藏」的真如本性，它具足四种功德。身为一个众生本具，诸佛所证的真如本性──它是常住的，蕅益大师解释，什麽叫常住呢？没有去跟来的差别；妙明，它没有迷、悟的差别，真如本性它没有迷、也没有悟；不动，它没有生、灭的差别；周圆，它是周徧法界的。那么我们众生本具的真如本性是「常住、妙明、不动、周圆」这四种功德的妙真如性。

总结：

性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！

其实，在真实常住的一念心性当中，去找它的「去来、迷悟、生死」，是觅之了不可得。所以，当我们回归到真如本性的时候，是没有所谓的生死的问题。那这样子讲，我们来看生命体，就从两方面来看：我们看左边这个讲表：

中间这个圆圈，是我们众生本具的一念心性，我们习惯称它为本来面目。就是我们整个生命，我们把它观察过去的时候「你从什麽地方来？」，你一直观、一直观…观到我们生命的原点，这个地方就是我们「清淨本然，周徧法界」的「不生不灭的本性」。但是，我们一念心性妄动以后，就产生业力，就产生识阴、行阴、想阴、受阴跟色阴。当五阴生起的时候，「生」从「识」起，生的时候是从微细的「识蕴」开始；「灭」从「色」除，在破坏五阴的时候，应先破坏色阴，是从外面粗相破坏进来。

也就是说：我们在看生命的时候，一个是整体的生命，一个是个体的生命。《楞严经》讲出一个譬喻说，像这个大海，大海就表示我们不生不灭的整体生命，大海由于业力风一吹，产生一个泡沫，这个水泡，就是你现在的生命，你各别的生命；这个生命出现以后，产生一个水泡，没多久，它迟早又会回到大海；但是又出现另外一个水泡，出现水泡以后，又回归大海…所以我们生命体是一个「生灭」跟「不生灭」的结合体。

你说：我们的生命是「不生灭」，也对；你说，它是「生灭」，也对。从我们「个体的生命」角度来看，是生灭变化的；从我们的「本来面目」来说，它没有所谓的生灭。

这个地方的问题在哪裡？问题是我们的心，我们一直「住」在生灭的五阴身心世界，我们一路走来，被我们的色法、感受、想法一再的干扰，所以我们被五阴弄得团团转，所以我们没办法回到我们的真如本性。我们不能够远离对「五阴的爱取」，也就不能够远离「三界的生死」！

我们刚开始修行的过程当中，我们讲「空、假、中」三观，第一个是修「空观」——把心带回家——回到你的清淨本性，这是第一点。在智者大师的《忏悔法门》当中，他说：你一个要要把罪忏清淨，你一定要站在「真如本性」的角度来忏罪。我们忏罪的心态，要站在一个：「何期自性本自清淨」的角度来忏罪；就是我们本性没有罪业，我们只是一念的迷情，而虚妄的出现很多业力，但是我们的本性是清淨、不受染污的。所以忏悔是站在一个「清淨本性」的角度来忏悔，你才可以彻底的把罪忏清淨，否则永远也忏不清淨。

在大乘佛法的修学当中，很多人犯了一个非常严重的毛病：老是认为自己业障深重。他的心住在业障裡面，心有所住。你一直认为你业障深重，只有一个结果：你果然业障深重。所以，我们往生与否，其实都是自己想出来的——「一切业障海，皆由妄想生」。我们把五阴身心无限的扩大，其实五阴身心并不可怕，它只就是一个因缘和合，虚妄有生的假相，问题是我们太过执著它，使令它对我们的干扰扩大，我们永远找不到我们回去的家，所以构成一个恶性循环，这一个五阴结束后，又创造另外一个五阴，因为我们前面的颠倒，又起惑造业，又创造另外一个五阴…因为我们没有看到五阴的本质，所以就不能脱离五阴的繫缚。

所以不管从断恶的角度、从修善的角度，黄念祖老居士有讲到一个观念，在《无量寿经》的讲义中，他说：临终十念的往生不容易。在临命终的时候内忧外患外，在环境的干扰，内心烦恼的活动，为什麽有些人能够十念往生，有些人十念不能往生呢？黄念祖老居士说：关键点，这个往生的人，要有「般若波罗蜜」的智慧观照——不随妄转，正念真如！一般没有经过佛法训练的人，我们的「心」住在哪裡？肯定住在五阴，最差的人住在「色阴」，一天到晚注意自己的色身，我是不是变老了，我是不是有很多的病痛…结果整天都被色阴带著走。你管色阴做什麽，这个色身只是老病死的一个臭皮囊。最低程度的人是住在「色阴」，好一点的人开始注意精神状态，注意「受、想」。有多人很注意自己的感受，他整天就注意自己的感受：「诶，你跟我讲这句话，我感受不好哦！」我们老是住在感受，你就没办法得到解脱，再怎麽拜佛也没有用，问题是你被这个「受阴」，你对它有所住，它就对你产生一定的控制。我们讲感应道交，你注意「受」，你就跟它感应，它本来没有繫缚你的能力，是你自己去招惹它的。我们要知道「色不迷人，人自迷」，五阴本身对我们，本来没有主动干扰，是因为我们执著它，然后它才干扰你。

下等人住在「色阴」；中等人住在「受、想」；有禅定的人是住在「行阴跟识阴」，这是很微细的，一般我们做不到，因为「行」跟「识」是很微细、很微细的活动，有禅定的人才感觉得出来，才看得到念头的迁流。

整个《楞严经》就是在破除「五阴」的执著，因为五阴它的生灭现象，使令我们产生颠倒，而在那个地方产生一个，捏造一个自我，那么使令我们这个生命轮迴的根源，一再的重複。

所以首先我们在修学的过程当中，你要知道你的问题在哪裡，就是我们对五阴的过度执著，但是五阴本身没有错，是我们内心的执取。就是消灭对五阴的执取，把我们的心尽量回归到清淨的本性，在那个地方安住，这是一个基本的思考模式。那么详细的情况，我们在第二堂讲，再来作说明。