净界法师：修道宗范

第2讲

请大家打开讲义第5页，我们讲到丙一、先修出离心。

身为一个有情众生，我们内心当中，有一个没办法改变的本性，我们就是希望生命能够离苦得乐，这是没办法改变的。换句话说，我们每一个人都喜欢安乐，而不喜欢痛苦。比方说，你看有些人喜欢吃榴槤，其实他重点不在吃榴槤，重点是他的舌头跟榴槤接触的时候，他会产生一种乐受，他要的是那种乐受。因为如果他真正喜欢吃榴槤，那榴槤吃多了以后，变成苦受的时候，他就不要了。你看有些人喜欢睡觉，其实重点也不在睡觉本身，而是他的心跟睡眠一接触的时候，他会产生乐受，他要的也是那个乐受。

我们追求快乐的感受可以理解，但是那个快乐的感受不能有过失，你要看清楚这个快乐的感受，是不是在今生跟来生会引来重大的过失？所以佛法是要我们追求没有过失的快乐，这个地方你要抉择清楚。喜欢追求安乐这没有错，问题是错在你不应该追求一个有毒药的蛋糕，我们喜欢吃蛋糕是可以理解的，但是你要追求没有毒药的蛋糕。比方说圣道乐，比方说三昧乐。所以我们在过去生当中，在三界当中的轮回，已经养成一种习惯性的，喜欢追求三界的五欲的果报，所以我们现在要把它经过如理思惟，把它慢慢的扭转，所以听经叫做潜移默化。我不可能像六祖大师顿悟，但我起码能够慢慢慢慢的修正自己的方向。

首先，我们要断绝对来生安乐果报的执取，因为你追求来生的安乐，你在第三生会堕到三恶道去，因为来生的安乐有三恶道的过失。我们也应该拒绝对今生安乐果报的追求，因为它总有一天会失掉，与其你等到死亡来失望，你早一点慢慢把它放下来，免得构成临命终的惊慌恐怖。因为你不管愿不愿意，它迟早要失掉，而且死亡它不会预知的，它随时会到来。所以当我们如理的思惟：三涂的过失、无常败坏的过失，我们慢慢慢慢就知道，这两种安乐都不是我们的皈依处。

三、思惟暇满难得

閒暇圆满的人生是难得的。前面两个「思惟生死的过患」、「思惟死殁的无常」，确定我们一定要出离三界。问题是什麽时候出离呢？很多人说我是想出离三界啊！但不急著今生，我可以来生再出离。这个观念也是错误的。为什么呢？因为：

人道难生，佛乘难遇；失此不求度脱，千生万劫何期！

在整个六道当中，我们能得到「人」道的因缘是不多的；那么得到人身以后，又遇到佛法的住世，这个因缘又更少了。所以我们如果失去了这样一个，人身跟佛法的因缘，以后想要再遇到同样的机会，就很难很难了！

我想我们研究《唯识学》会知道一个观念，就是我们善根的功能会退转，会退化、转变。这当中有两个理由：第一个是机，第二个是法。善导大师说为什麽会退转呢？

第一、从内因力来说：就是我们本身的善根就比较浅薄，烦恼粗重。你不要看你今生好像道心很坚固，其实你看苏东坡前生是五祖戒禅师，他前生持戒也是很精进，等到第二生变成苏东坡，就放逸了。因为我们阿赖耶识当中，有很多种子，你现在的善根，只是一部分的种子。我必须要提醒大家：你现在表现的身口意，是你生命中的其中一部分，不是全部。你只是让你「善」的部分表现出来，有很多很多「邪恶」的功能，还在睡眠状态，它没有消失掉，在睡眠，你把它叫醒以后，你就换成另外一个人了。所以我们本身的内心当中，有善、恶的功能，而且邪恶的功能是超过善良的功能。所以我们今生表现的这种身口意的清净，只是我们生命的其中一小部分而已，这个我必须提醒大家。所以我们内在的根机，本身就会退化。

第二、法：善导大师说因为去佛久远，佛法的势力慢慢的淡薄，你得到增上的力量淡薄了。我们每一个都知道，生命是无常变化，我必须提醒大家一件事情，我们生命是变化的，但是不幸的是它是往坏的地方变。诸位你看看：时间是往坏的地方走，如果我们的生命是往好的地方走，那我们今生不急，来生更有希望。问题是我们今天生长在减劫啊！佛陀不在增劫的时候出世。如果佛陀出生在增劫，历代祖师都比我们差，那我们就没有学习的对象，一定要在减劫，所以后后比前前更糟糕。我们会皈依上师皈依祖师，因为我们比祖师差。

所以我们必须清楚就是说你的解决生死的问题，你来生处理比今生更难处理了。换句话说，你拖得越久对你越不利。第一、你本身善根会退化；第二、来生再来的时候，你所遇到的三宝跟今生的三宝，完全不一样，素质差很多，你要花加倍的努力，才有办法达到你今生的效果。

所以我们在修学出离心的过程当中，你要很清楚的知道，你越早出去，越容易出去，时间拖的越久，对我们是越不利，因为生命是往坏的方向在走。这是佛陀的预言，叫做五浊恶世，末法时代，三宝的光明越来越暗淡、越来越暗淡…可能你对今生的三宝不是很满意，但是我告诉你，你来生的话会更失望！一定更失望！你不可能遇到更好的三宝，佛陀已经预言嘛！离佛越久远，法越来越薄弱；离佛越久远，众生的善根越来越糟糕。所以我们要很清楚：

失此不求度脱，千生万劫何期！

所以我们的出离，必须现在要完成，这是把时间的定位把它决定下来。那么讲得这么多就是说，我们希望追求安乐，但是我们应该追求圣道的安乐，而不是追求五欲的安乐！

比方说你看我们去大殿拜佛，刚开始可能不是很习惯，但是勉强自己不能拜，要他拜；不能专，要他专。拜了二十拜、三十拜以后，欸，你的心跟佛号慢慢有几分相应了，会产生一种法喜的快乐，这也是一种快乐。但是这种快乐，是没有过失。它没有烦恼障、业障、报障。比方说，我们静坐，我们身心很舒畅，内心跟佛号相应：心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。在一念的寂静心当中，也可以产生安乐的感受，但那安乐的感受是寂静的，而不是躁动的。所以，我们现在追求快乐，应该改变方向，应该让自己追求一种没有过失的快乐！

我想我们一定要有一个观念，你说要一个人放下、放下。你怎麽让他放下呢？他都还没有安住，怎麽放下呢？

我讲实在话，一个人真正放弃世间五欲乐，他一定要在圣道当中得到法喜。只有圣人的心，是无所住的，我们凡夫的心，一定有所住。所以我们要放弃三界的果报，唯一的可能就是你要赶快上路！你必须在佛法当中，得到一个安乐的处所，你才可以把五欲的东西慢慢放下，否则你放不下，因为我们是有所住的。所以这个地方就是说，我们喜欢追求快乐，这个方向没有错，但是应该追求一个，没有过失的快乐。所谓的圣道乐，比方说三昧乐、比方说圣道乐，这个就是我们开始要改变我们的过去的一个希望。把追求五欲的快乐，改成追求圣道的快乐。

这个是讲到出离心的修学方法。第二个，我们看正修菩萨心。

丙二、正修菩提心  分二、丁一、四弘誓愿。丁二、自他交换。

丁一、四弘誓愿

菩提心，就是把前面的出离心加上一个大悲心，就是菩提心。这地方有两个内容：一个是「总相」的修学，一个是「别相」的修学。

◎四弘誓愿：

「总相」的修学，这个菩萨心就是四弘誓愿：

一、众生无边誓愿度；二、烦恼无尽誓愿断；三、法门无量誓愿学；四、佛道无上誓愿成。

这四个蕅益大师把它分成两类：一个是依「苦、集」二谛而发心；第二、依「灭、道」二谛而发心。这个苦、集二谛佛陀诠释的是一个生死的因果、杂染的因果。这个灭、道二谛是涅槃的清淨的因果。

这个地方就牵涉到种性的问题。我们每一个人在受菩萨戒的时候，诸位今天受了菩萨戒，你都发了上求佛道，下化众生。但事实上，上求佛道跟下化众生，在刚开始是互相冲突的，初心菩萨你不可能同时上求佛道而同时下化众生，你做不到的！所以就分成了，每一个人他的一个先后次第，就造成了不同的种性。所以有所谓的悲增上菩萨、有所谓的智增上菩萨。

在龙树菩萨的《智度论》中讲出一个判断方式：

说在飢荒的时代，你只有一碗饭，你同时遇到了佛陀，也同时遇到了乞丐。那么你在直觉的情况下，你不要太多的思索，你在直觉的情况之下，用你的内心直觉的表现出来，你会把这碗饭给佛陀，还是给乞丐？

如果你选择给「佛陀」，那你这个人是属于理智行的，你在未来的生命当中，你会先完成上求佛道，再完成下化众生。你是属于智增上菩萨，你会花比较多的时间，在佛堂用功跟三宝结缘，然后剩下的进修再去度化众生。

如果你这碗饭会选择给乞丐，你说佛陀…你会给众生，总而言之你会给众生，不管什么理由。那么你会给众生，表示你这个人是「悲增上菩萨」你的未来生命当中，你可能花很多很多的时间去度化众生，剩馀的时间再去佛堂拜佛。

这个没有对与错，但是这个会影响到你整个生命成佛之道的过程。智增上菩萨会先成就圣道，再成就福报、成就人缘。你看有些人，他修的很好，但不一定有人缘，讲经的时候才三、四十个；你看有些人他没什麽修行，因为福报很大、人缘很多，听经的人几千个，但是讲出来没什麽道理，但是他就是有人缘，重点不是他讲什麽，他就是有人缘。

那么这个地方就说明了：菩萨道当中有「悲增上」、有「智增上」。如果你在因地，所缘的境，是众生的法界缘众生的苦而发心，多分来说，你是「悲增上」；那么你是缘「佛道」殊胜而发心的，多分来说，是属于「智增上」，这两个差别。那么这个地方的意思就是说，我们总而言之，我们生命当中要有一个愿望，要有一个上求佛道，下化众生的愿望。前面是一个消极的出离，我们应该放弃三界的果报，这个地方是一个积极的追求。所以我们大乘佛法是有所放下、有所追求，小乘佛法放下以后就没有了。菩萨是放下三界有过失的快乐，而追求这种上求佛道，下化众生的理想。

为什麽要「发愿」呢？我们发了菩提心，为什麽要有一个誓愿力，要把这变成一种愿望呢？

这个古人说菩萨的愿力有三种功德：

第一、引生修学的动力：我们一个人有了愿望，我们才有修学的动力。你看有些人进步很慢；你看他，人家打板去作早课，他也去作；下殿他也跟人家下殿，但是十年下来，没什麽进步，因为他没有誓愿力。一个人没有愿望，他作功课叫做应付。

我想诸位要知道：佛法你应付的去做，跟你主动的去追求，效果是完全不一样。

你看打佛七就很清楚：七天之前，来打佛七，七天以后，同样一句佛号，你念佛、我也念佛，我一句佛号都没有比你少，但是念完七天，效果完全不同。有些人是有备而来，真的是为了消业障、追求临终的正念而来念佛，所以他那个佛号的背后，那个阿弥陀佛，念那个佛号的背后，有一种动力，有一种愿望来推动这一句佛号。有些人他无所谓，反正你打板，我就进来，念完了，就下去休息，七天以后，完全没改变，这个佛号暂时进入阿赖耶识裡面睡眠，叫成就善根，就是你没有动力。一个人没有愿望你就很难进步。这是第一个，引生修学的动力。

第二、确认我们修学的方向：我们的精神体力是有限的，你必须集中你的心力，才能够有所成就，你所以越早立定方向，你越容易成功，否则你的资粮都分散掉了。

第三、是最重要的突破自我设限：我们从《唯识》的角度，我们是活在过去，我们这个阿赖耶识叫做「恒转如暴流」，这是「水流」的思想，上游的水流会影响到下流。我们昨天会影响到今天。今天的你，是从什麽地方来？你从昨天来，那麽昨天的你，是从什麽地方来？从前天而来的。假设我们不设定目标，我们永远活在过去，我们很难突破过去，因为习惯性的自我意识。所以你设定目标以后，才能突破过去，开创一个新的未来。

我讲一个实际的真实的故事：发生在美国的一个故事，在一个圣诞节的晚上，有一个小男孩，他是一个很贫穷人家出生的小男孩。打著赤脚，走到一个卖鞋的橱窗，在那橱窗前站了很久，看上一双很漂亮的鞋子。那么站了一段时间以后，外面下著大雪，店裡老板看这小孩子站这麽久，就去关心说：「小男孩，你想干什麽？」这小男孩说：今天是圣诞节，说老先生你可不可以代我向上帝祷告，看看他能不能把这双鞋，送给我，当我的圣诞节礼物？这老板说：好！那你进来坐吧。请他坐下，他说：你在客厅坐一下，我帮你去问一问上帝，看他的意思怎麽样？这个老板就进去了，过了一会，这老板又出来了，他说：你的心意，我跟上帝报告了，上帝回答说，他没办法给你一双鞋子，他只能够给你一双袜子，你穿这双袜子，去找你自己的鞋子。这个鞋子你要自己去找，他不能送给你。说完之后，老板帮他穿上袜子，就把这小男孩送走了。

经过几十年之后，这位老先生收到一封信，信上说：我真诚的感谢您对我的忠告，在我小时候，您就给我一个非常美好的愿景，给我一个希望的目标，我现在已经找到我的鞋子。我写这封信来表达你对我的金玉良言。然后署名美国总统林肯。

林肯先生他说，他小时候的这一段遭遇，对他人生产生很大的突破，因为上帝给他一个愿望——要他去找他自己的鞋子，让他发自内心的去追求，而不是上帝送给他。

我想，受菩萨戒也是这个道理，说实在话，佛陀是不能帮你追求任何东西的，佛陀创造一个好的因缘，让你自己发自内心誓愿，由你自己来度你自己。所以，当你面对三宝的所缘境，许下了誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生的时候，你的生命产生巨大的变化。表示什麽意思呢？表示你的过去已经不等于未来！

我们一般没有受戒、没有发愿的人，你大概过去是怎麽回事，大概你死的时候就是怎么回事，不会改变的。过去就等于未来。所以算命就把你算的很清楚。但是你发了愿的人，过去已经不等于未来，你的生命有无量的可能性。所以，当我们发了出离心之后，还要立定一个誓愿，是上求佛道的誓愿。我一定要我的让生命当中，不断的往佛道的方向走。

一个人，要永远保持进步，这一点很重要！

因为我们的生命是动态、变化的。你说：我保持原地不动，不可能！生命没有不动的，你讲不动，你是外行人讲外行话。生命是一个迁流的……我们是活在一个动态的生命，你只有二个选择，要嘛进步，要嘛退步。所以我们要让自己不退步，唯一的方法，就是每天保持进步，这是第一个：「上求佛道」。第二个，在你的生命当中，尽可能去帮助苦恼的众生，来积集广大的福德资粮。

那么这个就是我们受了菩萨戒之后的第一个，缘众生苦而发大悲心；第二个缘圣道的功德，而发起上求佛道的心，这是两大愿望。

丁二、自他交换

我们怎么去对众生产生大悲心呢？以下，根据寂天菩萨的教授，寂天菩萨的方式叫自他的交换。『自』就是我们爱护自己的心，这是我们与生俱来的，但这种心态不好，对我们非常不利的，后面会说明。那麽『他』是爱护他人的心，关怀他人的心，这种心态对我们是非常重要，而且对我们帮助非常大。那应该怎么办呢，我们应该把这个爱护自己的心，把它调整为爱护他人的心，这个就是心态上的转变。这个转变有三个过程：第一个、你要思惟「自他平等」：

自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同；

他之求乐亦如我，自他等视求加持。

我们应该要去思惟一件事情，我们内心的心情，想要离苦得乐，但是你不要忽略了一件事情，其实无量无边的众生，也想要离苦得乐，这一点是没有差别的。所以，我们的心跟无量无边众生的心，都喜欢远离痛苦、都喜欢追求安乐，这样的心情是完全相同的。换句话说：「他之求乐亦如我」，无量无边的众生，希望离苦得乐跟我的心情一样，所以我们应该把自己跟他人，平等的看待，来求上师的加持。

我们一般人，总是觉得自己很重要，这很正常。你看相片的时候，第一个会看谁？一定是看你自己，这是人性。所以人性是自然的。美好的德行要栽培的。

那么我们一般人只知道自己要离苦得乐，而忽略了其实无量无边的有情众生，他们心中也有这种希望，所以我们自己跟众生没有什麽差别，不要老是觉得你很特别，其实我们跟众生完全一样，这一点很重要！把自己跟他人的界线打破，不要老是只注意你自己，这个观念对我们不好。因为我们也没有什么特别。你自己很特别，你注意你自己是可以，其实我们没有特别。

第二个、在平等当中，其实我们自己是比较轻，爱护自己是有过失的，爱护他人是成就功德的。所以我们心态转变时，意味著我们内心当中功德的出现，看偈颂就清楚了：

爱自即成众苦因，爱他则是万善根；

生佛差别从此出，自他相换求加持。

既然我跟众生都一样想要离苦得乐，那到底谁比较重要呢？我们应该思惟：我们爱护自己，我们今生的体力，所有的修学都追求自己的快乐，这样只有一个结果造成自己更多的痛苦！这一点，跟我们原先的思考有点不同，我们好像觉得，我为自己的快乐，我会更快乐，其实这是错误。

诸位可以想想看，我们为什麽会痛苦？因为有罪业。那为什麽有罪业呢？因为有无明。为什麽有「无明」呢？因为我们有私心、有「自我意识」。我们总是认为在身心世界中，在刹那、刹那变化当中，有一个恒常住、不变异的『我』，然后对这个「我」产生爱著。由这爱著的结果，跟别人产生对立，然后就→起烦恼→造业→招感痛苦的果报。所以自私自利的心，是痛苦的根源，这个诸位要永远记住！

为什麽会有痛苦？是我们自己让自己痛苦！

世间上我讲实在话，没有一个人会让你痛苦，是我们自己一种愚痴的心，给自己痛苦。所以爱护自己的自私心，是所有罪业、痛苦的根源。反过来，我们把这样的心态转成爱他，就是一切功德的根本。如果我们今天把生命当中把爱自己的心，转成爱护他人的心，将它当作你生命的理想来实践，那麽，你会创造更大的功德！

所以「生、佛差别从此出」。为什麽佛陀在因地，也布施、持戒…这个善业，在他的心中，结果出现了万德庄严；我们过去也曾经布施、持戒…但是这个持戒的心，在我们狭隘的自私心当中，只是变成一种微小的人天福报。同样的善业，在佛陀的心态当中，产生广大的功德；同样的善业，在我们心中，产生这麽狭隘的果报？因为我们的心态不够美好！所以众生之所以变为众生，佛陀之所以变成佛陀，是因为他们的想法有所不同。

所以：「自他交换求加持」，我们应该把凡夫的自私心，转成佛陀爱他的心。我们的心态会决定我们的状态，诸位要知道。正如印光大师说的：你看同样是水，拧…有比较利益众生的慈悲心，牠喝了水，转成了牛奶；毒蛇因为瞋心重，牠也去喝水，转成毒液；同样是一池水，牛喝了变成牛奶，毒蛇喝了变成毒液，因为两个不同的心态，造成了不同的状态。

藏地的法王，曾经要我们思考，生命就是一个抉择，你要想想看，当我们今天出现一个天平的时候，左边是我们自己的安乐，右边是无量无边有情的安乐，你会选择什麽？当然是无量无边的有情比较重要。所以我们应该要为理想而活，我们应该要实践菩萨道，以这样的意乐，来推动我们的善业，不要老是为了自己，这样的心态才是成就诸佛功德一个正确的心态。如果我们老是自私自利，一辈子没有什麽成就。这个心态的转变很重要。有了这样的认识，再看第三段：

自他交换

以我善乐诸因果，他苦因果尽无馀；

如风去来行取捨，由此发心求加持。

现在我们也知道：爱护他人的心，对我们是非常有利的，所以开始以我们在因地当中的善因，跟今生所受用的乐果，这种殊胜的因、殊胜的果开始迴向，把我们所有今天的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些广大的福德资粮，迴向给法界众生，希望他们的苦因跟苦果，都能够消灭无馀。我们的心态开始去注意众生。就好像是虚空的风一来一去，产生取捨，我们择取众生的苦，而我们施捨我们自身的快乐，发自我们牺牲、奉献的精神，由此发起大悲心，来祈求上师的加持。

这地方是说：在修学佛法当中，除了所修学的法门，你的心态是很重要的。你到底爱护自己比较重？还是爱护众生比较多？这个地方会影响到我们未来果报的差别。这个地方，我想我们要知道一个观念，忏公师父常常讲的一个观念，他说我们修行人有三个重点：

解门、行门、性格

这当中他认为性格最重要；我们一个人有天大的解门、天大的行门，性格不好都不行！所谓的性格是什麽呢？老人家说：什麽是一个好的性格呢？只有三个字，就是学吃亏！学吃亏这三个字，我体验了很久很久，现在有一点心得，我觉得[吃亏]这个道理非常好。我现在很喜欢吃亏，我很希望我付出很多，但是我得到很少。我觉得这个对我非常好，我刚开始对于这样的遭遇，不是很满意，但是我觉得在我生命当中，我希望我的吃亏的因缘要越多越好，因为学吃亏的好处实在太多了。

简单举两个例子：诸位，如果你在常住，你付出的很少，结果你得到了很多，你觉得这种因缘好不好？不好！对啊！你在耗损你前生的福报，你付出的很少你得到很多，那你在耗损你前生的福报，那你今生是福报越来越少。那些差额是从哪裡来的？绝对不是从天上掉下来，表示你的生命是在退步当中。反过来，你对常住付出很多，但是没有人知道，没有人把你当一回事，非常好！你的生命在进步当中，你这个人前途不可限量、不可限量。这第一个，你不一定有美好的过去，你可能也没有一个暂时的现在，但是你肯定有一个美好的未来。如果你很在意你的「未来」，那你应该「学吃亏」！这第一点第二个从学吃亏当中，增加我们的菩提心，培养一种内在的德行。一个菩萨，什麽事都斤斤计较，你很难把菩萨事业做好，某种程度来说，行菩萨道会有很多障碍，需要靠一些愿力来支持。

这种「愿力」就是：你愿意代众生受苦学吃亏的心情。往往也是这种心情，使令你产生了突破。我们刚开始是发学吃亏的心，来帮助众生，结果这种心态，反而帮助了我们自己，这样子的。诸位懂这意思吗？你学吃亏不一定是帮助别人，因为对方得不得度，有很多複杂的因缘，但是肯定是帮助你，对你肯定有好处。

你们以后学习菩萨戒，菩萨戒有：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，三大部分。摄律仪、摄善法这断恶这一部分，当然菩萨所对治的是贪、瞋，治瞋比较重。摄善法戒菩萨很重视六波罗蜜，特别是智慧的学习。在摄众生戒这一部分的戒，你把它读完之后，只有三个字，就是学吃亏。你度化众生就是学吃亏——愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐！

就从这样的心态当中，慢慢慢慢的成就广大的功德庄严。说实在话，你心态不改变，你不可能进步，因为它是根本嘛！所有的善业，都跑哪裡去了？诸位想想看：你所做的善业，还是是安住在你的心中在你的心中蕴量。如果你的心量狭小，如何培养广大的功德呢？不可能的事情。我们说一切唯心造。我希望我们：先调整心态，比你去做广大的善业这件事更重要；你有美好的心态，你才有美好的状态。

所以在这个地方，自他交换就是说：你要相信我们去帮助众生，比帮助自己更重要。当心态改变时，生命就完全不同了！

最后讲一个小故事，让诸位去体会一下。这个故事不一定是真实的，但重点不在真假，重点是你能不能从这裡得到启示：

佛陀有一天派一个使者，要这个使者到天堂跟地狱去考察。这个使者首先到地狱去，刚好看到地狱众生在吃饭，但是每个地狱众生，都是面黄肌瘦。然后呢，他看到一个现象，地狱的众生，手上拿的筷子有一公尺长，非常的长。每一个人都把筷子往自己嘴巴夹，结果没有一个人吃得到，所以弄的很苦恼。这个使者看了之后，非常感叹，摇摇头走了。

他又到天堂去了，看到天堂的人，每一个天人气色非常好，容光焕发。刚好也在吃饭，筷子也是一公尺长，但是大家拿筷子是夹给别人吃；你夹给我吃，我夹给你吃，大家吃得很高兴。

这个筷子就是我们的心态，你有两个选择：如果，你的筷子是「往内」，那你的生命就完了，没有前途。你不要告诉我说，你一天拜几百拜，都没有用，因为你根本的方向是错误的，是自私的心态。事实上，『筷子』的方向，有两种选择：第一个「往外」，第二个「往内」，所产生的结果完全不一样。也就是说，我们的生命有两种选择：第一、为你自己而活；第二、为别人而活；慈悲心跟自私的心，但是你选择了以后，你要为你自己选择的付出，得到一个结果。

所以，「诸法因缘生」，这个『因缘』前面讲过，就是你的心态。所以，我们讲如是「因、缘、果、报」；你的心态，能决定你的「种性」，也就决定你未来生命的一个结果；你的精进，只是让结果出现快跟慢而已。所以，你的心态已经决定了方向，而你的资粮力、你的精进与否，只是让这个结果出现的快、出现的慢，如此而已。这就是我们说的：大乘的第一个根本，确认我们一种利他的菩提心。

我们不是要你做很多事情，其实菩萨道做很多事情与否，那是看因缘，「利他」不是说：从今开始，什麽功课都不作了。不是这个意思！你该做什麽功课，还做什麽功课，但是心态转变一下，「自、他」的心态转变一下。你会发觉：当你不再注意自己的身心世界，至少痛苦会降低很多！很多痛苦都是你自己攀缘来的，有一半是依他起性，一半是我们的遍计执，是你的想像力把它扩大了。

这个利他的心好处很多，你今生会减少很多罣碍痛苦，来生你会往无上菩提因缘走，好处很多。所以我希望，在刚开始的时候，你第一步就踏对。学佛啊，你看《法华经》最不好的就是到后面再回小向大、再来调整，那是很多的悲哀，一开始就把它走对，你可以走得慢，但是就把它走对！