净界法师：修道宗范

第1讲

今天学人跟大家研究的主题是《修道宗范》。很多人都会认为：所有的宗教都是劝人为善，所以佛教的修学跟一般的宗教，完全是一样的。其实，这个观念只对了一半。比方说，一个外道学者，他们去修学善业，因为善业的缘故，来生投生到人天的安乐果报，但是当这个安乐的果报结束后，他就什麽都没有了。同样的，一个佛教徒，他也去造作一个善业，来生也会得到一个人天的安乐果报，当他这个安乐果报受用完之后，其实他的内心，还有一种强大的力量，就是一种──圣道的力量，这种力量，会带引这个有情众生，继续往涅槃的方向，不断的迈进！

为什麽会有这两种不同结果呢？因为两者的因地不同，一般的非佛教徒，他们造作善业的时候，所依止的是一种善心，我们的心有善跟恶，造作善业的时候，是善心这一部分起现行；而佛教徒在造作善业的时候，除了善心之外，还多了一个道心，这是不共于外道的地方。所以，我们是用两种心态来造作善业：一个是善心，一个是道心；一个是成就安乐的果报，一个是成就出世的解脱；佛教徒的内心状态，肯定跟外道不同，就是我们除了善念之外，多了一份道念。

今天，我们就用两堂课的时间，来跟大家研究：佛教的道心，到底有哪些内涵？应该如何去修学？这就是我们这堂课的主题。好，我们看讲义，《修道宗范》。

『道』，是指「出世的圣道」。当我们立定志向，想要追求解脱时，有那些宗？「宗」就是宗要；有那些主要的轨则？『范』就是轨则。我们要遵循什麽样的轨则，才能够使令我们的生命趋向于大般涅槃？当然轨则很多，我们提出一个比较重要的叫宗要。

◎将述此义，依大乘显密二教，立二种根本：

依止大乘法，立两种根本。

甲一、菩提心——确定修学目标。

甲二、空正见——建立缘起正见。

在所有的大乘经论当中，修学的方法有很多，但是它有一种根本。我们讲本立而道生，这根本的第一个，就是我们的愿望。你为什麽修学佛法？就是我们所依止的菩提心。第二个，在修学佛法当中，你的思考模式是什麽？是用什麽样的想法，来抉择你的身心世界。一个「菩提心」，一个「空正见」，有这两个重点。好，我们看第一个，「菩提心」的内容有两部分：

第一、菩提心的功德（为什麽要修学菩提心）。

第二、菩提心的修学方法。

首先看：乙一、显菩提心为趣入大乘之门。这个地方是说，为什麽要修学菩提心？没有修学菩提心，会有什麽样的过失？这一段引用蕅益大师《灵峰宗论》，我们先把它念一遍，诸位，请合掌。

甲一、菩提心  分二：乙一、显菩提心为趣入大乘之门。乙二、示菩提心之修学方法。

乙一、显菩提心为趣入大乘之门

成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。故儒云：「人心惟危，道心惟微」，「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅，但夹带利名心，便是三涂种子；但执著取相，便是人天魔外种子；但一味出离生死，便是二乘种子；但具真实自觉觉他心，便是菩萨种子；但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共迴向淨土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。故曰「一切法正，一切法邪。」——藕益大师《灵峰宗论》

这段文，蕅益大师对于一个大乘菩萨讲到因地发心的开示，我们看第3页，它的脉络分析就很清楚。这一段的开示，我们分成三大段来说明：第一段，我们先谈一谈菩萨在因地发心的重要性：

成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。

我们修行人，当我们开始启动我们的修学的资粮，包括福德、智慧两种资粮时，我们的生命未来有两种结果：第一个是成就佛道，或者是成为一代的祖师；我们内心成就很多殊胜的功德庄严，这是第一种结果。第二个是堕坑落堑，就是堕落到三恶道，造成很多很多身心的痛苦。这两种结果的关键点所争…『争』是差别的意思，关键性的差别，就是：一念心的邪、正。这个地方，标出了我们因地发心的重要性。

我想我们一个佛教徒的基本生命观是讲：诸法因缘生，我们不同意生命是无因缘，或者是邪因缘。那麽我们常常说诸法因缘生，那么什麽是「因缘」？如果诸位道一句，简单扼要的道一句，简单的讲，就是你内心一动，这个就是一种因缘，看你往哪一个方向动。我们今天做一件事情，我们依止的是为了名、为了利，你往这个方向在动，你所造作的业，都是跟「三涂」相应的，因为你的根本缘起是杂染的。假设我们追求的是一种无上菩提心，那麽所修的善法，都是成佛作祖。也就是说：业本身是不能决定善恶，是由你的心态来主导的，所以我们说：心为业主！这个心当然有很多种，关键点就是你心中的愿望，你的目标会决定你的结果。

蕅益大师讲了这个总标之后，第二段就引证，引用儒家的一些教理来作引证。在儒家的教理当中，有两句话讲到内心的重要性，第一个：

人心惟危，道心惟微

第一、「人心惟危，道心惟微。」那么在古代的圣贤当中，他也能够去观察我们内心，知道我们每个人的内心状态有两种状态：第一个是人心，第二个道心。

我想：我们研究过《唯识》，或者你平常静坐，你观察内心的活动，你会发觉一个人，不完全是好人，但也不完全是坏人，每一个人都是善、恶夹杂。如果我们来到好的环境，得到三宝的摄受，我们就把好的一面表现出来，我们变成好人；假设我们遇到恶因缘的刺激，我们就会控制不了自己，去造杀盗淫妄的罪业。所以，我们每个人在没有成就圣道之前、没有入正定聚之前，我们每一个人包括了人心，也包括了道心。

但是不幸的是，人心的势力是强大的，我们私欲的势力是强大的。你看「人心惟危」，这个『危』就是非常的危殆难安很躁动不安的。那麽道心是非常微弱难明的。古人常说一句话，说我们心中的欲望是我们的人性，而我们的善念是一种美德。换句话说，善念你是要刻意栽培的，而欲望你不用栽培。你看我们一个人要造错事很自然，但是我们要勉强自己去拜佛、去做布施、持戒，要非常的勉强。可见这跟我们的心态有关系的，我们的心态烦恼的势力是强过于正念的势力，这是第一个。也就是说：我们很小心来克制它！

惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。

第二、惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。这地方就说明一个人的行为、一个人的结果，是由你的心态来决定的。说一个圣人，假设他放纵自己的心念，他就马上转变成一个狂妄、凶恶的人；如果一个狂妄凶恶的人，能够忏悔、改过、克制自己的心念，他马上就变成一个圣贤之人。所以一个人的好、坏是不决定的，完全是由你的内心来主导。

佛法讲：诸法无自性。没有一个人，天生就是一个好人，或者天生是一个坏人，要看你如何去栽培自己。

我们平常修行会有一个感觉：就是说，如果你一天当中，老是做你喜欢做的事情，你这个人可能就没什麽进步，因为你一直放纵自己，你没有一种自我要求，让自己增上的力量就消失掉了，你喜欢做什麽，你就做什麽。另外一种人，就是做自己应该做的事情。说：欸，这件事情我不太想做，我现在不太想去拜佛、我现在的心情也不想去讲经…但是我勉强自己去做。为什麽？因为这是我的理想、我的目标。当一个人已经不去随顺内心的烦恼不随妄转的时候；就是说，虽然烦恼还是存在，但是已经慢慢不随烦恼活动，你在进步当中。

我怎麽知道我修学有进步呢？你一天当中大部分的时间，都是做你应该做的事，你是为了理想来引导你的生命，你在进步当中，这个很清楚的。反之，你一天当中都是做你喜欢做的事，那今天的你跟昨天的你，完全一样，没有突破，放纵嘛。所以这个地方就讲得很重要，就是克制跟不克制的差别。

欲知舜与跖之分无他 利与善之间也

这一段引证的道理讲完之后，蕅益大师很慈悲又举出一个实际例子来作证明：欲知舜与跖，舜是古代一位贤明的君王，他做了很多造福人民的事情；这个跖跟舜是同一个时代人，跖是当时的大盗，杀人抢劫危害社会。这两个人，我们看历史上来判断，这两个都极度有才华，而且这个跖他能够摄受九千多人跟他在一起，他很有摄受力，福德资粮也是不得了。这两个人，我们很难从才华跟福德当中分辨它的差别。但是最大的差别是在哪裡呢？就是「利与善」。一个是放纵自己的私欲、追求个人的利益；另一个是以圣贤之道，来调伏自己，去追求心中的道；造成「贤明国君」和「凶恶的大盗」，不同的结果。其实生命的差别就在于你心中的希望！

如果诸位研究《百法明门论》五十一个心所，就会发觉引导我们内心，强有力的想法很多，但比较明显有影响的，就是这个「欲」你心中的希望。你希望变成什麽样的结果，你的生命就会往那个方向去，所以我们对心中的希望，你要经常的反省，这个对于这个生命引导的力量，是不可忽略的！

当然我们刚开始出家，可能你也感觉不出因地发心的重要，但是你慢慢慢慢的出家久了，你会发现：诶！这个跑道越跑，大家好像距离越远。出家越久，你会发觉：人的相貌就不同出来了。大概出家十年以上，我们讲相由心生，大概你这个修行的方向、弘法的方向，大概就看得出当初你因地发心了。十年之后你心中的愿望，就完全显露出来，那个时候调整可能来不及了！来不及了！因为那个势力已经成形、已经坚固了，你要花很大很大的力量，才能够去改变你的方向。

我的建议是这样：你要走菩提道，你最好一开始就走对！你可以走得慢，但是千万不要走错！走得慢，起码你是正确的，你还有希望；走错了，你要更换跑道，就非常困难，那得要有大善知识的出现，才有办法调伏你。

所以舜跟跖，他们两个从小看起来都很聪明、很会读书、很会办事。为什麽长大以后，他变成舜，长大以后他变成跖呢？因为他们人生所追求的不同，一个是追求名利，一个是追求圣贤之道。

很多人说：因地发心没有人看得到！刚开始没有人看得到，但是十年后，你的相貌就完全显现出来。但是等它显现出来的时候已经来不及了，你没有力量调整它，问题在这个地方。所以因地发心可怕是，你刚开始不感觉它的存在，等到你觉得它很重要的进修，你已经走上不归路，你不可能再回头，就这样走下去了。

所以我们初出家就是把这个根本问题，你的方向，蕅益大师说的定盘星方向先弄正确。你希望你这个人生的船，到底要往哪裡去？先确定。至于这艘船，开的快、开的慢，倒不是很重要，先把方向确认。这一段就说明我们因地发心，对于我们生命的引导是非常的有它一定的主导的势力。

再看第二段：我们的因地发心，到底有哪些差别相貌呢？

所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅。

这是修学的法门，比方说我们有些人欢喜学戒，他过去的善根，看到戒法就起欢喜心，他就以持戒来当作整个修学的方向；或许有些人对教理、修止观有兴趣；有些人对参禅，他没事就打坐。这三个法门，都能够成就广大的福德智慧两种资粮，但是这三种法门，都不能决定你未来要去哪裡。

法本身是没有方向性的！诸位要知道：法是由心来主导的，法可以让你成就一种资粮力，但是这个资粮力，到底是往哪一个方向去，就看你什么发心了。

这以下蕅益大师提出了五种发心，产生五种不同的结果，我们先看第一个：

一、但夹带利名心，便是三涂种子

有些人他学戒的目的，不完全是为了弘护正法、续佛慧命，是想要作一个律师；他学经的目的，也不是依经典来调整自己，是想要作一个法师；追求假名、或者是追求利养。这种情况为什麽是「三涂种子」呢？我们解释一下，其实严格来说就算你发名利心来修学善法，你来生还是不会到三恶道去，因为你毕竟修的是善法，来生会成就一个可乐的果报，但这个可乐的果报，会夹杂一些问题。

因为你因地发心有问题，所以当可乐的果报出现的时候，一定会让你产生放逸；因为你刚开始在修这个善业的时候，就已经夹杂毒药了。所以，他这个三恶道是在什麽时候出现呢？是在第三世出现的，印光大师说的：三世怨。我们一旦夹带名利心去修学善法，你的三恶道果报一定是在第三世出现。第一生以有漏心修学善法；第二生成就安乐的杂染果报，然后产生放逸，带动你的烦恼和罪业；第三生就直接堕到三恶道去，这个叫做，便是三涂种子。

二、但执著取相，便是人天魔外种子

这个执著取相，当然比追求名利心稍微好一点，这种人比较清高。是什麽人呢？大部分是学佛以后，他也不太看经典，全心在行门上拜佛、持咒。一个人老是在行门上用功，而不能够依教起观，观照自己内心的我执、法执相貌，不懂得去调伏自己的心性，只是在行门上用功，很容易心外求法，然后就招感人天魔外这种因缘。

那么这两种发心，基本上在佛法来说，都是邪恶的发心，追求神通、追求感应、追求名闻利养，都不会有好结果的。我们讲严格一点，这种人要是越用功越糟糕，你懈怠还没问题，因为你那个方向错了，应该往北开，你往南开，开的越快越糟糕。

三、但一味出离生死，便是二乘种子

出离生死不是不好，问题在一味。就是说：你对众生没有悲悯心，完全只考虑自身的解脱，这样顶多变成二乘的果报，因为胸量狭小。但是这个地方已经是正，所以我们在发心的时候，要分别邪、正，然后大、小，正了以后还有大跟小，然后圆满不圆满，大了以后又有圆满、不圆满，有这六个差别行相。这地方是一种正确而狭隘的发心，但这一部分在佛法的因缘当中，佛陀承认这种功德，所以我们讲「三乘」，其实小乘的功德，佛法是承认的，不像前面两个是应该要排除的。

四、但具真实自觉觉他心，便是菩萨种子

菩萨的发心，是上求佛道，希望自己往圣道迈进；但是又能够随缘尽份的度化众生，这种菩萨的功德，叫做「大」，但毕竟不圆满。

什麽叫圆满的发心？

五、但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共迴向淨土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。

前面的大乘的发心，我们在受戒的时候，你看你当初是怎麽得戒体？就是缘境发心嘛！缘十法界的有情、无情，发起增上心：誓断一切恶、誓修一切善。上求佛道；断恶、修善，是成就自利的功德。第二、誓度一切众生：这是下化众生。你发这样的心的时候，我们应该说我已经成就大乘的种子，但是不一定圆满。要圆满的话，除了大悲愿力以外，就是你还要多一个般若波罗蜜的观照。

什麽叫般若波罗蜜的观照呢？就是「自觉圣趣」，这个自觉圣智，一种智慧，就是说你能够迴光返照！

我们讲说心佛众生，三无差别。我们一个五阴身心是刹那、刹那生灭，那么五阴从什麽地方来呢？是从一念的清淨心而来的，所以我们迴光返照，正念真如的时候，把心带回家的时候，我们看到本来无一物的清淨本性。那麽诸佛的功德庄严，又是从什麽地方来？也是从清淨本性来的。所以，当每一个众生都摄用归体的时候，我们看到一切法「如」的本性现前，所谓心、佛、众生三无差别，这种自他不二的本体。然后，从这个清淨的本性，产生大悲心「光明发辉」。从清净光明的本性，从空出假，依体起用而生起同体大悲心。所以这个发心是你必须要「彻其源底」，你看到我们生命的本来面目而产生一种菩提心；依此菩提心，迴向淨土，使令一切众生都能够成佛，这才叫做大乘的发心、圆满的发心。

前面的这个大乘发心，我们多少是有点心外求法；心外有众生可度、心外有佛道可成。最后一个是完全法法消归自性，他把人生当作是一个历练；生命的目的，只是在开显自性的功德，这叫「称性起修」。所以他的立足点一个是向内法法消归自性、一个是向外，当然这两个产生的结果，会不一样。那么这样子讲的话，我们做一个结论：

故曰一切法正，一切法邪。

当我们的心念是正的时候，你所修的法门就完全是正的；当我们的心念是邪恶的时候，所修的法都变成邪恶。我们刚开始学佛，看了很多经典，其实经典也分成两种：依智者大师判教：《法华经》之前叫做「权法」为实施权。在权法的教法当中，佛陀把法的力量，讲得很重要，说修行不管你是诵经、持咒，就是一念心能念的心跟所念的法。那我问你：什么比较重要？

我们看前面的权法的时候，其实佛陀强调法门是重要的。你看佛陀说，你修三皈五戒，这是人天果报；你修四谛十二因缘，这是二乘的涅槃；你修六波罗蜜，是成就菩萨的果位。所以佛陀在区别十法界的时候，刚开始的说法是用法门来引导心的，这「法」是最重要的。

但是你读到《法华经》的时候，佛陀的口气完全不同开权显实，会三归一。佛陀说，我前面所讲的法，都是方便说，真正的真实义就是：会三归一。会三乘的教法而回归到一心真如的实相。其实，所有的法门，都是依止内心而安立的。到了法华会上，佛陀说：你发的是菩提心，你即便去扫地，它都是成佛的资粮，法本身不能代表方向。这个地方你读了《法华经》，你就会有不同的思考，法变成被动，心才是主动，是以心力来带动法力。

在密宗有一则公案，这个公案很值得我们深思。说是：有两个徒弟照顾一个老和尚，这个老和尚病得很严重，连走路都不能走，每天要有人帮他洗澡、打点日常的起居、食衣住行。这两个小徒弟出了家之后，整天就忙著老和尚的事情，什麽事都不能做。两个师兄弟，有一天就坐著商量，大师兄说：我们两个这样下去，今生的道业都完了！都不要修行了，我们一定要有一个人出去参学，修殊胜的法门回来，再教另外一个。小师弟说：师兄你讲的有道理，这样也是对啊！与其两个都完蛋，倒不如一个出去。两个人就在佛前抓阄，看是谁出去、谁留在寺裡照顾老和尚比较恰当。抓阄的结果，大师兄出门参学，小师弟照顾师父的起居，没话讲嘛，这是三宝的意思。

大师兄带著小师弟的期望，离开了，到很多地方参学，小师弟就照顾这个老和尚。三年以后，大师兄满载而归，他修了很多殊胜的法门，那么三年以后大师兄回来，就跟小师弟说：我这三年当中，修了很多殊胜的妙法，那么一一把这个法门传授给小师弟，小师弟听了很高兴。大师兄说：小师弟！那你这三年当中，除了照顾师父，你还做什麽？他说：我还有一个法门，专诵『普门品』。你诵给我听听看！这个小师弟双腿一盘，就背诵起来。因为他没事就诵『普门品』，当『普门品』一启动，所谓的普门示现、大悲，他内心跟『普门品』相应的时候，一为无量、无量为一，境界现前，整个身心放大光明。大师兄看了之后：哎呀！一个小小的『普门品』也能够产生这麽殊胜的功德！

当然这个西藏上师讲这个公案值得我们深思的就是说：我们习惯性的去追求外在的东西，我们以为外在的东西，能够去把我们提昇起来。这观念是不对的！其实外在的东西，只是一种助缘，你自己要提昇，你真的想要提昇，外面的东西，才能够帮助你提昇。

我出家二十一年，僧伽教育也办了十几年，我有一个心得，给大家参考。诸位以后可能会当师长的，你要记得这句话：不要想要去改变对方，你改变不了。一个人要改变，只有一种情况──他自己想要改变！你试试看，他埋单还没有成熟，你只有等待。你看，所有的觉悟，先自觉，发自内心的觉悟；他时间还没有到，你紧张也没有用。我讲实在话，他自己不想改变，你是没有办法的。那这样「善知识」扮演什麽角色？我们可以创造一个因缘，我们可以影响对方，但是不能改变对方。我们创造一个美好的环境，让他自己去改变。

诸位有没有想到一个问题：我们为什麽要受戒？

受戒的时候，三师一定要你自己发愿。我想愿没有人可以帮你发的，就是我自己想改变嘛！我弟子某某过去的…过去就不要提了，过去的就过去了，从现在开始，我的生命只做三件事：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。

诸位知道这三个「愿」是谁发呢？这个是「佛陀」的愿啊！你以佛陀自我期许，你发这个愿，你的生命已经产生新的方向了。所以受了戒叫做什麽？叫做：法王座下添新孙。你不要小看他，王子坠地，功超群臣，他虽然还没有成就，但是他所发的愿，跟佛的愿是一样的。就像小王子诞生了，他什麽事也没干，对国家也没贡献，但是他是王种。我们发了菩提心，表示我们是佛种，至于这种子什麽时候结果，没有人知道，但是潜力无穷，因为他发的愿跟佛陀的愿一样，佛陀的愿力也是：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生！

所以你刚开始的心愿，会决定你未来的结果，而这样的心愿，是没有人可以取代，没有人可以帮助你。一个人要能够增上、一个人要改变，只有你自己想要改变。所以受戒一定要你自己发愿，就是这个道理。发自内心的觉悟，而你从今以后要走上一个新的道路。也就是说：我们整个生命的变化，第一个因素，来自于你新的「希望」，这就是你生命的整个扭转点。

乙二、示菩提心之修学方法  分二：丙一、先修出离心。丙二、正修菩提心。

丙一、先修出离心

我们的希望主导我们的生命，那麽应该来发什麽心，会比较正确？我们前面一科讲到菩提心的重要，这一科是示菩提心之修学方法。菩提心当中有两个重点：

菩提心之修学方法

一、先修出离心，二、正修菩提心。

我们在修「大悲」之前，一定先修「出离」。佛法的因缘观，我刚刚也讲过，所有的因缘就是你的心态。你的心态决定你的因缘，从十二因缘当中来观察：我们为什麽会一次又一次在三界轮迴呢？为什麽我们死亡以后，不像阿罗汉进入涅槃，而继续在三界得果报呢？因为我们对三界的果报有所爱取。换句话说，是我们自己愿意来三界的。所以当我们的心态还没有改变之前，我们不可能离开三界！

那麽，我们为什麽会对三界果报，产生这麽坚固的爱取呢？这当中因为我们产生一种颠倒，产生一种错误的认知。我们在三界得果报的时候，我们由于过去的善业，会出现一些五欲的安乐果报，或者有很多的财富，或者你有美好的眷属，或者得到别人的尊重…等等。我们这一念心跟安乐果报一接触的时候，就会产生快乐的感受，对这个感受，产生坚固的爱著。

我想我们每个人都知道，其实生命我们付出很多惨痛的代价。我们每个人在三界得果报，不管你福报有多大，一定要深受老病死的折磨，但是我们还是愿意再来。为什麽？因为我们对于过去成就安乐果报的印象、那种经验我们挥之不去。因为我们认为那种安乐的果报，在快乐的时候是非常殊胜的；所以我们为了追求这种安乐的果报，我们愿意去承受这种老病死的折磨。其实，这个观念是错误的，因为这个安乐果报，并不是我们想像这麽的美好。换句话说，我们每个人愿意来三界，是因为在三界当中，我们的生命经验，对它产生一种美好的想像；这个美好的想像，没有改变之前，你不可能离开三界！

应该怎麽改变呢？在藏系的大乘菩提心法中，有三个重点：

第一、思惟生死的过患：

我们对三界果报的爱着，有两种情况：第一个是对来生的爱取。有些人今生的遭遇，很多的不幸，可能是色身有很多的障碍，可能婚姻、事业有很多的不顺，所以他放弃了今生，他把整个希望寄託到来生。他为什麽要布施？为什麽严格的持戒呢？因为他对来生有所期待，但是这个期待是错误的，因为你来生有三涂的过失，那种安乐的果报是有过失的！

当我们对「来生」有所期待的时候，你要知道，当来生的安乐果报出现的时候，它会产生三种障碍：

一、烦恼障

你今生的布施、持戒、精进，来生变成一个大富长者、大国王，当你受用这种安乐果报的时候，会让你产生放逸的心态，而产生贪著，这第一个，会有烦恼的障碍。

二、业障

因为这种「贪著」的势力加强以后，你就会造很多杀盗淫妄的罪业。你看一般人学佛不够深刻的人，看到大福报的人、大企业家，会产生羡慕。其实，诸位只知其一，不知其二，几乎所有人天安乐果报的背后，都有很多问题。讲实在话：福报越大，他的烦恼越重，他的罪业也越重！除非他真正的觉悟──受了菩萨戒，才会开始改变。福报大的人比福报小的人，烦恼是比较重的。他所造的罪业也比较重。因为这个安乐果报本身，就有障碍嘛。烦恼障、业障、报障，那么你因为今生的烦恼罪业，来生就可能招感三涂的果报。所以我们做一个总结：

三界无安，犹如火宅，

众苦充满，甚可怖畏。

这是《法华经》佛陀说的，其实三界的果报当中，都是不安稳的，因为它是有烦恼的火、业障之火跟报障之火燃烧，所以基本上三界的果报，是值得怖畏的。佛陀讲一个譬喻说三界安乐果报呢，譬如美食  夹杂毒药，

初虽美味  终成大患。

我们在因地的时候，对这个果报有所期待，等到果报出现的时候，这种安乐的果报，是有烦恼、罪业果报的毒药，所以你把美好的食物吃下去，你也把这三种障碍吃下去了。所以一般来说，你对来生有所期待，你到了第三生你就要糟糕了，它就是三恶道了。所以三恶道的危机，是在你第二生在受用果报的时候就形成了，所以我们对来生的执取是错误的，因为你来生的安乐果报，其实是夹带第三生地狱之火的危机。这是我们透过这个思惟知道，其实来生的安乐是夹杂着三涂的毒药在里面。

我问大家一个问题：如果说让你生命去一趟天堂，天堂完了以后再让你去一次地狱受刀山油锅，有没有人愿意？两个都去，你愿意吗？没有人愿意，对不对，宁可两个都不要，对不对！

所以我们为什麽我们对三界贪著呢？是因为我们没有真正了解。其实很多事情你看清楚了自然不喜欢。佛法不是说，你很喜欢，我勉强你不喜欢，那没有用的。诸位你要知道，佛法为什麽叫觉？所有的功德，都是从觉悟发动出来的。我讲实在话，佛法的勉强都没有用。诸位你做师父，你勉强他去拜佛是没有用的，要自动自发。所以我们对来生为什麽要放弃呢？因为来生去了一趟安乐的果报，第三生就要堕到地狱去了，这两个是分不开的，所以我们对来的果报放弃。

第二、思惟死殁无常

这是改变对今生的爱取。这种人福报大都很大，他前生一方面布施、一方面持戒，所以今生的五阴身心出现的时候，身体也特别的健康、人也长得特别庄严、眷属也特别的美满，几乎人生没有瑕疵，他对于今生的五阴身心世界产生了深深的爱著。应该怎麽办呢？修无常观以破除对今生的爱取。我们应该思惟：

身是无常，幻缘虚假。

你今生的正报身心世界，是要面临死亡的，而且种种的人世美好因缘，也都是暂时存在的。善导大师说：

饶汝千般快乐，无常终是到来！

今生的安乐，是可以破坏的。《楞严经》上说：我们今生的生命，就像大海冒出一个水泡，当然有的水泡比较漂亮，有的水泡比较丑陋，但它毕竟是一个水泡，这个水泡总有一天又回到大海，又创造另外一个水泡。当然这个大海指的是我们的真如本性，它是不变的，这个水泡是暂时的、生灭的。所我们对于今生的爱取，事实上这个果报是暂时的，等到死亡到来的时候，你就会完全失望。所以，我们从无常观当中，来消灭我们对今生的爱取。也就是说我们应该要消灭对来生的爱取跟今生的爱取，这个时候我们对三界的果报，就开始完全的厌离，完全的厌离了。