根本说一切有部毗奈耶药事卷第十一

根本说一切有部毗奈耶药事卷第十一

大唐三藏义净奉　制译

尔时火授大王在深宫内，希见善祥之事。时阿难陀至王门首，告守宫门者：「仁今为我，启奏王知，具寿阿难陀今在门首，欲见大王。」时守门人便奏王言：「大王当知，圣者阿难陀伫立门首，冀见大王。」王曰：「我今思望见福祥事，阿难陀苾刍是大尊贵豪族胜人，是即福祥。善有名称，有善颜容，有善色相，所言皆善，修诸善品，可屈入宫，谁敢留难？」其守门人既奉王命，报阿难陀曰：「王屈入宫。」其时四方国使亦与同入。时阿难陀启王：「无病。」坐在一边告火授王曰：「世尊慰问，遣告大王：『于三月中，在王境内夏安居已，今欲随去，令报王知。』」王曰：「阿难陀！我今顶礼世尊威德，一夏已来，起居安乐不？食饮丰足不？」时诸国使咸启王言：「王甚无道，既能请佛声闻僧伽兴设供养，于三月日，自住密宫而不见谒。世尊在境，一夏已来食麁马麦。」王曰：「圣者阿难陀！世尊僧伽于三月日，实喫麁麦耶？」阿难陀曰：「诚如所说。」王便闷绝，从座而倒，冷水洒面，方得醒悟，唤诸臣佐，告曰：「我先勅令每日供膳五百人食，种种精妙，甘美香馔，羹饭饮食耶？」诸圣答言：「大王但令遣造香馔，不命臣等应合与谁？臣等奉勅每日供膳，造五百人分。」时火授王诣世尊所顶礼佛足，退坐一面。世尊为彼，说微妙法，示教利喜，默然而住。王从座起，复礼佛足，白言：「世尊！我有深过。大德善逝！我有深过。由我幼少愚痴，不别良贤，阙诸善巧，先请世尊及声闻众，于三月日为夏安居，便住深宫而不见佛，唯愿世尊证知护念，哀愍于我，受我追悔，见容其过。」佛言：「大王！诚如王说，亲请世尊及僧伽众，于三月日而不来现，实为幼少愚痴，不别良贤，阙诸善巧。然大王当知！若人造过，深生自悔，其罪自灭，福德增长。何因缘故？由见过罪，能生追悔。」王复白佛：「唯愿世尊与苾刍僧伽，尽形受我衣服、饮食、卧具、汤药。」佛言：「大王！寿命促时，如来出世，未调化者其敷无量。涅槃将至，我不受王尽形供给。」王复白言：「大德世尊！若不受我尽形供养，唯愿慈悲，受我七年，乃至七月七日供养。」佛亦不受。王复白佛：「唯愿世尊与苾刍僧伽，明日就宫受我微供。」佛作是念：「不受王请，其王必定口吐热血因此命终。」佛便默受王请。王知受已，顶礼佛足，奉辞还宫，勅诸臣曰：「卿等有何巧计，令此众馔，佛及僧伽明日食尽？」诸臣答言：「可布地上，请佛僧伽于上蹈过，亦同如食。」王言：「甚善！」王于其夜，办种种微妙清净香馔，百味充备。众中有一老出家者，情怀瞋恨：「此无道王，于三月日请佛世尊及苾刍僧伽，令食麁麦。今现此食，驰逞巧能。」便以脚拨，散其饮食。诸婆罗门长者见共讥耻：「圣者！此食口飡之物，何容脚拨？」时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「由彼苾刍以脚拨食，有斯过失。从今已后，不应如是入口之物以脚蹈之。若犯者，得越法罪。」时火授王见众坐定，王自行食，皆使饱满。饭食将毕，收钵器，净澡漱已，取小卑座，对佛前坐。佛复为王广说妙法，从座而去。

时诸苾刍夏安居竟，洗浣衣已，各执衣钵，悉来佛所，顶礼佛足，在一面立，共白佛言：「大德世尊！我等在此，于三月日夏安居竟，所有草菴可毁破不？」如《增一阿笈摩．第四品》中广说。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！先作何业？经三无数大劫，舍头目手足，广行惠施，成等正觉。佛与四百九十八苾刍，舍诸余务，诣受尽城，食麁马麦；具寿舍利弗及大目连，受天妙供。」佛告诸苾刍：「我于昔时，自造斯业，今还自受。」广如余说。乃此颂曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡；
　因缘会遇时，　　果报还自受。

「汝等当知！乃往古昔，人寿八万四千岁时，有佛世尊出现于世，号毗钵尸如来、应供、正觉，十号具足。与八万四千苾刍众住亲惠城，王都城侧。于时亲惠城中有一婆罗门，教授五百童子，国中人民尊重供养如真应供。毗钵尸如来至彼城邑，国中人民而不恭敬，及不尊重。此婆罗门遂于佛所及声闻众，情生嫉妬。时有众多苾刍学无学，于晨朝时，着衣持钵入王都城乞食，乞得种种微妙香馔，满钵而出。其婆罗门见已，问曰：『苾刍可来，我观钵中乞得何食？』是诸苾刍各怀质直，便呈钵食。彼怀嫉妬，便生瞋恚，告诸学生：『斯非应供，不堪受此微妙供养，应令施彼极麁穬麦。』时诸学生咸共答言：『如是！如是！如邬波驮耶言：「合食麁麦。」』于彼众中有二童子，心怀净信，有贤德相，作如是言：『邬波驮耶！勿出斯语，此真应供，具大尊胜，堪受天供，非论人食。』」佛告诸苾刍：「于意云何？乃往昔时婆罗门者，岂异人乎？我今是也。五百学生者，此四百九十八苾刍是。其二童子有信心贤善者，今舍利弗及大目连是。汝等苾刍！由我往昔于毗钵尸如来及学无学弟子处，怀嫉妬心而生瞋恚，以不善言作麁恶语，彼诸学生悉随我语；由斯业力，今受斯报。是故世尊与四百九十八苾刍食麁马麦；其舍利弗及大目连，此二童子不随我语，由善业力，今受天供。由斯义故，我常宣说：黑业黑报、白业白报、杂业杂报。汝等宜应勤修，当如是学。」

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝今可来共我诣无能敌城。」时阿难陀闻佛教已，即随佛后，游行人间，至无能敌国，住弶伽河边。时有一苾刍来诣佛所，顶礼双足，在一面立，合掌恭敬，白佛言：「善哉世尊！唯愿为我，略说妙法。我闻胜法，一心领受，勤策恳励，能为通达。由斯事故，我舍豪族，剃除须发，身服袈裟，舍俗家计而为出家，至终愿求无上梵行，以自有智，得法见法，自利利他。我生已尽、梵行成立、所作已办、不受后有。」时此苾刍作斯语已，佛回顾视观弶伽河，见于河中有大方梁随流而下。见已，告彼苾刍曰：「汝今见此河中方梁，随水流不？」答言：「已见。」佛言：「若有苾刍，如彼方梁，不住彼岸、不住此岸、不住中流沙滩河渚，人不捞出、非人不持、不入漩涡、不坏不烂，不久之间至大海中而为居止。苾刍如是，不住彼此，广说乃至，到于涅槃。」时此苾刍白佛言：「大德！彼此之岸，乃至不坏不烂，我未知解。善哉世尊！愿为略说，令我开悟，乃至不受后有。」佛告苾刍：「彼此岸者，是为六处。此岸内处，彼岸外处。苾刍！虽知此内外六处，住中流者，乐为爱欲。住沙滩渚者，是为我慢。人捞捉者，是其苾刍与诸白衣，往还追感、共为忧乐。非人捉者，若有修持梵行，遂作斯愿：『以此善根，当愿生天鬼趣等中。』入漩涡者，为舍诸学处。言坏烂者，毁破净戒，作诸恶法，斗乱贤善，为魔所朋，非沙门为沙门、非梵行为梵行。苾刍应如是知。此为彼此内外，广说乃至，毕竟到于涅槃。」时此苾刍闻佛善说，欢喜信受，作礼而去。如佛所说，而此苾刍一心记持，勤策恳励，乃至我生已尽，梵行成立，所作已办，不受后有，证阿罗汉果。

尔时有一牧牛之人名曰欢喜，去佛不远，遥听佛说，倚杖而立。时有虾蟇亦在河边，牧牛人杖遂柱隐背上，皮肉穿穴，虽遭此苦，心生是念：「我若作声，欢喜牧人必为散乱；听法为难。」由是忍受，于世尊处发殷净心，因即命过，生四天王宫。时牧牛人掷杖一边，诣世尊处，顶礼佛足，在一面立，合掌恭敬，白言：「大德！我今不乐彼此岸住，不随中流，不住沙滩，不令人捉，不令非人所持，不溺涡漩中，亦不烂坏。唯愿世尊！许我于善说法律中而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。」佛问牧人曰：「汝今牛群，岂可不须付彼本主耶？」答言：「不付。」「何因缘故而不分付？」答曰：「诸牛各有犊子在于主边。其母牛等恋念犊故，时至自归，所以不付。唯愿世尊！但令许我于善说法律中而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行。」佛言：「欢喜！汝今且待须臾。其此牛群虽知住处，然汝先已受他牛主衣服饮食，不应如是。」于时欢喜便礼佛足而去，高声唱言：「我有大怖畏！甚大怖畏！」疾疾而走。同牧牛者数有百人，见彼怀惧，问言：「仁者，生何怖耶？」答曰：「生怖、老怖、病怖、死怖。」诸牧牛人闻是语已，亦随彼走。有余牧牛人及牧羊人，并刈草採柴，在路见者，咸随彼走。逆前来者问曰：「汝有何所畏？」答言：「我怖生老病死。」而此诸人闻已皆逐，欲至所住聚落。聚落中人遥见大众，遂生怖心，或出走者，或有收藏财物者，或有着铠严备仗者。于中有凶勐者，从聚落出，先锋逆拓，问言：「何事？」彼便答曰：「有怖！有畏！」问言：「何惧？」答曰：「我今忧怖生老病死。」时聚落人方始安怗。

尔时具寿舍利弗在佛会坐，见牧牛人欢喜去久，白佛言：「世尊！其牧牛欢喜，乐于善说法律中而请出家。佛先何故令彼归家？」佛告舍利弗：「欢喜牧人，处在家中受五欲乐，无有是处。彼付牛已，即来于此，汝当自见。其善族姓子，剃除须发，被着袈裟，以净信心，舍俗出家，于无上梵行至终修习得见谛理。而以自智，见法证会，亦令他证：我生已尽、梵行成立、所作今辨、更不受后有。」复于异时，其欢喜牧人牛付主已，与五百人来诣佛所，而白佛言：「大德世尊！我付牛讫，愿见听许于善说法律而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。」佛既见已，告言：「欢喜！汝与五百同来此者，皆悉许得于善说法律而为出家，并受近圆，成苾刍性，可修梵行。既出家已，勤修善品，乃至心得解脱。」

常法如是，若得生天，起三种念：一者我于何处死？生在何处？以何业故？是时虾蟇得生天已，即便观见，舍虾蟇身；得生四天王宫；由于佛处发清净心，以斯业故得生于此。便作是念：「若先受天乐，不往见佛，甚无恩孝。我今预应往见世尊。」是时虾蟇天子，以天容仪庄严身首，于中夜分来诣佛所，弶伽河侧光明照耀，以天妙花散如来上，顶礼佛足，对面而坐，听佛说法。于时世尊观知虾蟇天子根性随眠意乐差别，说如是法，于四圣谛令其开悟。彼闻法已，以智金刚杵摧灭二十种有身见山，证预流果，超越骨山、涸竭血海。时虾蟇天子深生欢喜，如贾客得卖主、如农夫得天雨、如阵得胜、如病得差，从坐而起，顶礼佛足，辞还天处。是诸苾刍，初夜后夜，悉皆觉了，夜见其光而生疑念。于晨朝时，白世尊曰：「于昨夜中，梵释诸天、护世四天王，来于佛所耶？」佛言：「不来。然牧牛欢喜听我法时，有一虾蟇，以杖隐着，皮肉穿穴，作声恐惊牧牛欢喜听法，而于我处发清净心，忍痛命终，得生四天王宫。来于我所，为彼说法。彼闻法已，辞还本宫。」时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「牧牛欢喜及五百人，先作何业？为牧牛者，于佛教中而为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。虾蟇天子先作何业？生在虾蟇，见真谛理。」佛告诸苾刍：「由彼自造斯业，今还自受。」广说乃至，颂曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡；
　因缘会遇时，　　果报还自受。

「汝等苾刍！乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。其牧牛欢喜，彼佛教中而为出家，具通三藏，为大法师，善知模轨，能持讽诵。有五百弟子，从彼受业，取其教诫。而于众中，有诤事起，而此苾刍善和令息。是时有二苾刍，心怀我慢，不肯诣彼起居问讯。后于异时，斯二苾刍共众斗诤，方至彼所，顶礼足已。白言：『尊者！有斯诤讼，愿见令息。』彼便作念：『我若即令诤讼和息，而此苾刍不复更来；且退与僧伽，亦不违法。』念已告曰：『我今不知具寿诤缘，且向僧伽处。』彼缘僧事，出外聚落。其二苾刍至僧伽处，众与和息。三藏苾刍僧事了已，从于聚落还至本处，问弟子曰：『其二苾刍，更来求我不？』弟子答言：『邬波驮耶！僧伽已与息其诤讼。』所有事意，具为陈说。闻已生瞋，出麁恶语：『而此僧伽，如是断事，同牧牛法。而诸苾刍，先是放牛者，方为出家。』五百弟子闻已亦言：『邬波驮耶！诚如所说，僧伽和断，如放牛人法。』」佛告诸苾刍：「于意云何？往时三藏苾刍者，岂异人乎？今放牛欢喜是。往时五百弟子者，今五百放牧人是。由彼诸人于往昔时，迦摄波如来弟子声闻众中出麁语故，五百生中常为放牛。由于彼佛教中，熏修蕴、界、诸入、缘起、处非处善根故，彼与五百人于我教中而作出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。其虾蟇天子，亦于迦摄波如来教中出家，而常习定。游行人间，至一聚落住在寺中，初夜端坐，摄心欲定；持诵苾刍悉皆讽诵，声能障定。彼既闻声，心不能摄，便作是念：『我今可于中夜入定。』又于中夜摄心欲定，持经苾刍又皆讽诵。复作是念：『可于后夜。』于后夜中，又复端坐摄心欲定。时诸苾刍高声讽诵，未离欲故有怀瞋毒，便起忿恚作如是语：『而此迦摄波教中苾刍，从暮至晚出虾蟇声。』汝等苾刍，于意云何？往时习定苾刍者，岂异人乎？今虾蟇天子是。彼于迦摄波如来、应、正等觉声闻弟子处作斯恶语，由斯业故，五百生中为虾蟇身。而于我所发清净心，舍虾蟇身，生四天王宫，于迦摄波如来教中修诸梵行故，今见真理。由斯义故，我常宣说：黑业黑报、白业白报、杂业杂报。是故汝等，应舍黑业、杂业，当修白业。」

尔时世尊欲渡弶伽河，时有五百群鹅、五百头鱼、五百头龟右绕世尊。世尊尔时，为说三句妙法，告言：「贤首！诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭。汝等宜应发清净心，厌傍生身。」时鹅、龟、鱼闻三句法，皆作是念：「我等希闻如来三句微妙法味，不应更念自余食想。」便断不食。傍生之类，饥火甚速，因即命过，生四天王宫。初生诸天，常法如是，若生天者，起三种念：我于何死？生于何处？由何业生？观见自身，舍傍生趣；生四天王宫；由世尊处，得闻法要三句，广如余说。乃至咸诣佛所，以妙天花，而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐，为说妙法，于四圣谛令其开悟。闻说法已，证预流果，乃至顶礼佛足，共辞还宫。时诸苾刍，咸皆有疑，请世尊曰：「唯愿世尊说此诸鹅、鱼、龟等，先作何业，生在傍生？又作何业，得生天上，见真谛理？」佛告诸苾刍：「汝等当知！诸鹅、龟、鱼，自作斯业今还自受。」广如上说，乃至颂曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡；
　因缘会遇时，　　果报还自受。

「汝等苾刍，今当善听。乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。而鹅、鱼、龟于波教中而为出家，毁犯诸余杂小学处，由斯业故，堕在傍生。由于我所，发清净心，得生天上。住于迦摄波如来教中，修梵行故，得闻我法，见真谛理。由斯义故，我常宣说，乃至应如是学。」

是时世尊渡弶伽河已，有五百饿鬼，来现于前，骸骨黑瘦，如火烧柱，头发蓬乱，腹如太山，其咽如针，遍体炽然，焰火烧聚，合掌恭敬，白世尊言：「大德！我等由于先身造诸恶业，于此身中，尚不得闻浆水之名，况获饭食。佛是大悲，施水见饮。」世尊遥视其河，告具寿大目连曰：「汝今饱饮此诸饿鬼。」目连奉教，即欲令饮；而诸饿鬼，咽细如针，目连不能开张得饮。佛以神力，开其咽喉，目连与饮。彼缘渴想逼恼多欲，腹便胀裂，咸于佛所发清净心，命终生天，乃至证果，广如上说。时诸苾刍又皆有疑，请世尊曰：「此诸饿鬼，先作何业，生于此中？又造何业，得生天上，见真谛理？」佛告诸苾刍：「彼自作业，今还自受。」广如余说，乃至颂曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡；
　因缘会遇时，　　果报还自受。

「汝等善听！乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时。有佛出世，号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。佛声闻众，巡行告乞，供养三宝。后迦摄波如来教化渐广，乞告之者又复甚多。后于异时，有五百邬波索迦而在一家，缘有事故咸共同集。时有众多乞告苾刍，往至其所从彼乞索，便怀瞋恚，发麁恶语：『此迦摄波沙门徒众，常行告乞，喻如饿鬼。』」佛告诸苾刍：「于意云何？乃往昔时五百邬波索迦者，岂异人乎？今五百饿鬼是。于迦摄波如来声闻众处，唤为饿鬼故，由斯业力，五百生中受饿鬼报，现于此身而受饿鬼。而于我所，发清净心，得生天上。由迦摄波如来教中修梵行故，见真谛理。由斯义故，我常宣说：黑白杂业报，广如上说。乃至应如是学。」

是时世尊渡弶伽河，左右顾视此河。时诸苾刍请世尊曰：「由何事故，顾视看河？」佛告诸苾刍：「汝等乐闻此弶伽河缘起不？」白言：「世尊！今正是时。善逝！今正说时。唯愿说之，我等乐闻。」佛告诸苾刍：「乃往古昔有王名曰实竹，以法化世，人民炽盛，丰乐安稳，甘雨应时，花菓茂实，无诸诈伪、贼盗疾疫，常以法化。至于春月，王与宫婇出游芳园，见一丈夫，发白面皱，年几朽迈，羸弱顦顇，诸根不明，倚杖而行。王见问曰：『是何丈夫？广说乃至，倚杖而行。』答言：『大王！少行亏尽，老苦来现。』王曰：『我亦如是，同此老法？』答言：『大王！一切皆然。』王遂忧愁。前进而去，复见一人，遍体疮溃，皮肤皴澁，腹胀如山，脓血流出，支节分离。以物缠裹，长嘘喘气，倚杖跛足，缓缓而行。王既见已，告诸臣曰：『此何丈夫？广如上说，乃至跛足而行。』臣白王言：『此名病者。』王曰：『我亦同此？』答言：『大王！一切皆然。由于先身作诸恶业，受斯业报。』王便作念：『若如是者，凡诸恶业而不应为。』作是念已前进而去，又见一舆，以青黄赤白缯綵严饰而用盖之，吹螺打鼓，男女大小多诸人众，四人共舆，复持柴火逆前而行，复多人众随舆而后，悲啼号哭，唱言：『父父、兄兄、主主。』而作大声。王既见已，告诸臣曰：『此是何物？广如上说，乃至而作大声？』诸臣答言：『大王！此名为死。』王曰：『我亦同此死法？』答言：『大王！一切皆然，非但独此。』时王见斯老病死事，深怀忧恼，回驾入宫，住幽静处。于王境内有一婆罗门名曰应时，大贵豪族，多饶财宝，学超四典。时彼闻王见老病死，深怀忧恼，住幽静处，与无量婆罗门众围绕，乘白车、驾白马，执持金杖金瓶，来诣实竹王所。诸臣启王：『应时婆罗门来诣门首。』王便出宫，昇其御座。时婆罗门起居王已，就座而坐，白言：『大王！何故住于幽静之处？』王即为彼广陈老病死缘，具如上说。应时白言：『大王！世间各各自食业果，勿为忧恼。自有有情，造诸善业；自有有情，作诸恶业；自有有情，造善恶业。大王今是转轮圣王，常作善业，临命终时必得生天。大王当知！是转轮圣王，超胜诸人，受诸安乐，得生天上，倍受安乐。然今大王应作施会。』王告诸臣：『卿等宜应击鼓宣令，大王作大无遮施会。境内诸人，有所须者，皆来受食取施。』诸臣受令已，严饰施场，须食者与食、须衣者与衣。涤米泔水成大壕坑，汎涨流溢，名曰无热池。经于十二年中，米泔饭汁共为凑聚，汎流成河，是故世人号为浆水河。」

是时世尊游至童长城中，告具寿阿难陀曰：「时有国王，生长此城，名曰长净，是故此城号为象声。」次至頞伽儞迦城，住在一边。佛便微笑，广说四佛化缘事迹。次至施宝城，告具寿阿难陀曰：「菩萨往昔而于此处施多珍宝，是故此城名为施宝。」次至娑罗力树，住在一边，佛便微笑，亦复广说四佛化迹。次至金升城，告阿难陀曰：「于此城中，菩萨昔时为檀施会，以升量金奉施乞者，是故此城世号金升。」次至自来城，告阿难陀曰：「此自来城，有王名曰长净，以法化世，人民炽盛，丰乐安稳。后于异时，其王顶上遂生肉疱，柔软如绵而无妨恼。疱成熟破，遂生一子，形容端正颜色殊妙，深可爱乐，广如余说。诸根具足，是故人皆号曰顶生。时有六万婇女生后入宫，诸女见已乳皆流出，咸言：『我养！我养！』是故号为乐养。而今有人，亦云顶生，或云乐养。顶生成大，长净遂患，以根华叶药种种医疗而不能痊，病加困重。王告诸臣：『宜速将顶生，为我册立。』诸臣启王：『如王教勅。』即差勅使，令取顶生。长净大王患苦缠身，奉勅令唤，宜速急赴，欲为册立。顶生未至，王便命过。复差一使人，报顶生曰：『父王已崩，愿见速至。』顶生作念：『父王既崩，我何须去？』念已便回，诸臣复差使：『太子当来绍继父位。』顶生报曰：『我有王分，在此便为。』诸臣启言：『若册立王，须多礼备宝堂浴池、师子之座、伞盖头冠，于大都城合册立王，可来于此。』报曰：『我若为法王者，如此之物，不求自来。』时有药叉名曰作日，常随顶生，所遣皆作，便持宝池师子之座、伞盖头冠、王都大城，自然移来。是故此城，号为自来。」

根本说一切有部毗奈耶药事卷第十一