根本说一切有部毗奈耶药事卷第七

根本说一切有部毗奈耶药事卷第七

大唐三藏义净奉　制译

菴罗夫人缘余

尔时具寿阿难陀从佛受咒及伽他已，即往广严城，以脚踏门阃，咸依上法。时菴罗夫人闻佛游行广严城，至我菴罗林，严饰侍从前后围绕，乘诸珍轝从城中出，往世尊所，礼拜供养。至菴罗园林，从轝而下，遥覩尊颜，头面礼敬。尔时世尊与无量百千诸苾刍众，侍卫而坐，为说正法。遥见菴罗夫人，告诸苾刍：「汝等各依所修正念而住，菴罗夫人今当至此。云何正念而住？先所恶业应当舍离，未生恶业抑令不生，先所善业勿令忘失，勤加修习增长圆满证见智慧，作如是者名为精进。云何正意？行住坐卧善自观察，支伐罗衣瓶钵等如法安置，如是观察名为正意。云何正定？当自观察内身，勤修正念正意，舍离诸不善心于一切众生；复于外身、内外身、内受、外受、内外受、内心、外心、内外心、内法、外法、内外法，见法随顺，勤修精进，于一切有情舍离诸恶，正念而住。今菴罗夫人欲至，教示汝等，应善修习，当依我教。」时菴罗夫人便至佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时世尊以无量方便，为说妙法，示教利喜已，世尊默然而住。菴罗夫人从坐而起，整衣服，合掌向佛，作如是言：「愿佛世尊，明旦与诸苾刍垂至我家，受我供养。」世尊默然许之。时菴罗夫人知佛受已，作礼而去。

尔时栗姑毗子闻佛至广严城菴罗林中住，各乘车辂将诣佛所。其车马等，种种形类：青马、青络、青鞭、青辂、青伞、青巾、青剑、青宝、青扇、青衣、青涂香、青粖香及青侍卫；黄赤白等亦复如是。所经道路，高声驱逐，无人当者。既出广严城已，直诣世尊。尔时世尊遥见栗姑毗等渐将欲至，告诸苾刍：「汝等未见三十三天出游戏时，汝今当看栗姑毗等。彼诸天众以自在神通游戏园林，亦如栗姑毗等无有异也。」时栗姑毗等既至菴罗门外，从辂而下，顶礼佛足，退坐一面。世尊尔时为栗姑毗等，以无量方便广演法要，示教利喜。时有一摩纳婆名曰广饰，同至会中，从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，作如是言：「善逝！我有辩才。」又言：「善逝！我有辩才，今欲歌叹。」佛言：「善哉，善哉！」尔时摩纳婆说伽他曰：

「央伽大王被宝甲，　　于摩揭陀得自在；
　彼王国内出世尊，　　名称十方如雪山。
　同俱牟陀及莲花，　　其花开敷甚香洁；
　自在慈悲出世间，　　善逝名称达诸方。
　日光出时红莲开，　　月光出时俱牟盛；
　众人见佛皆欢喜，　　喻若空中覩明月。
　共瞻如来智慧力，　　犹如盛火夜中观；
　能发众生眼目光，　　所有疑惑皆除遣。」

尔时诸栗姑毗等告摩纳婆曰：「善言，善言！如汝所说。」于时五百栗姑毗子，以摩纳婆善赞叹故，各脱上服持乞摩纳已，从坐而起，整衣服，合掌礼佛，白言：「世尊！愿佛世尊与诸苾刍，至明日时，降赴宅中，受我供养。」世尊告曰：「我先以受菴罗夫人请已。」诸栗姑毗等闻佛是言，白世尊曰：「我等今被菴罗夫人最胜智者坏迀于我。今由彼故，令我不获于先往世尊所瞻礼供养。」复白佛言：「我等当于后时，供养如来及苾刍众。」佛言：「善哉！」婆斯吒等诸栗姑毗闻佛许已，欢喜而去。时摩纳婆见栗姑毗去，从坐而起，合掌向佛，白言：「世尊！彼栗姑毗，以我善赞世尊，施我五百上服。我今还欲奉施世尊，愿垂哀纳。」尔时世尊以慈悲故，受摩纳婆所施之服。于是如来告摩纳婆曰：「如来、应供、正遍知出现世间，有五种希有法。云何为五？一者天人师出现，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊演说法要，初善、中善、后善，文义巧妙、纯一无杂，具足清白梵行之相，此为第一希有。二者若有信心，于如来所说，听受尊重、闻法奉持、心不散乱，此为第二希有。三者若有闻佛说者，一一奉行，此为第三希有。四者听闻法者，即能证知，欢喜信受，生大善根，与出离相应，此为第四希有。五者若闻甚深法句，以智慧了知，此为第五希有。摩纳婆！如来、应、正等觉出现世故，有此五种希有。」

尔时如来复告摩纳婆曰：「凡善人者，得少恩故犹尚不忘，何况多恩！是故汝当勤修此事。」尔时摩纳婆闻佛所说，信受奉行，顶礼而去。

时菴罗夫人于斯夜中营办种种饮食，乃至坐于卑座，为听法故。尔时世尊为菴没罗夫人赞叹布施功德，说伽他曰：

「布施人爱咸恭敬，　　名称远闻香普熏；
　是故智者常行施，　　求乐除悭得无畏。
　长夜得生帝释天，　　与诸天众同游戏，
　诸天宫殿遥相待，　　此灭速生于彼天。
　带自光明游喜园，　　与诸天女五欲乐；
　佛弟子众闻斯法，　　必定当生于彼天。」

尔时世尊与菴没罗夫人说种种法，示教利喜已，礼佛而去。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「彼栗姑毗种何缘业，若生天上及生人间，得大威德乃至于此，与三十三天同其福报？」告诸苾刍：「当知彼广严城栗姑毗，以积习资粮故，广说乃至，说伽他曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡；
　因缘会遇时，　　果报还自受。」

佛告诸苾刍：「乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，迦摄波如来出现于世，十号具足。彼佛与二万苾刍前后围绕，依波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中住。时彼城内，有五百邬波索迦，各办财货，将欲入海。共造一舡，候于便风，即入大海，至彼宝洲，竞取珍宝，满置舡上，忽遇恶风，飘至曲磵，求动无由。彼等惶惧，莫知恃怙，便为迦摄如来于沙岸上聚砂为窣堵波，持种种宝而以供养。于睡眠中，遇大光明，中有声曰：『汝等当备行计，莫生放逸，于第七日时，必有海潮来至。由此海潮，必获安乐，到于本国。』彼商人等即于晨朝互相告言：『共议此事，我等所为迦摄世尊无上福田作诸供养，以此善根，当令我等天上人中有大威德，犹如三十三天等无有异。』汝诸苾刍！彼五百商人者，今广严城五百栗姑毗是，昔为迦摄如来起于沙塔，以宝供养。由是因缘，天上人间获大威德，三十三天等无有异。苾刍当知！造纯黑业者，得纯黑报；造纯白业者，得纯白报；造杂业者，得杂业报。是故汝等，应舍纯黑业及于杂业，修诸白业，勤加功用，无得放逸。」佛说此已，诸苾刍等皆大欢喜，信受奉行。

尔时世尊告阿难陀：「汝可随我往竹林聚落。」答曰：「唯然。世尊！」尔时世尊游行薜利支人间，至竹林聚落北，昇摄波树林中住。于时其国饥馑，极至困弊，乞食难得。尔时世尊告诸苾刍：「时世饥俭，乞食难得。汝诸苾刍！如《饥俭经》广说，亦如《道品传来经》、《六集经》及《大涅槃经》等法行。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝随我往无间聚落。」答曰：「唯然。」尔时世尊行至一处，忽然微笑。诸佛常法，于微笑时，当出青黄赤白等光，从如来口，分为二道：一道直上，一道直下。其光下者，照于等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、热、极热、无间、水泡、遍泡、阿吒吒、呵呵婆、呼呼婆、嗢钵罗、钵头摩、摩诃钵头摩等地狱。其中热者，遇光便冷；如其冷者，遇光便热。所有一切极苦之事，皆悉休息。时诸罪人既得苦息，咸作是念：「我等今从此灭余处生耶？」令彼有情心生深信故，如来化作别形，往彼教化。既见化佛，便作是念：「我等不于此灭，亦不余处受生，我亦未曾见此有情。由佛威德，令我剧苦皆悉解脱。」时彼罪人皆于如来化身生极信心，彼等有情受业尽已，生天人中，得依正谛理。其光上者，至四天王天乃至有顶天，光所及处，皆出无常苦空无我等声，复说二伽他曰：

「汝当求出离，　　于佛教勤修；
　降伏生死军，　　如象摧草舍。
　于此法律中，　　常为不放逸；
　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。」

尔时光明遍满三千大千世界，普皆照已，随世尊后。若说过去事，光从后没；若说未来事，光从前没；若说地狱事，光从足下没；若说傍生事，光从踝没；若说饿鬼事，光从脚足大指中没；若说人事，光从膝中没；若说力轮王事，光从左手中没；若说转轮王事，光从右手中没；若说生天业，光从脐中没；若说声闻菩提，光从口中没；若说缘觉菩提，光从眉间毫中没；若说无上正等觉事，光从顶没。尔时光明绕佛三匝，从佛顶没。时具寿阿难陀合掌向佛，以颂问曰：

「千种间杂色，　　束之从口出；
　其光照十方，　　犹如日光盛。」

复说颂曰：

「贡高狂猾除，　　为世胜上因；
　莲牙珂贝齿，　　无缘不微笑。」

复说颂曰：

「此时由佛自觉法，　　往彼乐闻最胜者；
　无上牛王甚深言，　　能以清净除疑惑。」

佛言：「阿难陀！如是，如是。如来、应、正等觉，非无因缘而辄微笑。阿难陀！汝见此处不？」白言：「见。」「阿难陀！此是过去三正等觉所坐之处。」时具寿阿难陀即敷七条衣以为四重，请世尊坐，欲令此地有四世尊所受用处。世尊就座，暂时而坐，告阿难陀曰：「我今欲往弥替罗聚落。」阿难陀白言：「唯然！我愿随从。」尔时世尊于胜身城人间游行，至弥替罗，住莫诃提婆林中。广如莫诃提婆及〈国王相应品〉中说。复告阿难陀曰：「我复欲往阿耨井处。」广说如上。到其井傍，见一女人执持罐绠欲来汲水。有一男子于此女人情生染着，其女亦于彼男深生爱重，共行言笑到于井傍。其女将儿，年尚幼小，随行而至。母观男子，欲取其水，误系儿颈投于井中，儿便命过。时彼女人从生已来，未曾闻说伽他，因系儿死，不觉辩才，诵一伽他曰：

「我知欲本因，　　从其分别生；
　我若不分别，　　欲从何所起？」

尔时如来随路而至，告阿难陀曰：「汝应受彼伽他，此是过去诸佛所说，为在愚夫异生口中，令此伽他不生光耀。」如佛所说：「我不曾见一切法，如心速疾转动。」于时女人为其儿死，极生苦恼，礼拜世尊双足。世尊知彼女人意乐随眠，称其根性而为说法。女闻法已，证预流果。彼见实谛，遂自说言：「世尊！我所证法，非父母所作，亦非王天所作，非亲眷所作，广如上说。此是世尊之力，能竭血泪海，亦超过骨山，关闭恶趣门，开天解脱路，建立天人道，令入善趣流。我今归依佛法僧，从今已去为邬波斯迦。」

尔时世尊告阿难陀曰：「我为菩萨时，此处往昔有仙人名跋伽婆，请我令坐，以花果供养。在于余处，亦作如是供养。」复告阿难陀：「我昔为菩萨时，天帝释作猎师形，被一杂色衣。我时为出家故，脱于细软上服而与换之。有信婆罗门居士等，因从此地建立受袈裟塔，乃至今日，诸苾刍咸皆礼拜供养。天帝释将我迦施迦衣，于三十三天安置，建立迦施迦会日，至今三十三天咸皆供养。」复至余处，世尊告阿难陀言：「我昔为菩萨时，以青莲花色剑自割我髻掷于空中，有信心婆罗门居士，便于此地建立割髻塔。诸苾刍！今应礼拜供养。于时天帝释持我发髻，于三十三大安置，建立发髻会日，今犹不绝。」佛复至余处，告阿难陀言：「我昔行菩萨道时，阐陀迦于此地，将我乾闼伽马王却还本宫。有信心婆罗门居士，复于此地立马回塔，诸苾刍至今供养。」复渐至牛苑聚落，告阿难陀言：「彼阐陀迦善男子于此而生，乃至长成。」复至彼城。

于彼城中刹利力士等闻世尊欲至，老宿咸言：「使诸少年令严饰道路，我等严饰城内。」时诸少年竞相严治道路，见其路中有一大石，将欲除去，擎不能胜。于时如来即到其傍，告言：「诸波斯吒种，今欲何作？」答曰：「欲为世尊，严治道路；然除此石，不能得去。」佛言：「若如此者，我当除却。」彼言：「愿为除之。」于时世尊以手擎石，掷在虚空中，其石高远，望者不见。彼力士等既见掷石声势极大，咸皆惊怖。佛言：「汝等勿惧。」便以神力，遂令彼石碎为微尘，从空而下。诸力士见已，白佛言：「今此微尘从何而落？」佛言：「我以彼石作此微尘。」力士等白言：「此为不善。」佛言：「汝愿此微尘合成本石耶？」彼言：「如是。」尔时世尊以解脱力，还令石合，置于本处。

世尊便于石上而坐，及五百力士亦皆同坐。彼等白言：「世尊用何力故，能擎此石？」佛言：「以父母所生之力。」力士复言：「用何力故，能碎斯石？」佛言：「以禅定力。」复问言：「用何力故，能合其石？」「以解脱力。」白言：「父母所生之力，凡有几量？」佛言：「始从十人力，如一凡牛力。十凡牛力，如一青牛力。十青牛力，如一小象力。十小象力，如一大象力。十大象力，如一青象力。十青象力，如一赤象力。十赤象力，如一白牙象力。十白牙象力，如一宾陀山象力。十宾陀山象力，如一香象力。十香象力，如一力士力。十力士力，如一大力士力。十大力士力，如一勐象力。十勐象力，如一章住罗夜叉力。十章住罗夜叉力，如一半那罗延力。二半那罗延力，如一那罗延力。如来节节之中，皆有那罗延力自然而生。」摄颂曰：

　人牛与青牛、　　黄赤小大象、
　力士药叉等，　　不及那延力。

「此那罗延力，是如来父母所生之力。」诸力士白言：「除此那罗延及解脱力等，更有余力不？」佛言：「有福德力，福德力圆满故，如来于菩提树下降伏三十六俱胝诸魔鬼等，证无上觉。」复白佛言：「除福德力，更有余力不？」佛言：「有智慧力，智慧圆满故，从无始来积习烦恼，并皆弃掷。」复白佛言：「除智慧力，更有余力不？」佛言：「有神通力，神通力圆满故，能降伏耆旧无智贡高六师外道。」复白佛言：「除神通力，更有余力不？」佛言：「有无常力，无常力圆满故，如来父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力、神通力，如来此诸力，皆于双林树下光明尽灭。」颂曰：

　禅定与解脱、　　福德智慧力、
　如斯诸力等，　　无常力最大。

佛告诸力士：「当知我身如金山峯，为无常力不久磨灭。是故智者，当求无常不能逼处。」佛告诸力士：「汝等当知！今世之人，寿命渐短，色力薄劣。然此石者，是往昔人抛掷戏弄之石，汝等观斯石傍，犹有手指擎簸之迹。」时诸力士闻佛此言，甚大惊愕，生希有心，摧伏骄慢。尔时世尊知力士等种性随眠意乐，为说四圣谛理诸证智法。彼等闻已，无始已来积习我见身见山，以金刚智摧破，证预流果。

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「我今与汝，往拘尸那城。」答言：「唯然。」既渐次行，于其中路有梵婆城，不入此城，便即往彼拘尸那国。到彼国已，尔时世尊指娑罗双树，告阿难曰：「我当不久于彼林下入般涅槃。」尔时世尊游行俱卢数人间，至调伏繝色王城。尔时世尊告诸苾刍：「我知一切诸漏，说皆灭尽。我非不知，我非不见。苾刍！我今岂可不知不见既漏尽灭。所谓此色，此色积集、此色断灭。此受想行识，乃至此识积集、此识等灭，亦复如是。若有苾刍，常修习定，便起念求，不从诸漏，而得解脱。然彼苾刍，非不从诸漏，心得解脱。何以故？为彼苾刍不修习故。应如是答。」问曰：「彼何不修习故？」答曰：「为不修习四念住故，四正断、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等，为不修习故。如是答。苾刍当知！如雌鸡生卵，或五、或六、或十二等。时彼母鸡，不依时节，孚附抱其子，不温暖之，又不转动。然作是念：『我此生子。』或用于觜、或用于爪损破其[穀-禾+卵]，望得其子安隐出[穀-禾+卵]。然彼鸡卵既不如法，遂不成就能出其[穀-禾+卵]。何以故？由彼母鸡不依时节孚抱其子，兼不温暖又不转动，所以不生。彼习定苾刍亦复如是，然彼苾刍不从有漏，心求解脱。彼苾刍复非不从有漏，心得解脱。何以故？由不修习故，作如是言：『云何不修习？』由不修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等。若有策励修定苾刍，生如是念，不从有漏而求解脱。然彼苾刍不从有漏而得解脱。何以故？由修习故。作如是答。云何修习？由修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等。由此修习。作如是答。苾刍当知！犹如鸡母生卵，或五、或六，乃至十二。是时鸡母孚抱其子，如法温暖不失时故。苾刍当知！彼鸡母不起如是念心，其子自以[此/束]爪损破其[穀-禾+卵]，望得其子平安生长。彼子遂得成就，能以[此/束]爪摧破其[穀-禾+卵]，便得平安出离其[穀-禾+卵]。何以故？由彼鸡母如法抱养，温暖回转不失时节，遂能成就。彼修习求定苾刍亦复如是，然不生如是念：『我不从有漏，心得解脱。』彼苾刍复不从有漏，心得解脱。何以故？由彼修习故而得解脱。作如是答。云何修习故？谓修四念住，乃至八圣道等而修习故，作如是答。苾刍当知！如木作师并及弟子，常用斤斧。由常用故，遂有指痕。苾刍当知！彼木作师并及弟子，然而不能自顺正智正见转用斧柯，由数用故不觉自尽。既见尽已，始生其念，知此柯尽。彼习定苾刍亦复如是，然而不能自顺正智正见而转，不自觉知断漏多少，后至漏尽，方始证知。何以故？由勤修习。何以能证？作如是答。云何修习？谓修习四念住，乃至八圣道等，由修习故，作如是说。苾刍当知！犹如海舡经水六月，出于岸上经暑夏月，风日吹曝后遭天雨，自然分散。彼修定苾刍亦复如是，诸相应结、随眠烦恼，诸障碍等自然解散。何以故？彼由修习，皆能解脱。云何修习而能解脱？谓修习等，广说如上。由修习故，作如是言。」尔时世尊说此法时。有六十苾刍，不生诸漏，心得解脱。

尔时世尊人间游行，至天指城，告具寿阿难陀曰：「今此城中，善觉释迦生长此城。」又至岚毗尼园，世尊复告阿难陀曰：「我于此林中，亦既生已，南行七步，不假人扶，观察四方，便作是言：『此最后身，更不受生。』」复至劫比罗城，告具寿阿难陀曰：「彼净饭王生于此城，长受王位。」复至毗输那罗城，是时世尊告诸苾刍：「我今为汝分别解说善恶二报。汝等谛听，善思念之！何者恶众？谓欲、瞋、痴、怖畏、惑等，相随计缚，是名恶众。云何善众？谓不随顺诸欲、瞋、痴、怖等，名为善众。如上二众，我今说已。」世尊复至俱那聚落，告具寿阿难陀曰：「俱那含牟尼如来，于此聚落生已，而成正觉，便于此地而般涅槃。」尔时世尊复至犁地村聚落，告具寿阿难陀曰：「我为菩萨时，游行父王聚落，至一赡部树下，思惟入定，证得初禅无漏。」又至余处，告阿难陀曰：「往昔俱那含牟尼如来、应、正等觉，于此地上安袈裟处。」复至洗浴聚落，告具寿阿难陀曰：「此村往昔俱那含牟尼如来、应、正等觉，于此洗浴，遂便立号，名洗浴村。」复至斯迦底聚落，于聚落北，住胜摄波林，告诸苾刍：「往昔有一工师，名阿吒罗，每持一竿置肩上行。有一弟子名迷勒迦，每蹬工师所持竹杖，在上舞戏。时阿吒罗告迷勒迦曰：『汝可向我肩上，蹬竿而上，恒须下视。彼此相看，莫令失错。更互上竿，各无伤损。既作舞已，稳审下竿。诸人既见，知我与汝俱有胜能。既生欢喜，便共获财。』时迷勒迦白阿吒罗曰：『莫作此语。何以故？师今但自防守，我今亦自用心。作舞乐已，稳审下竿，彼此既不损失。诸人覩见，两获财宝。』」时佛告言：「如弟子迷勒所说，当顺道理。何以故？若能守护自身，即能守护于他。若欲守护于他，即便不能自守。如何自守能守护他，由勤策励数数修习。由随守护，触境现前，所以如是自守护时亦能护他。如何护他不能自护？由不恼他、亦不瞋他，并不损害，慈悲怜愍。所以如是能守护他不能自护。是故汝等苾刍，应如是学。若欲自守护时，应当修习四念住处。若欲守护、若言自护及守护他，亦应修习四念住处。云何四念住处？所谓身、受、心、法念等住处。汝等苾刍，应如是学。」

尔时世尊到一车难伽罗聚落住一林中，告诸苾刍曰：「我今于此林中二月宴坐。诸苾刍除供养饮食人，余者并不得来此。若至裒洒陀日，亦遣供养饮食人来取欲。」于时世尊便入寂定，诸苾刍等皆无往者，唯供养饮食人得至佛所。满二月已，尔时世尊从定而起，于苾刍众前敷座而坐，告诸苾刍曰：「若有外道来问汝等：『沙门乔答摩作何等行，于二月间而入寂定？』汝应报云：『入数息三昧。』何以故？我于二月中作数息观宴坐而住。我作此观时，于入息曾无散乱，如实了知。于出息亦无散乱，如实了知。长短生灭，遍身所有出息皆悉了知。遍身所有入息，亦悉了知。轻安行出息，轻安行入息，如实了知。受了知、心了知、乐了知，行轻安心行而入息，如实了知。轻安心行而出息，如实了知。心能了知，令心欢喜，令心专定。心解脱而入息，如实了知。心解脱而出息，如实了知。无常见、舍离见、厌离见、灭坏见而入息，如实了知。乃至灭坏见出息，如实了知。苾刍当知！我今念知此是麁行，我今超过此行，以轻安行余极细行而行，由我超过彼麁行，以轻安数修微细行故。尔时有三天，来诣我所而坐，一者作是言：『乔答摩沙门今已灭讫。』一者云：『彼非已灭，今当欲灭。』一云：『彼非已灭，亦非欲灭，住于禅定，凡诸应供，皆如是定。』诸苾刍！我今为汝如法而说圣者修行、诸天修行、梵天修行、无学修行、有学修行、如来修行。凡有学者，未得当得、未证当证、未得见前当得见前。凡无学者，已得见前，当得增长。有学者，当得见法，安乐而住，乃至《道品集经》中说。」

根本说一切有部毗奈耶药事卷第七