根本说一切有部毗奈耶药事卷第八

根本说一切有部毗奈耶药事卷第八

大唐三藏义净奉　制译

尔时世尊于憍萨罗，人间游行至增长聚落，住增长林中。时莲花茎婆罗门为聚落主，是胜军王所施。有弟子名菴没罗子，博学多闻，辞峰峻发。其莲花茎常有五百梵行弟子，读诵四明之典。闻沙门乔答摩，于释迦族，剃除须发而被法服，正信出家证无上觉，名称十方，如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸天人、魔梵沙门、婆罗门说：「我生已尽、梵行已立、不受后有、所作已办。」初善、中善、后善，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相，游行人间至增上林。彼莲花茎念云：「如我经说：『若人有三十二相，彼人当有二趣：一者若在家，当为转轮王，正化天下，七宝成就，所谓轮宝、象宝、马宝、女宝、主兵臣宝、主藏臣宝、摩尼珠宝，具足千子，威德勇勐，相貌端严，摧伏他军，大地山河，尽无贼盗，不加刀杖，正法理人。二者若剃除须发，被福田衣，正信出家，当成正觉。』」既闻斯已，便告菴没罗子曰：「汝今知不？我闻乔答摩于释迦族，剃除须发而被法服，正信出家，乃至成等正觉，名称十方。游行人间至增长林。我经中说：『若人有三十二相者，此人当有二趣，乃至成等正觉。具如上说。』」告门人曰：「汝可往诣乔答摩所，到已白知，如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」时彼弟子与耆旧诸婆罗门等往诣佛所，到已在一面立。时诸耆旧婆罗门咸皆起居问讯已，退坐一面。

尔时世尊与诸耆旧婆罗门等演说妙法，示教利喜。时菴没罗子着一皮革，以高慢心，往来掉动，不听佛说，辄来问义。如来虽答，犹不存意领纳佛语，然于世尊轻慢如此。

尔时世尊告菴没罗子言：「彼耆旧婆罗门等皆具三明，汝今岂可轻慢辄相问难？」时菴没罗答曰：「乔答摩！我有何问？」世尊告曰：「我为上首婆罗门等说诸法要。汝今着一皮革往来众中，轻举言问。我既答已，汝又不听。」菴没罗答曰：「若是婆罗门类，可与同坐言义。汝今既是剃发沙门，非我婆罗门类往来酬答，亦有何过？汝沙门等凡夫，行在恶路，多染恶法。如汝之辈，应合轻慢与语，故我如此。」

尔时世尊告菴没罗曰：「汝来于此，为求利益。我今观汝，不曾承事师长。」时菴没罗闻佛此言，便生嗔恨，于佛世尊欲有诽谤轻毁，作是言曰：「刹利释种是大愚痴，梵行胜人不知恭敬。」佛告菴没罗言：「诸释种等有何过失？」菴没罗子曰：「我于昔时有事入劫比罗城，诸释种等在于高楼，咸指我言：『此是莲花茎弟子。』轻慢于我，不生恭敬。」佛言：「汝见鹪鹩鸟不？在于本窠，犹为自在种种言说，况诸释种在劫比罗城而得自在。」菴罗子曰：「人有四等：一者婆罗门、二者刹利、三者薜舍、四者戍达罗。此四类人，咸皆恭敬诸婆罗门。唯汝释种愚人，见尊胜者，不解恭敬。」尔时世尊便自念云：「此菴没罗子云我释种，从先世来，父是释种，母非释种。」

尔时世尊观彼菴没罗昔世父母，是何种类？知是释迦之婢所生种族，诸释是其昔主。即问菴没罗曰：「汝今是何种姓？」答曰：「乔答摩！我是耳轮种。」世尊告曰：「我寻汝种是释迦婢所生，诸释种类是汝之主。」尔时诸耆旧婆罗门等向佛言曰：「乔答摩！而今不应以婢生种讥谤于彼。何以故？此菴没罗子，博学多闻，辩才无滞，能与乔答摩共相论难酬答。」佛告诸婆罗门：「汝等意谓菴没罗子与我言论得者，咸且默然，观我与彼随问酬答。若彼不能与我立宗问难，当默而住。汝等诸人！若能与我立宗言论，便可随意。」诸婆罗门曰：「彼菴罗子摩纳婆，多闻通达，言词巧妙，堪与乔答摩共为论敌。」

尔时世尊告菴没罗曰：「摩纳婆！昔有国王号曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰长耳、三曰象肩、四曰足钏。时彼四子因有愆过，被王放逐。时彼四子既被王逐，各将亲妹往他国境，近雪山下弶伽河岸边，去劫比罗仙人住处不远，各剪草菴，互娶别生之妹而为居住，因诞男女。后时甘蔗王念此四子，问群臣曰：『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因犯愆过被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽河岸边，乃生男女等。』时甘蔗王告群臣曰：『我之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』尔时甘蔗王从容举其右手唱言：『我儿能、最极能，由大威德人言极能故，因名释迦(唐言「能」也)。』」

佛告菴没罗曰：「汝岂别闻有余生耶？」答曰：「乔答摩！我闻古来释迦之种，从此而生。」佛告菴没罗曰：「昔甘蔗王有婢名为织经，形容端正，人所喜见。时有一仙是摩登伽种，常与此婢一处住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即能言语云：『且可揩拭洗濯我身，除去不净。』彼时唤鬼为迦尼婆夜那，由斯儿生即能语故，谓是生迦尼婆夜那鬼，因号此儿为迦尼婆夜那。从此以来，迦尼婆夜那种。菴没罗！汝颇曾闻迦尼婆种从此生耶？」佛说此语已，时菴没罗便即默然。第二、第三作如是问，时菴没罗亦复默然。尔时执金刚神，手执金刚杵，其焰煇赫、色如勐火，见菴没罗默然思惟不答世尊，持杵拟菴没罗头，作是念云：「今者世尊三问菴没罗先世种姓，若菴没罗不答世尊者，我当持此火杵碎菴没罗头令为七分。」时菴没罗，以佛威力故，见彼执金刚杵，即便惶怖身毛皆竪，白佛言：「乔答摩！我闻迦尼婆夜那从彼而生。」时耆旧婆罗门等白佛言：「世尊！我等昔来不信；世尊所言，方知菴没罗种是释迦婢生，其言非谬。」

尔时世尊告诸婆罗门言：「汝等不应以婢生种讥谤菴没罗。何以故？彼昔仙人有大神通威德，由甘蔗王于彼仙人曾有过失，彼便以恶咒誓法而诃责之。王既闻已，忧愁惶怖身毛耸竪，便以种种殊珍严饰长女，王以左手执女、右手执一金瓶，以与仙人而为其妇。时彼仙人不受王女。」时菴没罗见世尊说是婢生种故默然憔悴，伏面下视而无威光，思惟而住。

尔时世尊作是念曰：「由我说彼菴没罗子，是婢生种故，默然憔悴，身无威光，思惟而住。我今应与其语。」作是念已告菴没罗曰：「摩纳婆！犹如刹利童子与婆罗门童女共为婚对，因生一男。彼男于婆罗门众中，得共坐起、得共祭水、得读典籍不？」菴没罗曰：「得耳。乔答摩！」佛言：「摩纳婆！彼男得刹利灌顶以不？」答言：「得耳。乔答摩！何以故？以是婆罗门外甥故，以是刹利姓儿故。」佛复告菴没罗：「有婆罗门童子与刹利童女共为夫妇，后生一男。此男于婆罗门众中，得同坐起、得共祭水、得读典籍？于刹利众中得受灌顶不？」答言：「得耳，乔答摩！何以故？由是婆罗门姪儿、是刹利外甥故。」佛言：「如刹利童子因犯愆过，被刹利驱逐。彼得于婆罗门众中，共坐起不？得祭水不？得读典籍不？」答言：「得耳。乔答摩！」「于刹利众中，得受灌顶不？」答言：「得耳，乔答摩！何以故？以是亲故。」佛言：「摩纳婆！有婆罗门童子，被婆罗门驱逐，得于婆罗门众中得同坐起、得共祭水、得读典籍不？」答言：「不得。乔答摩！」「得于刹利众中，得受灌顶不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，号为婆罗门旃茶罗故。」佛言：「摩纳婆！当知刹利生者，种族姓望，最为尊贵，婆罗门则不如此。是故梵天娑呵世主说伽他曰：

「『刹利承嫡者，　　两足中最尊，
　　明行具圆满，　　得在天人上。』

「摩纳婆！我亦如是重说伽他曰：

「『刹利承的者，　　两足中最尊，
　　明行具圆满，　　得在天人上。』

「摩纳婆！于意云何？若净行婆罗门，嫁娶诸婆罗门，得于此中受其祭水及诵其典籍不？」答言：「得。」佛言：「因于嫁娶聚会，便执种姓。若有一切执着族姓，自言我是摩纳婆者，此人不能见证无上明行足。若舍离我慢种姓，即能修行，证此无上明行足。」时菴没罗白佛言：「如我狂醉，于世尊前生轻慢者，过去、现在乃至未来，亦无此辈愿为我说如是胜法，由此令我得悟明行足。」佛言：「谛听！极善作意。摩纳婆！诸佛出现于世，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，然彼说法初善、中善、后善，词义巧妙、纯一无杂，具足清白梵行之相。若居士居士子闻此法者，能生信心。由信心故，即专修学，能知在家是诸苦恼积集之处，凡是出家趣于空野。若在家者，多被攀缘钩缫系缚，乃至尽形，不能修习纯一无杂具足清白梵行之相。然我剃除须发，被服袈裟，以正信心，从家趣于非家，精勤修习，决择知已，或多财物或少财物，或多眷属或少眷属，悉皆舍离弃俗出家，剃除须发，被着袈裟起正信心，从家趣于非家，住于净戒，披解脱衣，具足行法，纵有小罪，深心怯惧，一切善品，受已修学，舍能杀生，息持刀杖，于诸有情，皆起慈悲，乃至蚊蚁，皆无害心(广如《长阿笈摩戒蕴品》中说于菴婆娑婆罗门事)。」

尔时世尊至叶聚落，为诸四众广说四佛坐经已，复至日出聚落，为二姊妹女人：一名贤喜、二名明月，广说如经。世尊复于憍萨罗，人间游行至室罗伐城。时给孤独长者往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。世尊为说法要，示教利喜已，世尊默然而坐。时给孤独长者从座而起，合掌顶礼，而白佛言：「唯愿世尊及诸苾刍众，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受已，即辞归家，于其夜分，严净饮食。至明晨时，遣使迎佛：「唯愿世尊，降赴就宅。」世尊既至，饭食讫，是时长者取一小座，专心而坐。时世尊为给孤独长者，说诸法要。示教利喜已，从坐而去。诸婆罗门居士，次第供养佛及圣众。时诸苾刍受食之时，未及自喫，先与贫儿，诸婆罗门居士皆起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应先自食，余施贫儿。」

有二乞儿：一是婆罗门童子、一是刹利童子。其婆罗门童子，不知时事，僧伽未食，先来前乞。诸苾刍等无与食者；刹利童子，食后方乞，众多施与。刹利童子问彼童子曰：「汝乞食得不？」彼便报曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，释迦弟子，皆断其头，弃之于地。」刹利童子曰：「若我自在，佛及苾刍，以六种味，日日供养。」彼二童子各作言已，于一树下咸自眠睡。时有一车辂马惊，碾婆罗门童子，因遂头断。尔时世尊由此事故说伽他曰：

「意常为首，　　起业为最，　　心有所恨，
　速受其报，　　苦来逼身，　　轮断其头。」

尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此颂，其义云何？」佛告阿难陀曰：「汝今见不？彼婆罗门童子，于佛苾刍起不善心、出麁恶语。由此因故，轮碾头断。」阿难陀答曰：「我今已见。」世尊告曰：「我见此事，故说伽他。」

时室罗伐城有一长者，无子命终。城中婆罗门居士共相议曰：「今此长者，身已亡殁，又无子息，欲令何人继嗣于后？」见前刹利童子在树下卧，于时日光西倾，树枝影覆童子上而不移谢。众人见已，便将归舍，继嗣长者。既嗣已，童子念云：「此由佛法僧力，我今请世尊及苾刍众，设诸供养。」作是念已，往世尊所，头面礼足，取一小座，一边而坐。尔时世尊为彼童子说诸法要，童子闻法。从坐而起，合掌白佛言：「唯愿世尊，至明食时，与苾刍众至我家中，受我微供。」世尊默然受请。尔时世尊至明食时，与诸苾刍，至童子家。饭食已，为彼童子称机说法。尔时童子证预流果，获四谛理，无始已来萨迦邪见，以金刚杵而摧坏之。自云：「今我信心，归依佛法僧，乃至命存永不退转。」世尊为长者子，已说法要，示教利喜。其长者子即从坐起，顶礼而去。尔时世尊还至本处，于苾刍众前说此颂曰：

「意常为首，　　起业为最，　　心意清净，
　即受善报。」

尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此颂，其义云何？」佛告阿难陀曰：「汝见彼刹利童子，于佛圣众发大信心，由此力故，室罗伐城诸婆罗门居士等令继嗣为长者，今受财位。是故我说此伽他曰：

「意常为首，　　起业为最，　　心意清净，
　即受善报。」

尔时世尊至婆罗罗聚落，于此广说《四佛座经》。复至聚落名曰胜土，于此复说《四佛座经》。复至师子聚落，广说《四佛座经》。复至新聚落，复广说《四佛座经》。世尊至城，于其城中又说《四佛座经》。世尊至王舍城，时有二梵志：一名为座、二名高座。彼二梵志住于摩揭陀池边，夜分即以钓鱼食之。若于晨朝，坐重敷座，常诵伽他曰：

「能行正法，　　名为苾刍，　　舍离诸事，
　此为禅路。」

尔时世尊知彼梵志调伏时至，即往其所，说伽他曰：

「汝所说颂，　　应如是证；　　观汝似善，
　心怀不净。　　寂静调伏，　　勿害众生；
　舍离诸恶，　　此为禅路。　　若身口意，
　不作诸恶；　　调伏自己，　　此为禅路。」

时二梵志闻世尊说颂，作是念云：「今乔答摩善知我心。」即便恭敬。世尊观彼根性，称机为说四真谛理。时彼梵志无始已来积集烦恼诸邪见山，以智慧金刚杵而摧坏之，证预流果。后时诸苾刍见彼梵志重安座具，得预流果，皆悉效之。有一苾刍，在世尊前，重座听法，而彼苾刍应见谛理，翻不得见。于时世尊观彼苾刍合见谛理，云何不见？乃知为重座不敬世尊故。世尊念云：「应令诸苾刍，不得重座而坐，多过失故。」因诫诸苾刍并不应尔。

尔时世尊从王舍城出，至多根树村，着衣持钵入村乞食。劫比罗城中有一女人，在彼村中为妇。时彼女人，见世尊三十二相、八十种好庄严其身，圆光一寻绕旋于顶，如百千日光辉赫奕，犹如宝山。彼女见已，便作是念：「今此世尊，诸释种中其为庆喜，于轮王族，舍诸婇女财物库藏，出家为道。今乃乞食为活，于我乞麨，我当奉施。」时世尊知彼心念，持钵近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝可舍食满钵与我。」时彼女人见世尊知我心念，倍生恭敬，便施佛麨。尔时世尊受已，因即微笑。诸佛常法，若有微笑，即放青黄赤白种种之光从口而出，其光或上或下。下者救地狱苦，等活、黑绳、众合、大叫、小炎热、极热、阿鼻地狱等，及八寒地狱：有疱地狱、阿吒诃、吒诃婆、呼婆呼、白莲、青莲、大莲花等地狱。其热地狱遇此光者皆得清凉，寒地狱者遇佛光明皆温煖，此等众生所有苦恼皆蒙舍息。免其苦已，咸作是念：「我等于此舍命，生余处耶？」尔时世尊愍彼有情故，遣一化身往地狱中，彼等有情见佛化身，咸作是念：「我等不从此灭，于余处生。由佛威力故，令我等辈息诸苦恼。」皆发信心，苦业都尽。从地狱灭，于人天界受生；生人天已，后当遇佛，便证圣果。尔时光至上方者，其光普遍四天王天、三十三天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵摩天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净，乃至无色界四天。光所至诸处天，皆悉唱言无常苦空，说二伽他曰：

「汝当求出离，　　于佛教勤修；
　降伏生死军，　　如象摧草舍。
　于此法律中，　　常为不放逸；
　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。」

其光普遍三千大千世界已，渐复收卷，随世尊行。若佛世尊，欲记过去事，光从前没；欲记未来事，光从后没；若记地狱事，光从脚下没；若记傍生事，光从踵没；若记饿鬼事，光从趺没；若记人间事，光从膝没；若记力轮王事，光从左掌没；若记转轮王事，光从右掌没；若记生天事，光从脐没；若记声闻菩提事，光从口中没；若记缘觉菩提事，光从眉间没；若记无上正等觉事，光从顶没。于时佛光绕世尊三匝，从眉间没。时具寿阿难陀合掌白佛言：「世尊！如来、应、正等觉，熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰(其伽他如余)。

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是！阿难，非无因缘如来、应、正等觉辄见微笑。汝见彼婆罗门女，以信心施我麨不？」阿难陀答言：「已见。」佛言：「彼女以此善根，从今已往，于十三劫，不堕恶趣；在天人中，轮回受生，于最后身，证独觉果，号为善愿，其声普遍。」其婆罗门女由生信心，将麨奉如来故，世尊为彼女人授记当来成独觉菩提。其女夫主为採花薪等往林野中，闻我妻施沙门乔答摩麨，得授记成辟支佛。闻已便生忿怒，即诣世尊，作如是言：「汝来向我家中不？」世尊报言：「实来。」又言：「我妻施麨，汝为授记作辟支佛不？」佛言：「婆罗门，实尔。」「汝乔答摩！从转轮王种族，舍王位出家，为乞麨故，作大妄语，谁肯信汝以少种子获大果报？」佛言：「婆罗门！由是因缘，我今问汝，当随意说。婆罗门！于意云何？汝见希有法不？」答言：「乔答摩！且止余希有法。我所于此多根树聚落，见希有事，汝可且听。乔答摩！于此聚落东，拏瞿陀树广大滋茂，于彼树下每有五百乘车止住亦无相妨碍。由此树故，聚落得名。」佛言：「婆罗门！彼多根树，子大几许？为当如稻畦大，不得共篣篱、碾轮车、牛箧、篣箕、频螺果、劫毕他果耶？」答言：「不也。犹如芥子四分之一。」佛言：「婆罗门！谁当信汝此之小子能生大树？」时婆罗门答世尊曰：「任汝信不？我自亲见。然且彼地，不被伤损，沃润甜土；子虽不大，如法安置，依时得雨，是故此树生长成大。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

「如田及种子，　　汝今亲已见；
　于业及果报，　　如来亲自证。
　如汝之所见，　　小子成大树；
　如是我见此，　　小因成大果。」

尔时世尊从其面门出广长舌，遍至发际，告婆罗门曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然彼岂为百千转轮王位故作妄语？」婆罗门答言：「不也。乔答摩！」尔时世尊说伽他曰：

「我自未曾说妄语，　　舌相皆由诚实增；
　汝今宜应如是言，　　幸遇如来蒙觉悟。」

尔时婆罗门既闻是已，生信敬心。世尊知彼意乐随眠，应机为说四圣谛法，广说如前，无始积集萨迦耶见，以智慧杵而摧破之，现证初果，唱言：「我入预流，我今尽寿归依佛法僧宝，受五学处，为邬波索迦，愿世尊证知。」时婆罗门闻佛说已，欢喜信受，礼佛而去。

尔时世尊到重毗罗聚落林中而住，此经广说，如《杂阿笈摩》。世尊至一边地聚落，彼有具寿摩诃目乾连舅，于仙人中出家学道，具寿目连而能调伏。尔时世尊告目连曰：「汝当愍念汝舅。」目连白言：「唯然世尊。」尔时目连闻佛语已，知调伏时至，即往仙人所住之处。时有仙人告目连曰：「且止莫入，此是婆罗门修道之处。」答言：「我亦是婆罗门。」时彼仙人说伽他曰：

「身上无梵线，　　不持祭祀杓；
　秃头非事火，　　妄说婆罗门。」

时大目连亦以伽他答仙人曰：

「惭耻为梵线，　　正惠具祭杓；
　常持净戒水，　　清净作君持。
　实语为然火，　　内心恒寂定；
　镇修调伏行，　　斯真事火然。」

时彼仙人语目连曰：「纵令如此，亦不容汝秃头沙门入我住处。」于时尊者大目乾连，即以神力起大风雨，往诣池侧坐一树下。时难陀、邬波难陀龙王侍者住此池中，而作是念：「圣者大目乾连常为难陀、邬波难陀龙王之所敬重。然我于彼亦应供养。」时龙侍者从本宫出，至目连所，以身七重，右绕尊者，后以其首，覆目连头而住。仙人常法，若见众生苦切逼身，不生救念即退仙道。时旧仙人便作是念：「若出家人遭此大雨，便即舍命，我当失其仙道。」生此念已，便从仙人住处而出，觅出家人。见目连被龙重绕七匝，复以其首覆目连头，告言：「汝可入此菴中。」目连答曰：「大仙！汝已失其仙道。」闻语声已，知是外甥，仙人问曰：「圣者！汝是目连？」目连答曰：「时人号为目连。」目连报曰：「仙人！缘何事来至此？」仙人答曰：「见汝苦切逼身，恐损害汝，所以故来。」尔时具寿目连，即将仙人俱诣佛所，头面礼足，退坐一面。目连白佛言：「世尊！此是我舅，于仙道中出家。唯愿世尊，哀愍救护。」世尊知彼仙人种性随眠意乐，应机说法，仙人闻已，便证不还果。尔时仙人从坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，顶礼白佛言：「唯愿世尊摄受，听我于善说法律中而为出家受其圆具，成苾刍性，于世尊所而修梵行。」尔时世尊告彼仙人：「善来苾刍！」作是言已，须发自落，僧伽胝衣着身，威仪成就。

时龙童子见目连去，独住不安，时彼聚落遂遭亢旱。其龙童子，化身为仙人，于彼仙人住处坐禅而住。于时聚落人众，来诣化龙仙所，顶礼白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方计？」仙人报曰：「汝等可共来于此住，即得消灾。」时诸聚落所有人众，便来住彼。由因龙子为大目连顶上持盖。时人遂共号为龙持盖城。于此城中，有信心邬波索迦，龙持盖处建立寺舍，具足资物。于时世尊又到摩都量城，相应住中，广说其事。

尔时世尊于俱鲁城，人间游行至大仓聚落，于此广说《护国苏怛罗经》。

根本说一切有部毗奈耶药事卷第八