你只能求尽心尽力，不能求它的结果

菩萨道的中心思想，也就是所谓的菩萨戒体，总而言之有八个字，就是菩萨要以“应无所住而生其心”这种空有无碍的中道，作为整个生命的根本思想。

理念上来说，我们是要“生其心”。一个人要有愿望，生起一种菩提的愿望，生起一种断恶、修善、度众生的愿望。但是这个愿望是很脆弱的，你的情绪会去伤害你的愿望，所以你必须要修“无住”来保护你的愿望。菩萨道，它是活在未来，所以你必须把一时的得失成败放下——无住！就是，对于这个结果——你做这件事情它的结果是成功是失败，对你是得或者失，你要把它放下，你做你应该做的事。

建立一个中道的思想，是整个菩萨道的根本。两大根本——菩提心跟空正见。我们可以举一个例子来说明。其实所有的法门都有它的中心思想。你看我们中国的古老文化，两个法门：一个是孔孟之道，一个是老庄之道。

孔孟之道强调“有所为”，就是我们讲的“生其心”。他是主动积极的面对人生，所以强调克己复礼。他认为一个人要克制欲望，遵守礼节，来创造你的人生。那么克己复礼，就讲到定位这个问题，他认为人生是有差别的。

你看，他做董事长，你做总经理，这个人做工程师，生命是不平等的。但是没关系，每一个人都能找到自己的定位，做自己该做的事，虽然不平等，也不妨碍建立一个合谐的社会。所以儒家思想强调定位，你要找到你的位置。每个人的生命都有自己的位置，你在家里是什么位置，出了社会到了公司你有你的位置。每个人都有自己的位置，你站错了位置，就弄得整个天下大乱了。所以，儒家的思想是有所为，从有所为当中建立一个合谐的安乐社会。

老庄的思想刚好相反，他是强调自然之道。他觉得我们人产生很多不必要的想法，结果破坏了自然，搞得自己很痛苦。我们习惯性产生得失的概念、成败的概念，产生太多对立的概念，而忽略了整个生命顺其自然的道理。

比方说，有一天，楚国的国君派两个使者要请庄子去做官，那个时候庄子在钓鱼。两个使者就跟庄子说，我们国君请您老人家到我们国家来做官。庄子就说，你们国君之前抓了一只三千年的乌龟，国君把它当宝贝，给它穿上美好的丝绸，给它吃美好的饮食，把它关在笼子里面，整天来供养它、祭拜它，把它当做神龟一样。庄子就问两个使者说：你们两个觉得，身为一只乌龟，是被养得肥肥胖胖的被关起来好？还是夹着尾巴在泥巴里打滚比较好呢？那当然是夹着尾巴在泥土里打滚好！庄子说，我就是准备做在泥巴里打滚的那只乌龟。他就拒绝做官。

当然，庄子他的人生观是认为“无住”，他认为人生最可贵的，就是自由。当一个人落入得失的概念时，就已经失去了自由，因为你被得失所限制，被得失所束缚。

其实老庄的思想跟孔孟的思想，大乘佛法是把它们结合在一起的。就是：我们一方面要放下生命的结果，但是又要做你该做的事情，所以大乘佛法的人生观是重视过程。

在春秋战国，有一个做乐器的工匠，他做了一个非常完美的乐器出来。这个乐器弹奏出来简直是出神入化，那个音乐太美妙了。很多的同行就问他：“哎呀，你怎么能够做出这么好的乐器？我们的技术也不比你差，为什么我们做不出来？”这个工匠说：“我在做乐器的时候，不管这个结果怎么样。我不管这个乐器做出来以后，别人喜欢它还是不喜欢它，它会给我产生什么样影响，我把得失的概念全部放下，我就是专注地做乐器——完全是‘应无所住而生其心’，安住在当下，所以我就把这个乐器做得很好。”

这个地方就说明整个菩萨道的精神，就是你要放下你的感觉，放下你的情绪，但是你又要去实践你的理想。这就是菩萨道的中道思想。你不管做什么事，你只能求尽心尽力，不能求它的结果。也就是说，菩萨道其实它重视过程。当然他能够重视过程，是因为菩萨他未来有一个愿景，他为未来而活，所以他把今生一时的成败能够看得比较淡。他追求的是千秋，他不争一时。这就是我们在行菩萨道时的一个根本思想，就是“应无所住，而生其心”。

其实，你整个菩萨戒也都是以这个中心思想来做引导，因为你必须“无住”才能够保护你的身心，这两个是有因果关系的。你没有培养一种成败得失放下的概念，你的菩提心就没办法坚固，就很容易被破坏。