入楞伽经卷第十
元魏天竺三藏菩提留支译
总品第十八之二
「依诸佛住持, 诸愿力清净;
受职及三昧, 功德及十地。
虚空及兔角, 及与石女儿;
分别法如是, 无而说名字。
因熏种世间, 非有非无处;
能见得解脱, 解于法无我。
实体分别名, 他体从因生;
我说是成就, 诸经常说是。
字句名身等, 于名身胜法;
愚痴人分别, 如象没深泥。
天乘及梵乘, 及于声闻乘;
如来及缘觉, 我说如是乘。
诸乘不可尽, 有心如是生;
心转灭亦无, 无乘及乘者。
心分别及识, 意及于意识;
阿梨耶三有, 思惟心异名。
命及于煖识, 阿梨耶命根;
意及于意识, 是分别异名。
心住持于身, 意常觉诸法;
识自心境界, 共于识分别。
我说爱是母, 无明以为父;
识觉诸境界, 是故说名佛。
诸使是怨家, 众和合是阴;
无于相续体, 断彼名无间。
二无我烦恼, 及二种无我;
不可思议变, 无生死名佛。
意相应法体, 我法是内身;
若能如是见, 彼不随妄觉。
实无于诸法, 如愚痴分别;
依虚妄无法, 云何得解脱?
生灭和合缚, 见于有为法;
增长于二见, 不失因缘法。
芭蕉梦幻等, 是世间如是;
惟是一法实, 涅槃离意识。
有贪及与瞋, 及有痴无人;
从爱生诸阴, 阴有亦如梦。
何等夜证法, 何等夜入灭,
于此二中间, 我不说一字。
内身证于法, 我依如是说;
彼佛及我身, 无有说胜法。
实有神我物, 五阴离彼相;
阴体是实有, 彼阴中无我。
各各见分别, 随烦恼及使;
得世间自心, 离苦得解脱。
诸因及因缘, 世间如是生;
是四法相应, 彼不住我教。
非有无生法, 离有无不生;
愚云何分别, 从因及诸缘。
有无四句离, 若能见世间;
尔时转心识, 即得无我法。
诸法本不生, 是故因缘生;
诸缘即是果, 果中生于有。
果中生二种, 果中应有二;
而二中无果, 果中不见物。
离于观可观, 若见有为法;
离心惟是心, 故我说惟心。
量实体形相, 离于缘实体;
究竟第一净, 我说如是量。
如假名为我, 无实法可见;
如是阴阴体, 是假名非实。
平等有四种, 相因及于生;
无我亦平等, 四修行者法。
转诸一切见, 分别可分别;
不见及不生, 故我说惟心。
无法亦非无, 离于有无体;
真如离于心, 故我说惟心。
真如空实际, 涅槃及法界;
意生身及心, 故我说惟心。
分别依熏习, 种种生种种;
众生心见外, 故我说惟心。
可见无外物, 见心种种见;
身资生住持, 故我说惟心。
诸声闻尽智, 诸佛如来生;
一切辟支佛, 无和合而生。
无外诸色相, 自心见外法;
觉知于自心, 愚分别有为。
愚人不知外, 自心种种见;
譬喻遮愚人, 着于四种法。
无因无分别, 譬喻五种论;
自心体形相, 能知是黠慧。
依分别可别, 此是分别相;
依止于分别, 分别于现生。
一一别和合, 是一种子因;
客二法是二, 故人心不生。
分别心心法, 住于二界中;
现生于诸法, 彼体是虚妄。
因依现和合, 故有十二入;
依因观和合, 我不说是法。
如镜中见像, 眼[目*壹]见毛轮;
如是依熏心, 愚痴人心见。
共分别可别, 而生于分别;
如外道分别, 无如是外相。
如人不识绳, 而取以为蛇;
不识自心义, 分别于外法。
而乘于乘体, 离于一二中;
以分别于乘, 是自心过失。
依何法何体, 分别不能见;
不得言彼无, 诸法体如是。
依有故言无, 依无故言有;
故不得言无, 亦不得言有。
即分别分别, 此非彼法体;
云何见无体, 而生于分别?
色体无色身, 如瓶及叠等;
可见是无法, 云何有分别?
『若分别是迷, 有为法无始;
何法迷众生? 牟尼为我说。』
诸法无法体, 而说惟是心;
不见于自心, 而起于分别。
若分别是无, 如愚痴分别;
彼法无异体, 而智不能觉。
若圣有彼法, 非凡妄分别;
若圣妄有彼, 圣愚痴无别。
圣人无迷惑, 以得心清净;
愚人无信心, 故分别分别。
如母为诸子, 虚空将果来;
汝取果莫啼, 儿取种种果。
我于诸众生, 分别种种果;
令贪种种说, 离有无朋党。
若本无法体, 非因非从因;
本不生始生, 亦无其身体。
无身亦非生, 离因缘无处;
生灭诸法体, 离因缘处无。
略观察如是, 有无非余处;
从因缘生法, 智者莫分别。
说一体二体, 外道愚痴说;
世间如幻梦, 不从因缘生。
依言语境界, 大乘无上法;
我依了义说, 而愚痴不觉。
声闻及外道, 依嫉妬说法;
于义不相应, 以依妄觉说。
相体及形相, 名是四种法;
观于如是法, 故生于分别。
分别一二多, 彼随梵天缚;
日月及诸天, 是见非我子。
圣人见正法, 以如实修行;
能转虚妄相, 亦离于去来。
此是解脱印, 我教诸佛子;
离于有无法, 亦离去来相。
转种种色识, 若灭一切业;
不应常无常, 无世间生法。
于转时若灭, 色离于彼处;
离于无过失, 业住阿梨耶。
色是灭体相, 识中有亦尔;
色识共和合, 而不失诸业。
若共彼和合, 众生失诸业;
若灭和合业, 无缚无涅槃。
若共于彼灭, 生于世间中;
色亦共和合, 无差别应有。
有别亦无别, 但是心分别;
诸法无灭体, 离有无朋党。
假名因缘法, 迭共无差别;
如色中无常, 迭共生诸法。
离于彼此相, 分别不可知;
无有有何成? 如色中无常。
若善见分别, 即不起他力;
见于他力法, 亦不起分别。
若灭于分别, 是灭于我法;
于我法中作, 亦谤于有无。
是诸谤法人, 于何时中有?
是灭我法轮, 不得共彼语。
智者不共语, 不共比丘法;
已灭于分别, 妄见离有无。
见如毛轮幻, 如梦乾闼婆;
亦见如阳焰, 时见于有无。
彼人不觉佛, 若有人摄彼;
彼人堕二边, 亦坏于余人。
若知寂静法, 是实修行者;
离于有无法, 应摄取彼人。
如有处可出, 金银诸珍宝;
无业作种种, 而众生受用。
众生真如性, 不由于业有;
不见故无业, 亦非作业生。
诸法无法体, 如圣人分别;
而有于诸法, 如愚痴分别。
若法无如是, 如愚痴分别;
无有一切法, 众生亦无染。
诸法依心有, 烦恼亦如是;
生死诸世间, 随于诸根转。
无明爱和合, 而生于诸身;
余人恒无法, 如愚痴分别。
若人法不生, 行者不见根;
若诸法是无, 能作世间因。
愚人离于作, 自然应解脱;
愚圣无差别, 有无云何成?
圣人无法体, 以修三解脱;
五阴及人法, 有同有异相。
诸因缘及根, 我为声闻说;
无因惟于心, 妙事及诸地。
内身真如净, 为诸佛子说;
于未来世有, 谤于我法轮。
身披于袈裟, 说有无诸法;
无法因缘有, 是圣人境界。
分别无法体, 妄觉者分别;
未来世有人, 噉糠愚痴种。
无因而邪见, 破坏世间人;
从微尘生世, 而微尘无因。
九种物是常, 邪见如是说;
从物生于物, 功德生功德。
此法异于法, 分别是体是;
若本无始生, 世间应有本。
我说于世间, 无有于本际;
三界诸众生, 是本无始生。
狗驼驴无角, 必应生无疑;
眼本无始有, 色及识亦尔。
席冠白叠等, 泥团中应生;
于叠中无瓶, 蒲中亦无叠。
一于一中实, 何故因不生?
即命即是身, 是本无始生。
此是他说法, 我说诸法异;
我领因缘法, 然后遮他法。
遮彼邪见者, 后说于自法;
故领外道法, 然后说正法。
恐诸弟子迷, 立于有无法;
从胜人生世, 迦毗罗恶意。
为诸弟子说, 诸功德转变;
非实非不实, 非从缘即缘。
以无诸因缘, 无实法不生;
离于有无法, 离因亦离缘。
离于生灭法, 自法离可见;
世间如幻梦, 离诸因缘法。
立因缘者见, 是故生分别;
如禽兽爱水, 乾闼婆毛轮。
离于有无法, 离因及于缘;
见三有无因, 如是见净心。
何等人无事? 但有于内心;
远离于心事, 不得说惟心。
若观于外事, 众生起于心;
云何心无因? 不得说惟心。
真如惟心有, 何人无圣法?
有及于非有, 彼不解我法。
能取可取法, 若心如是生;
此是世间心, 不应说惟心。
身资生住持, 若如梦中生;
应有二种心, 而心无二相。
如刀不自割, 指亦不自指;
如心不自见, 其事亦如是。
非他非因缘, 分别分别事;
五法及二心, 寂静无如是。
能生及于生, 及二种法相;
我意无能生, 说法无自相。
种种形相体, 若生于分别;
虚空兔角等, 彼体无应生。
若有诸法相, 应有于外事;
以无外分别, 离心更无法。
于无始世间, 无有外诸法;
以心无生因, 而见于外义。
若无因生长, 兔角亦应生;
以无因增长, 云何生分别?
如现在无法, 如是本亦无;
无体体和合, 云何心能生?
真如空实际, 涅槃及法界;
一切诸法生, 是第一义法。
凡夫堕有无, 分别因及缘;
无因本不生, 不知于三有。
心见于可见, 无始因异见;
无始亦无法, 云何见异生?
『若无物能生, 贫人应多财;
云何生无物? 牟尼为我说。』
此一切无心, 而不无诸法;
乾闼婆梦幻, 诸法无因有。
无生无体相, 空法为我说;
离于和合法, 是不见诸法。
尔时空无生, 我说无法相;
梦及毛轮幻, 乾闼婆爱水。
无因而有见, 世间法亦尔;
如是和合一, 离于可见无。
非诸外道见, 和合无如是;
降伏依无因, 成就于无生。
若能成无生, 我法轮不灭;
说于无因相, 外道生怖畏。
云何为何人? 何处来诸法?
何处生于法? 无因而生法。
生于无因中, 而无于二因;
若能智者见, 尔时转邪见。
说生一切法, 无生为无物;
为观诸因缘, 尔时转邪见。
为有法有名, 为无法无名;
而无法不生, 亦非待因缘。
名非依于法, 而名非无体;
声闻辟支佛, 外道非境界;
住七地菩萨, 彼则无生相。
转于因缘法, 是故遮因义;
惟说依于心, 故我说无生。
无因生诸法, 离分别分别;
离立于有无, 故我说无生。
心离于可见, 亦离于二体;
转于依止法, 故我说无生。
不失外法体, 亦不取内心,
离一切邪见, 此是无生相。
如是空无相, 一切应观察,
非生空空法, 本不生是空。
诸因缘和合, 生及与于灭,
离于和合法, 不生亦不灭,
若离和合法, 更无实法体。
一体及异体, 如外道分别;
有无不生法, 非实生不生。
离于诸因缘, 生及与不生;
惟是于名字, 彼此迭共锁。
可生体毕无, 差别因缘锁;
离可生无生, 是离诸外道。
我说惟是锁, 而凡夫不知;
而可生法体, 离锁更无别。
彼人无说因, 破灭坏诸锁。
如灯了诸物, 锁亦应能了;
若更有别法, 离于钩锁体。
无体亦不生, 自性如虚空;
离于钩锁法, 愚痴异分别。
此是异不生, 圣人所得法;
彼法生不生, 不生是无生。
若见诸世间, 即是缘钩锁;
世谁是钩锁, 尔时心得定。
无明爱业等, 是内钩锁法,
幢泥团轮等, 子四大外法。
依于他法体, 是从因缘生,
非惟钩锁体, 不住量阿含。
若可生法无, 智何法为因?
彼法迭共生, 非是诸因缘。
煖湿动及坚, 愚痴分别法;
此钩锁无法, 是故无体相。
如医师依病, 说治病差别;
而论无差别, 依病故差别。
我依众生身, 为说烦恼浊,
知诸根及力, 我为愚法说。
烦恼根差别, 我教无差别,
我惟有一乘, 清凉八圣道。
瓶叠冠及角, 兔角无是因;
无因依彼生, 而无彼因法;
而彼是无法, 汝不得取无。
依有因故无, 依无不相应;
有法对于无, 是共相待法。
若依少有法, 见于少有法;
无因见少法, 少法是无因。
若彼依余法, 彼此迭共见;
如是无穷过, 少亦无少体。
依于色木等, 如幻可见法;
如是依止事, 人见有种种。
幻师非色等, 非木亦非石;
愚痴见如幻, 依止于幻身。
依止于实事, 若见于少事;
见时无二法, 云何见少事?
分别无分别, 而非无分别;
若分别无法, 无缚无解脱。
以分别无法, 故不生分别;
若不生分别, 不得说惟心。
种种心差别, 法中无实法;
以无实法故, 无解脱世间。
无外物可见, 愚痴妄分别;
如镜像现心, 因熏心迷没。
一切法不生, 非有似有生;
此一切惟心, 离于诸分别。
愚人说诸法, 从因非智者;
实体离于心, 圣人心是净。
僧佉毗世师, 裸形婆罗门;
及于自在天, 无实堕邪见。
『无体亦无生, 如空幻无垢;
诸佛为何说? 佛为何人说?』
修行清净人, 离邪见觉观;
诸佛如法说, 我说亦如是。
『若一切惟心, 世间何处住?
去来依何法? 云何见地中?』
如鸟虚空中, 依止风而去;
不住不观察, 于地上而去。
如是诸众生, 依分别风动;
自心中去来, 如空中飞鸟。
见身资生器, 佛说心如是;
云何因现见? 惟心为我说。
身资生住持, 现见依熏生;
无修行者生, 现见生分别。
分别境界体, 心依境界生;
知于可见心, 不复生分别。
若能见分别, 离于觉所觉;
名名不相合, 是说有为法。
此惟是可觉, 名名不相离;
离于知可知, 是说有为法。
此惟是可觉, 名名中不离;
若人异觉知, 不自觉他觉。
五法实法本, 及于八种识;
二种无我法, 摄取于大乘。
若见知可知, 寂静见世间;
名名中分别, 尔时不复生。
作名字分别, 见彼不复生;
不见于自心, 是故生分别。
『四阴无诸相, 彼则无数法;
云何色多种, 四大异异相。
舍于诸相法, 无诸大及大;
若有异色相, 何故阴不生?』
若见如是相, 不见诸阴入;
依境根及识, 故生八种识。
依相有三种, 寂灭无如是;
阿梨耶意我, 我所及于智;
因取于二法, 知彼法即灭。
『离于彼此法, 若见不相离,
世间惟心分, 世尊为我说。』
不复分别二, 我及于我所;
不增长分别, 亦无意识因。
『离于因及缘, 非物亦非生;
分别但是心, 世尊为我说。』
离于诸因缘, 离能见可见;
见自心种种, 可见妄分别。
不知自心见, 不觉异心义,
无见邪见成。 『若于智不见;
彼何故不有?』 彼人心取有,
分别非有无, 故不生有心;
不知惟心见, 是故生分别。
无分别分别, 是灭已无因;
遮四种朋党。 若诸法有因,
此异名字相, 彼人作不成;
彼应异自生, 不尔应因生。
因缘应和合, 以遮因生法,
我遮于常过。 若诸缘无常,
是不生不灭, 愚痴无常见;
灭相法无法, 不见作于因。
故无常生有, 云何人不见?
我摄取众生, 依持戒降伏;
智慧灭邪见, 依解脱增长;
一切诸世俗, 外道妄语说。
依因果邪见, 自法不能立;
但成自立法, 离于因缘果。
说诸弟子众, 离于世俗法;
惟心可见无, 心见于二种。
离可取能取, 亦离于断常;
但有心动转, 皆是世俗法。
不复起转生, 见世是自心;
来者是事生, 去者是事灭。
如实知去来, 不复生分别;
常无常及作, 亦不作彼此。
如是等一切, 是皆世俗法;
天人阿修罗, 畜生鬼夜摩。
众生去彼处, 我说于六道;
上中下业因, 能生于彼处;
善护诸善法, 得胜处解脱。
『佛说念念生, 生死及于退。
为比丘众说, 何意为我说,
心不至第二, 已灭坏不续?』
我为弟子说, 念展转生灭;
色色分别有, 生及灭即已。
分别即是人, 离分别无人;
我说于念法, 依彼我说竟。
离于取色相, 不生亦不灭;
因缘从缘生, 无明真如等。
依于二法生, 真如无是体;
因缘从缘生, 若尔无异法。
从常生于果, 果即是因缘;
无异于外道, 因果共相杂。
佛及诸佛说, 大牟尼无异;
此一寻身中, 苦谛及集谛,
灭及于道谛。 我为诸弟子,
取三为实者, 取可取邪见。
世间出世法, 凡夫人分别;
我领于他法, 是故说三法。
为遮彼邪见, 莫分别实体;
说过无定法, 亦复无心生。
实亦不二取, 真如无二种;
无明及爱业, 识等从邪生。
无穷过不作, 作中不生有;
诸法四种灭, 无智者所说。
分别二种生, 有物无有物;
离于四种法, 亦离四种见。
二种生分别, 见者更不生;
诸法本不生, 起于智差别;
现生于诸法, 平等莫分别。
『愿大牟尼尊, 为我及一切,
如法相应说, 离二种二见。
我离于邪见, 及诸余菩萨,
常不见有无; 以不见彼法,
离外道和杂, 离声闻缘觉。
佛证法诸圣, 为我说不失。』
颠倒因缘因, 无生及一切,
异名诸迷惑, 智者所远离;
譬如云雨楼, 宫阁及于虹,
阳焰毛轮幻, 有无从心生。
诸外道分别, 世间自因生,
不生真如法, 及与实际空;
是诸异法名, 莫分别无物,
于色上种种, 莫分别无法。
如世间手瓜, 自在能破物;
如是一切法, 莫分别无法。
离色空不异, 亦无生法体;
莫分别无异, 分别着邪见。
分别可分别, 摄取于诸事;
长短方圆等, 是摄分别相。
分别是心法, 可分别是意;
若能如法知, 离能相可相。
外道说不生, 及取于我法,
分别如是相, 此二见无差。
何意如是说? 若能如是知,
彼人入于量, 能解我说法。
因见是沉没, 无生是不依;
知是二种义, 故我说无生。
『诸法无有生, 牟尼为我说。』
无因不相当, 无有有法杂;
无因亦无生, 异因见外道。
离有无无法, 是故说惟心;
生及于不生, 离法是邪见。
说无因无生, 说有是着因;
自然无作者, 作者是邪见。
『方便诸愿等, 是见为我说;
若诸法是无, 云何生三世?』
离可取能取, 不生亦不灭;
从物见异物, 依彼法生心。
『诸法不生化, 云何为我说,
实有而不知, 是故我说法?
牟尼诸法中, 前后自相违。
离诸外道过, 离于颠倒因,
生及与不生, 大师为我说。』
离有及于无, 不失于因果;
地及于次第, 为说一无相。
世间堕二边, 为诸见迷惑;
无生无生等, 不知寂灭因。
我无三世法, 我亦不说法;
有二毕有过, 诸佛二清净。
诸法空刹那, 无体亦不生;
说邪法覆心, 分别非如来。
『生及与不生, 惟愿为我说,
云何何等法, 离于境界生?』
色具足和合, 从于戏论集;
聚于外色相, 从分别而生;
知于彼法者, 是如实解义。
随顺圣人性, 而心不复生;
离于一切大, 生法不相应。
心虚妄观大, 观如是无生;
莫分别可别, 智者不分别。
分别于分别, 是二无涅槃;
立于无生法, 如幻不见法。
从幻等因生, 所立诸法破;
见心如镜像, 无始熏习因。
似义而无义, 观诸法亦尔;
如镜中色像, 离于一二相。
可见无非无, 诸相亦如是;
乾闼婆幻等, 依于因缘观。
如是诸法体, 生非不生法;
分别似如人, 二种相而现。
说我及于法, 而愚人不知;
相违及无因, 声闻诸罗汉,
自成及佛力, 是五种声闻。
时摄及于灭, 第一离第一;
是四种无常, 愚无智分别。
愚痴堕二边, 功德及微尘;
不知解脱因, 以着有无法。
譬如愚痴人, 取指即是月;
如是乐名字, 不知我实法。
诸大各异相, 无色体相生。
而诸大和合, 无大无依大;
火能烧诸色, 水能烂诸物,
风能动诸色, 云何大相生?
色阴及于识, 是法二无五。
是诸阴异名, 我说如帝释;
心心数差别, 现转诸法生。
四大彼此别, 色心非从依;
依青等有白, 依白有青等。
依因果可生, 空有及于无;
能作可作作, 寒热见等见。
如是等一切, 妄觉不能成;
心意及余六, 诸识共和合。
离于一异体, 生死虚妄生;
僧佉毗世师, 裸形自在天,
堕有无朋党, 离于寂静义;
形相貌胜生, 四大生非尘。
是外道说生, 四大及四尘;
余者无处生, 外道分别因;
愚痴而不觉, 以依有无党。
生共心相应, 死不共相应;
清净实相法, 共智相应住。
业及于色相, 五阴境界因;
众生无因体, 无色界不住。
『佛说法无我, 无色同外道;
说无我是断, 识亦不应生;
心有四种住, 无色云何住?』
内外诸法相, 而识不能行;
妄觉者计有, 中阴有五阴;
如是无色生, 有而是无色。
自然应解脱, 无众生及识;
是外道无疑, 妄觉不能知。
若彼处无色, 是故见无色;
彼无非立法, 非乘无乘者。
识从种子生, 共诸根和合;
八种色一分, 于念时不取。
色不住于时, 根不共根住;
是故如来说, 诸根念不住。
若不见色体, 识云何分别?
若智不生者, 云何生世间?
即生时即灭, 佛不如是说。
一时亦不念, 虚妄分别取;
诸根及境界, 愚痴非智者。
愚痴闻名取, 圣人如实知;
第六无依止, 以无因可取。
不善知于我, 离于有法过;
愚于有无法, 觉者离实智。
有为无为我, 愚痴不能知;
一中有施法, 异中亦如是。
共心中一体, 意识能觉知;
若施是心者, 心数是名字。
云何离能取? 分别于一异;
共因依止见, 业、生、作业等。
如火如是说, 相似相似法;
如火一时间, 可烧能烧异。
如是我依因, 妄觉何不尔?
『生及与不生, 而心常清净。
妄觉者立我, 何故不说喻?』
迷于识稠林, 离于真实法;
妄觉东西走, 觅神我亦尔。
内身修实行, 我是清净相;
如来藏佛境, 妄觉非境界。
可取及能取, 差别五阴我;
若能知于相, 尔时生真智。
外道说意识, 阿梨耶藏体;
共于我相应, 我法说不尔。
若如实知法, 实谛得解脱;
修行于见道, 断烦恼清净。
心自性清净, 如来净法身;
是法依众生, 离于边无边。
如金及与色, 石性与真金;
陶冶人能见, 众生于阴尔。
非人亦非阴, 佛是无漏智;
无漏常世尊, 是故我归依。
心自性清净, 烦恼及意作;
共五阴相应, 说中胜者说。
心自性清净, 意等是因缘;
彼能作诸业, 故彼二种染。
意等客尘法, 烦恼我清净;
彼依烦恼染, 如垢依清净。
如依离于垢, 亦如金离垢;
有而不可见, 我离过亦尔;
如琴及[骨*可]鼓, 种种美妙声;
阴中我亦尔, 愚痴觅一异。
地中诸宝藏, 及与清净水;
阴中我亦尔, 实有不可见。
心及心数法, 功德阴和合;
阴中我亦尔, 无智不能见。
如女人胎藏, 虽有而不见;
我于五阴中, 无智故不见。
如香药重担, 火及于诸薪;
阴中我亦尔, 无智不能见。
一切诸法中, 无常及与空;
阴中我亦尔, 无智有不见。
诸地及自在, 通及于受位,
无上妙诸法, 及余诸三昧,
及诸胜境界, 若阴中无我,
而此诸法等, 一切亦应无。
有人破坏言, 若有应示我;
智者应答言, 汝心应示我。
说无真如我, 惟是虚妄说;
作比丘业者, 不应共和合。
是人立有无, 堕于二朋党;
破坏诸佛法, 彼不住我法。
离诸外道过, 焚烧无我见;
令我见炽然, 如劫尽火炎;
如石蜜蒱桃, 乳酪苏油等,
彼处所有味, 不甞者不知。
取于五种中, 五阴我亦尔;
愚痴人不见, 智见得解脱。
明等诸譬喻, 心法不可见;
何处何因缘? 和合不可见。
诸法异体相, 一心不能取;
无因亦无生, 虚妄觉者过。
实行者见心, 心中不见心;
可见从见生, 能见何因生?
我姓迦旃延, 首陀会天出;
为众生说法, 趣于涅槃城。
是过去行路, 我及彼诸佛,
三千修多罗, 说于涅槃法。
欲界及无色, 佛不彼成佛;
色界中上天, 离欲成菩提。
境界非缚因, 因境界是缚;
依智断烦恼, 修行者利剑。
有我有幻等, 法有无云何?
愚不见如是, 云何有无我?
以有作不作, 无因而转生;
一切法不生, 愚痴不觉知。
诸因不能生, 诸缘亦不作;
彼二不能生, 云何分别缘?
先后及一时, 妄觉者说因;
虚空瓶弟子, 一切诸物生。
佛非有为作, 诸相相庄严;
是转轮功德, 非诸佛得名。
诸佛是智相, 离诸邪见过;
内身是智见, 离诸一切过。
聋瞎盲及哑, 老少怀恶人;
是等一切人, 名无梵行者。
广大胜妙体, 是转轮王相;
出家或一二, 余者是放逸。
毗耶娑迦那, 及于梨沙婆,
迦毗罗释迦, 我入涅槃后;
未来世当有, 如是等出世。
我灭后百年, 毗耶娑围陀;
及于般荼婆, 鸠罗婆失罗。
然后复更有, 及于毛釐等;
次毛釐掘多, 次有无道王。
次有刀剑乱, 次刀剑末世;
次于末世世, 无法无修行。
如是等过未, 如轮转世间;
日火共和合, 焚烧于欲界。
复成妙世界, 彼器世间生;
四姓及国王, 诸仙人及法。
供养大会施, 时法还如本;
话笑本如是, 长行及子注。
子注复重作, 种种说无量;
如是我闻等, 迷没诸世间。
不知真实法, 何者为是非?
衣裳如法染, 擣治令洁净。
清泥牛粪等, 坏色而受用;
诸香涂身衣, 离于外道相。
流通我法轮, 是诸如来相;
不漉水不饮, 腰绳及内衣。
依时行乞食, 离于下贱家;
生于妙天境, 及人中胜处。
诸宝相成就, 天人中自在;
依法修行者, 生天四天下。
多时而受用, 依多贪还灭;
正时及三灾, 及于二恶世。
我及余正时, 释迦末世时;
释种悉达他, 八臂及自在。
如是等外道, 我灭出于世;
如是我闻等, 释迦师子说。
曾有如是事, 毗耶娑说是;
八臂那罗延, 及摩醯首罗。
说如是等言, 我化作世间;
我母名善才, 父名梵天王。
我姓迦旃延, 离于诸烦恼;
生于瞻波城, 我父及祖父。
父名为月护, 从于月种生,
出家修实行, 说于千种句。
授记入涅槃, 付慧转法轮;
大慧与法胜, 胜与弥佉梨;
弥佉无弟子, 于后时法灭。
迦叶拘留孙, 拘那含及我;
离于诸烦恼, 一切名正时。
过彼正法后, 有佛名如意;
于彼成正觉, 为人说五法。
无二三灾中, 过未世亦尔;
诸佛不出世, 正时出于世。
无人夺有相, 衣裳不割裁;
纳衣碎破杂, 如孔雀画色。
二寸或三寸, 间错而补纳;
若不如是者, 愚人所贪夺。
常灭贪欲火, 智水常洗浴;
日夜六时中, 如实修行法。
如放箭石木, 势极则还下;
放一还下一, 善不善亦尔。
一中无多种, 以相无如是;
如风取一切, 如田地被烧。
若一能作多, 一切无作有;
不尔一切失, 是妄觉者法。
如灯及种子, 云何多相似?
一能生于多, 是妄觉者法。
如麻不生豆, 稻不生[麸-夫+黄]麦;
小麦等种子, 云何一生多?
波尼出声论, 阿叉波太白;
末世有梵藏, 说于世俗论。
迦旃延作经, 夜婆伽亦尔;
浮稠迦天文, 是后末世论。
婆梨说世福, 世人依福德;
能护于诸法, 王婆离施地。
弥迦摩修罗, 阿舒罗等说;
迷惑及王论, 末世诸仙现。
悉达他释种, 浮单陀五角;
口力及黠慧, 我灭后出世。
阿示那三掘, 弥佉罗澡罐;
我住阿兰若, 梵天施与我。
汝当未来世, 名大离尘垢;
能说真解脱, 是诸牟尼尊。
梵天共梵众, 及余诸天众;
鹿皮等施我, 还没自在天。
诸杂间错衣, 及为乞食钵;
帝释四天王, 闲处施与我。
说无生及因, 生及与不生;
欲成于不生, 是但说言语。
若无明等因, 能生于诸心;
未生于色时, 中间云何住?
即时灭于心, 而更生余心;
色不一念住, 观何法能生。
依于何因缘? 心是颠倒因;
彼不能成法, 云何知生灭?
修行者合定, 金安阇那性,
光音天宫殿, 世间法不坏。
住于所证法, 是诸一切佛;
如来等智慧, 比丘证于法,
及余所证法, 彼法常不坏。
云何虚妄见? 诸法念不住。
乾闼婆幻色, 何故念不住?
诸色无四大, 诸大何所为?
因无明有心, 无始世界习;
依生灭和合, 妄觉者分别。
僧佉有二种, 从胜及转变;
胜中有于果, 果复成就果。
胜是大体相, 说功德差别;
因果二种法, 于转变中无。
如水镜清净, 诸尘土不染;
真如如是净, 依止于众生。
如兴求及葱, 女人怀胎藏;
盐及盐中味, 种子云何有?
异体不异体, 二体离二法;
有法无因缘, 非无于有为;
如马中无牛, 阴中我亦尔。
说有为无为, 是法无可说;
恶见量阿含, 依邪觉垢染。
不觉说有我, 非因不离因;
五阴中无我, 取我是过失。
一中及异中, 妄觉者不觉;
水镜及眼中, 如见镜中像。
远离于一异, 阴中我亦尔;
可观及能观, 禅道见众生。
观察是三法, 离于邪见法:
即灭于知见, 如孔中见空。
诸法转变相, 愚人妄分别;
涅槃离有无, 住如实见处。
远离生灭法, 亦离有无体;
离能见可见, 观察转变法。
离诸外道说, 离名相形体;
依内身邪见, 观察转变法。
诸天及地狱, 触及于逼恼;
无有中阴法, 云何依识生?
胎卵湿化等, 生于中阴中;
众生身种种, 应观于去来。
离量及阿含, 能生烦恼种;
诸外道浪言, 智慧者莫取。
先观察于我, 后观于因缘;
不知有说有, 故石女儿胜。
般若离肉眼, 妙眼见众生;
离于有为阴, 妙身体众生。
住好恶色中, 出离缚解脱;
妙体住有为, 能见妙法身。
在于六趣中, 妄觉非境界;
我过于人道, 非余妄觉者。
『而无生我心, 何因如是生?
如河灯种子, 何不如是说?
而识未生时, 未有无明等。
离于闇无识, 云何相续生?』
三世及无世, 第五不可说;
是诸佛境界, 妄觉者观行。
行中不可说, 以离智行中;
取于诸行中, 智离于行法。
依此法生此, 现见是无因;
诸缘不可见, 离于无作者。
依风火能烧, 因风动能生;
风能吹动火, 风还能灭火。
愚者不分别, 云何生众生?
说有为无为, 离于依所依。
云何成彼法? 风火愚分别。
彼此增长力, 彼此法不及。
云何而生火? 惟言语无义。
众生是谁作? 而分别如火;
能作阴入躯, 意等因能生。
如常无我义, 共心常转生;
二法常清净, 离于诸因果。
火不能成彼, 妄觉者不知;
心众生涅槃, 自性体清净。
无始等过染, 如虚空无差;
外道邪见垢, 如白象床城。
依意意识覆, 大等能清净;
彼人见如实, 见已破烦恼。
舍譬喻稠林, 彼人取圣境;
知能知差别, 彼分别异体。
矇钝人不觉, 复言不可说;
譬如栴檀鼓, 愚人作异说。
如栴檀沉水, 诸佛智亦尔;
愚人不觉知, 以依虚妄见。
中后不受食, 以钵依量取;
离口等诸过, 噉于清净食。
此是如法行, 不能知相应;
依于法能信, 莫分别邪行。
不着世间物, 能取于正义;
彼人取真金, 能然于法灯。
痴有无因缘, 邪见网分别;
一切烦恼垢, 离于贪瞋恚。
尔时不复生, 以无一切染;
诸如来身手, 而授于佛位。
外道迷因果, 余者迷因缘;
及无因有物, 断见无圣人。
受于果转变, 识及于意识;
意从本识生, 识从于意生。
一切识从本, 能生如海波;
一切从熏因, 随因缘而生。
念差别钩锁, 缚自心取境;
似于形体相, 意眼等识生。
无始来过缚, 依熏生取境;
见外心诸法, 遮诸外道见。
依彼更生余, 及依彼观生;
是故生邪见, 及世间生死。
诸法如梦幻, 如乾闼婆城;
阳焰水中月, 观察是自心。
行差非真如, 正智幻三昧;
依首楞严定, 及余诸三昧。
入于初地得, 诸通及三昧;
智及如意身, 受位入佛地。
尔时心不生, 以见世虚妄;
得观地余地, 及得于佛地。
转于依止身, 如诸色摩尼;
亦如水中月, 作诸众生业。
离有无朋党, 离二及不二;
出于二乘地, 及出第七地。
内身见诸法, 地地中清净;
离外道外物, 尔时说大乘。
转于分别识, 离于变易灭;
如兔角摩尼, 得解脱者说。
如依结相应, 依法亦如是;
依相应相应, 莫分别于异。
眼识业及受, 无明及正见;
眼色及于意, 意识染如是。」
佛说此妙经, 圣者大慧士,
菩萨摩诃萨, 罗婆那大王,
叔迦婆罗那, 瓮耳等罗叉,
天龙夜叉等, 乾闼婆修罗,
诸天比丘僧, 大欢喜奉行。
入楞伽经卷第十