入楞伽经卷第十

元魏天竺三藏菩提留支译

总品第十八之二

「依诸佛住持,  诸愿力清净;
 受职及三昧,  功德及十地。
 虚空及兔角,  及与石女儿;
 分别法如是,  无而说名字。
 因熏种世间,  非有非无处;
 能见得解脱,  解于法无我。
 实体分别名,  他体从因生;
 我说是成就,  诸经常说是。
 字句名身等,  于名身胜法;
 愚痴人分别,  如象没深泥。
 天乘及梵乘,  及于声闻乘;
 如来及缘觉,  我说如是乘。
 诸乘不可尽,  有心如是生;
 心转灭亦无,  无乘及乘者。
 心分别及识,  意及于意识;
 阿梨耶三有,  思惟心异名。
 命及于煖识,  阿梨耶命根;
 意及于意识,  是分别异名。
 心住持于身,  意常觉诸法;
 识自心境界,  共于识分别。
 我说爱是母,  无明以为父;
 识觉诸境界,  是故说名佛。
 诸使是怨家,  众和合是阴;
 无于相续体,  断彼名无间。
 二无我烦恼,  及二种无我;
 不可思议变,  无生死名佛。
 意相应法体,  我法是内身;
 若能如是见,  彼不随妄觉。
 实无于诸法,  如愚痴分别;
 依虚妄无法,  云何得解脱?
 生灭和合缚,  见于有为法;
 增长于二见,  不失因缘法。
 芭蕉梦幻等,  是世间如是;
 惟是一法实,  涅槃离意识。
 有贪及与瞋,  及有痴无人;
 从爱生诸阴,  阴有亦如梦。
 何等夜证法,  何等夜入灭,
 于此二中间,  我不说一字。
 内身证于法,  我依如是说;
 彼佛及我身,  无有说胜法。
 实有神我物,  五阴离彼相;
 阴体是实有,  彼阴中无我。
 各各见分别,  随烦恼及使;
 得世间自心,  离苦得解脱。
 诸因及因缘,  世间如是生;
 是四法相应,  彼不住我教。
 非有无生法,  离有无不生;
 愚云何分别,  从因及诸缘。
 有无四句离,  若能见世间;
 尔时转心识,  即得无我法。
 诸法本不生,  是故因缘生;
 诸缘即是果,  果中生于有。
 果中生二种,  果中应有二;
 而二中无果,  果中不见物。
 离于观可观,  若见有为法;
 离心惟是心,  故我说惟心。
 量实体形相,  离于缘实体;
 究竟第一净,  我说如是量。
 如假名为我,  无实法可见;
 如是阴阴体,  是假名非实。
 平等有四种,  相因及于生;
 无我亦平等,  四修行者法。
 转诸一切见,  分别可分别;
 不见及不生,  故我说惟心。
 无法亦非无,  离于有无体;
 真如离于心,  故我说惟心。
 真如空实际,  涅槃及法界;
 意生身及心,  故我说惟心。
 分别依熏习,  种种生种种;
 众生心见外,  故我说惟心。
 可见无外物,  见心种种见;
 身资生住持,  故我说惟心。
 诸声闻尽智,  诸佛如来生;
 一切辟支佛,  无和合而生。
 无外诸色相,  自心见外法;
 觉知于自心,  愚分别有为。
 愚人不知外,  自心种种见;
 譬喻遮愚人,  着于四种法。
 无因无分别,  譬喻五种论;
 自心体形相,  能知是黠慧。
 依分别可别,  此是分别相;
 依止于分别,  分别于现生。
 一一别和合,  是一种子因;
 客二法是二,  故人心不生。
 分别心心法,  住于二界中;
 现生于诸法,  彼体是虚妄。
 因依现和合,  故有十二入;
 依因观和合,  我不说是法。
 如镜中见像,  眼[目*壹]见毛轮;
 如是依熏心,  愚痴人心见。
 共分别可别,  而生于分别;
 如外道分别,  无如是外相。
 如人不识绳,  而取以为蛇;
 不识自心义,  分别于外法。
 而乘于乘体,  离于一二中;
 以分别于乘,  是自心过失。
 依何法何体,  分别不能见;
 不得言彼无,  诸法体如是。
 依有故言无,  依无故言有;
 故不得言无,  亦不得言有。
 即分别分别,  此非彼法体;
 云何见无体,  而生于分别?
 色体无色身,  如瓶及叠等;
 可见是无法,  云何有分别?
『若分别是迷,  有为法无始;
 何法迷众生?  牟尼为我说。』
 诸法无法体,  而说惟是心;
 不见于自心,  而起于分别。
 若分别是无,  如愚痴分别;
 彼法无异体,  而智不能觉。
 若圣有彼法,  非凡妄分别;
 若圣妄有彼,  圣愚痴无别。
 圣人无迷惑,  以得心清净;
 愚人无信心,  故分别分别。
 如母为诸子,  虚空将果来;
 汝取果莫啼,  儿取种种果。
 我于诸众生,  分别种种果;
 令贪种种说,  离有无朋党。
 若本无法体,  非因非从因;
 本不生始生,  亦无其身体。
 无身亦非生,  离因缘无处;
 生灭诸法体,  离因缘处无。
 略观察如是,  有无非余处;
 从因缘生法,  智者莫分别。
 说一体二体,  外道愚痴说;
 世间如幻梦,  不从因缘生。
 依言语境界,  大乘无上法;
 我依了义说,  而愚痴不觉。
 声闻及外道,  依嫉妬说法;
 于义不相应,  以依妄觉说。
 相体及形相,  名是四种法;
 观于如是法,  故生于分别。
 分别一二多,  彼随梵天缚;
 日月及诸天,  是见非我子。
 圣人见正法,  以如实修行;
 能转虚妄相,  亦离于去来。
 此是解脱印,  我教诸佛子;
 离于有无法,  亦离去来相。
 转种种色识,  若灭一切业;
 不应常无常,  无世间生法。
 于转时若灭,  色离于彼处;
 离于无过失,  业住阿梨耶。
 色是灭体相,  识中有亦尔;
 色识共和合,  而不失诸业。
 若共彼和合,  众生失诸业;
 若灭和合业,  无缚无涅槃。
 若共于彼灭,  生于世间中;
 色亦共和合,  无差别应有。
 有别亦无别,  但是心分别;
 诸法无灭体,  离有无朋党。
 假名因缘法,  迭共无差别;
 如色中无常,  迭共生诸法。
 离于彼此相,  分别不可知;
 无有有何成?  如色中无常。
 若善见分别,  即不起他力;
 见于他力法,  亦不起分别。
 若灭于分别,  是灭于我法;
 于我法中作,  亦谤于有无。
 是诸谤法人,  于何时中有?
 是灭我法轮,  不得共彼语。
 智者不共语,  不共比丘法;
 已灭于分别,  妄见离有无。
 见如毛轮幻,  如梦乾闼婆;
 亦见如阳焰,  时见于有无。
 彼人不觉佛,  若有人摄彼;
 彼人堕二边,  亦坏于余人。
 若知寂静法,  是实修行者;
 离于有无法,  应摄取彼人。
 如有处可出,  金银诸珍宝;
 无业作种种,  而众生受用。
 众生真如性,  不由于业有;
 不见故无业,  亦非作业生。
 诸法无法体,  如圣人分别;
 而有于诸法,  如愚痴分别。
 若法无如是,  如愚痴分别;
 无有一切法,  众生亦无染。
 诸法依心有,  烦恼亦如是;
 生死诸世间,  随于诸根转。
 无明爱和合,  而生于诸身;
 余人恒无法,  如愚痴分别。
 若人法不生,  行者不见根;
 若诸法是无,  能作世间因。
 愚人离于作,  自然应解脱;
 愚圣无差别,  有无云何成?
 圣人无法体,  以修三解脱;
 五阴及人法,  有同有异相。
 诸因缘及根,  我为声闻说;
 无因惟于心,  妙事及诸地。
 内身真如净,  为诸佛子说;
 于未来世有,  谤于我法轮。
 身披于袈裟,  说有无诸法;
 无法因缘有,  是圣人境界。
 分别无法体,  妄觉者分别;
 未来世有人,  噉糠愚痴种。
 无因而邪见,  破坏世间人;
 从微尘生世,  而微尘无因。
 九种物是常,  邪见如是说;
 从物生于物,  功德生功德。
 此法异于法,  分别是体是;
 若本无始生,  世间应有本。
 我说于世间,  无有于本际;
 三界诸众生,  是本无始生。
 狗驼驴无角,  必应生无疑;
 眼本无始有,  色及识亦尔。
 席冠白叠等,  泥团中应生;
 于叠中无瓶,  蒲中亦无叠。
 一于一中实,  何故因不生?
 即命即是身,  是本无始生。
 此是他说法,  我说诸法异;
 我领因缘法,  然后遮他法。
 遮彼邪见者,  后说于自法;
 故领外道法,  然后说正法。
 恐诸弟子迷,  立于有无法;
 从胜人生世,  迦毗罗恶意。
 为诸弟子说,  诸功德转变;
 非实非不实,  非从缘即缘。
 以无诸因缘,  无实法不生;
 离于有无法,  离因亦离缘。
 离于生灭法,  自法离可见;
 世间如幻梦,  离诸因缘法。
 立因缘者见,  是故生分别;
 如禽兽爱水,  乾闼婆毛轮。
 离于有无法,  离因及于缘;
 见三有无因,  如是见净心。
 何等人无事?  但有于内心;
 远离于心事,  不得说惟心。
 若观于外事,  众生起于心;
 云何心无因?  不得说惟心。
 真如惟心有,  何人无圣法?
 有及于非有,  彼不解我法。
 能取可取法,  若心如是生;
 此是世间心,  不应说惟心。
 身资生住持,  若如梦中生;
 应有二种心,  而心无二相。
 如刀不自割,  指亦不自指;
 如心不自见,  其事亦如是。
 非他非因缘,  分别分别事;
 五法及二心,  寂静无如是。
 能生及于生,  及二种法相;
 我意无能生,  说法无自相。
 种种形相体,  若生于分别;
 虚空兔角等,  彼体无应生。
 若有诸法相,  应有于外事;
 以无外分别,  离心更无法。
 于无始世间,  无有外诸法;
 以心无生因,  而见于外义。
 若无因生长,  兔角亦应生;
 以无因增长,  云何生分别?
 如现在无法,  如是本亦无;
 无体体和合,  云何心能生?
 真如空实际,  涅槃及法界;
 一切诸法生,  是第一义法。
 凡夫堕有无,  分别因及缘;
 无因本不生,  不知于三有。
 心见于可见,  无始因异见;
 无始亦无法,  云何见异生?
『若无物能生,  贫人应多财;
 云何生无物?  牟尼为我说。』
 此一切无心,  而不无诸法;
 乾闼婆梦幻,  诸法无因有。
 无生无体相,  空法为我说;
 离于和合法,  是不见诸法。
 尔时空无生,  我说无法相;
 梦及毛轮幻,  乾闼婆爱水。
 无因而有见,  世间法亦尔;
 如是和合一,  离于可见无。
 非诸外道见,  和合无如是;
 降伏依无因,  成就于无生。
 若能成无生,  我法轮不灭;
 说于无因相,  外道生怖畏。
 云何为何人?  何处来诸法?
 何处生于法?  无因而生法。
 生于无因中,  而无于二因;
 若能智者见,  尔时转邪见。
 说生一切法,  无生为无物;
 为观诸因缘,  尔时转邪见。
 为有法有名,  为无法无名;
 而无法不生,  亦非待因缘。
 名非依于法,  而名非无体;
 声闻辟支佛,  外道非境界;
 住七地菩萨,  彼则无生相。
 转于因缘法,  是故遮因义;
 惟说依于心,  故我说无生。
 无因生诸法,  离分别分别;
 离立于有无,  故我说无生。
 心离于可见,  亦离于二体;
 转于依止法,  故我说无生。
 不失外法体,  亦不取内心,
 离一切邪见,  此是无生相。
 如是空无相,  一切应观察,
 非生空空法,  本不生是空。
 诸因缘和合,  生及与于灭,
 离于和合法,  不生亦不灭,
 若离和合法,  更无实法体。
 一体及异体,  如外道分别;
 有无不生法,  非实生不生。
 离于诸因缘,  生及与不生;
 惟是于名字,  彼此迭共锁。
 可生体毕无,  差别因缘锁;
 离可生无生,  是离诸外道。
 我说惟是锁,  而凡夫不知;
 而可生法体,  离锁更无别。
 彼人无说因,  破灭坏诸锁。
 如灯了诸物,  锁亦应能了;
 若更有别法,  离于钩锁体。
 无体亦不生,  自性如虚空;
 离于钩锁法,  愚痴异分别。
 此是异不生,  圣人所得法;
 彼法生不生,  不生是无生。
 若见诸世间,  即是缘钩锁;
 世谁是钩锁,  尔时心得定。
 无明爱业等,  是内钩锁法,
 幢泥团轮等,  子四大外法。
 依于他法体,  是从因缘生,
 非惟钩锁体,  不住量阿含。
 若可生法无,  智何法为因?
 彼法迭共生,  非是诸因缘。
 煖湿动及坚,  愚痴分别法;
 此钩锁无法,  是故无体相。
 如医师依病,  说治病差别;
 而论无差别,  依病故差别。
 我依众生身,  为说烦恼浊,
 知诸根及力,  我为愚法说。
 烦恼根差别,  我教无差别,
 我惟有一乘,  清凉八圣道。
 瓶叠冠及角,  兔角无是因;
 无因依彼生,  而无彼因法;
 而彼是无法,  汝不得取无。
 依有因故无,  依无不相应;
 有法对于无,  是共相待法。
 若依少有法,  见于少有法;
 无因见少法,  少法是无因。
 若彼依余法,  彼此迭共见;
 如是无穷过,  少亦无少体。
 依于色木等,  如幻可见法;
 如是依止事,  人见有种种。
 幻师非色等,  非木亦非石;
 愚痴见如幻,  依止于幻身。
 依止于实事,  若见于少事;
 见时无二法,  云何见少事?
 分别无分别,  而非无分别;
 若分别无法,  无缚无解脱。
 以分别无法,  故不生分别;
 若不生分别,  不得说惟心。
 种种心差别,  法中无实法;
 以无实法故,  无解脱世间。
 无外物可见,  愚痴妄分别;
 如镜像现心,  因熏心迷没。
 一切法不生,  非有似有生;
 此一切惟心,  离于诸分别。
 愚人说诸法,  从因非智者;
 实体离于心,  圣人心是净。
 僧佉毗世师,  裸形婆罗门;
 及于自在天,  无实堕邪见。
『无体亦无生,  如空幻无垢;
 诸佛为何说?  佛为何人说?』
 修行清净人,  离邪见觉观;
 诸佛如法说,  我说亦如是。
『若一切惟心,  世间何处住?
 去来依何法?  云何见地中?』
 如鸟虚空中,  依止风而去;
 不住不观察,  于地上而去。
 如是诸众生,  依分别风动;
 自心中去来,  如空中飞鸟。
 见身资生器,  佛说心如是;
 云何因现见?  惟心为我说。
 身资生住持,  现见依熏生;
 无修行者生,  现见生分别。
 分别境界体,  心依境界生;
 知于可见心,  不复生分别。
 若能见分别,  离于觉所觉;
 名名不相合,  是说有为法。
 此惟是可觉,  名名不相离;
 离于知可知,  是说有为法。
 此惟是可觉,  名名中不离;
 若人异觉知,  不自觉他觉。
 五法实法本,  及于八种识;
 二种无我法,  摄取于大乘。
 若见知可知,  寂静见世间;
 名名中分别,  尔时不复生。
 作名字分别,  见彼不复生;
 不见于自心,  是故生分别。
『四阴无诸相,  彼则无数法;
 云何色多种,  四大异异相。
 舍于诸相法,  无诸大及大;
 若有异色相,  何故阴不生?』
 若见如是相,  不见诸阴入;
 依境根及识,  故生八种识。
 依相有三种,  寂灭无如是;
 阿梨耶意我,  我所及于智;
 因取于二法,  知彼法即灭。
『离于彼此法,  若见不相离,
 世间惟心分,  世尊为我说。』
 不复分别二,  我及于我所;
 不增长分别,  亦无意识因。
『离于因及缘,  非物亦非生;
 分别但是心,  世尊为我说。』
 离于诸因缘,  离能见可见;
 见自心种种,  可见妄分别。
 不知自心见,  不觉异心义,
 无见邪见成。  『若于智不见;
 彼何故不有?』  彼人心取有,
 分别非有无,  故不生有心;
 不知惟心见,  是故生分别。
 无分别分别,  是灭已无因;
 遮四种朋党。  若诸法有因,
 此异名字相,  彼人作不成;
 彼应异自生,  不尔应因生。
 因缘应和合,  以遮因生法,
 我遮于常过。  若诸缘无常,
 是不生不灭,  愚痴无常见;
 灭相法无法,  不见作于因。
 故无常生有,  云何人不见?
 我摄取众生,  依持戒降伏;
 智慧灭邪见,  依解脱增长;
 一切诸世俗,  外道妄语说。
 依因果邪见,  自法不能立;
 但成自立法,  离于因缘果。
 说诸弟子众,  离于世俗法;
 惟心可见无,  心见于二种。
 离可取能取,  亦离于断常;
 但有心动转,  皆是世俗法。
 不复起转生,  见世是自心;
 来者是事生,  去者是事灭。
 如实知去来,  不复生分别;
 常无常及作,  亦不作彼此。
 如是等一切,  是皆世俗法;
 天人阿修罗,  畜生鬼夜摩。
 众生去彼处,  我说于六道;
 上中下业因,  能生于彼处;
 善护诸善法,  得胜处解脱。
『佛说念念生,  生死及于退。
 为比丘众说,  何意为我说,
 心不至第二,  已灭坏不续?』
 我为弟子说,  念展转生灭;
 色色分别有,  生及灭即已。
 分别即是人,  离分别无人;
 我说于念法,  依彼我说竟。
 离于取色相,  不生亦不灭;
 因缘从缘生,  无明真如等。
 依于二法生,  真如无是体;
 因缘从缘生,  若尔无异法。
 从常生于果,  果即是因缘;
 无异于外道,  因果共相杂。
 佛及诸佛说,  大牟尼无异;
 此一寻身中,  苦谛及集谛,
 灭及于道谛。  我为诸弟子,
 取三为实者,  取可取邪见。
 世间出世法,  凡夫人分别;
 我领于他法,  是故说三法。
 为遮彼邪见,  莫分别实体;
 说过无定法,  亦复无心生。
 实亦不二取,  真如无二种;
 无明及爱业,  识等从邪生。
 无穷过不作,  作中不生有;
 诸法四种灭,  无智者所说。
 分别二种生,  有物无有物;
 离于四种法,  亦离四种见。
 二种生分别,  见者更不生;
 诸法本不生,  起于智差别;
 现生于诸法,  平等莫分别。
『愿大牟尼尊,  为我及一切,
 如法相应说,  离二种二见。
 我离于邪见,  及诸余菩萨,
 常不见有无;  以不见彼法,
 离外道和杂,  离声闻缘觉。
 佛证法诸圣,  为我说不失。』
 颠倒因缘因,  无生及一切,
 异名诸迷惑,  智者所远离;
 譬如云雨楼,  宫阁及于虹,
 阳焰毛轮幻,  有无从心生。
 诸外道分别,  世间自因生,
 不生真如法,  及与实际空;
 是诸异法名,  莫分别无物,
 于色上种种,  莫分别无法。
 如世间手瓜,  自在能破物;
 如是一切法,  莫分别无法。
 离色空不异,  亦无生法体;
 莫分别无异,  分别着邪见。
 分别可分别,  摄取于诸事;
 长短方圆等,  是摄分别相。
 分别是心法,  可分别是意;
 若能如法知,  离能相可相。
 外道说不生,  及取于我法,
 分别如是相,  此二见无差。
 何意如是说?  若能如是知,
 彼人入于量,  能解我说法。
 因见是沉没,  无生是不依;
 知是二种义,  故我说无生。
『诸法无有生,  牟尼为我说。』
 无因不相当,  无有有法杂;
 无因亦无生,  异因见外道。
 离有无无法,  是故说惟心;
 生及于不生,  离法是邪见。
 说无因无生,  说有是着因;
 自然无作者,  作者是邪见。
『方便诸愿等,  是见为我说;
 若诸法是无,  云何生三世?』
 离可取能取,  不生亦不灭;
 从物见异物,  依彼法生心。
『诸法不生化,  云何为我说,
 实有而不知,  是故我说法?
 牟尼诸法中,  前后自相违。
 离诸外道过,  离于颠倒因,
 生及与不生,  大师为我说。』
 离有及于无,  不失于因果;
 地及于次第,  为说一无相。
 世间堕二边,  为诸见迷惑;
 无生无生等,  不知寂灭因。
 我无三世法,  我亦不说法;
 有二毕有过,  诸佛二清净。
 诸法空刹那,  无体亦不生;
 说邪法覆心,  分别非如来。
『生及与不生,  惟愿为我说,
 云何何等法,  离于境界生?』
 色具足和合,  从于戏论集;
 聚于外色相,  从分别而生;
 知于彼法者,  是如实解义。
 随顺圣人性,  而心不复生;
 离于一切大,  生法不相应。
 心虚妄观大,  观如是无生;
 莫分别可别,  智者不分别。
 分别于分别,  是二无涅槃;
 立于无生法,  如幻不见法。
 从幻等因生,  所立诸法破;
 见心如镜像,  无始熏习因。
 似义而无义,  观诸法亦尔;
 如镜中色像,  离于一二相。
 可见无非无,  诸相亦如是;
 乾闼婆幻等,  依于因缘观。
 如是诸法体,  生非不生法;
 分别似如人,  二种相而现。
 说我及于法,  而愚人不知;
 相违及无因,  声闻诸罗汉,
 自成及佛力,  是五种声闻。
 时摄及于灭,  第一离第一;
 是四种无常,  愚无智分别。
 愚痴堕二边,  功德及微尘;
 不知解脱因,  以着有无法。
 譬如愚痴人,  取指即是月;
 如是乐名字,  不知我实法。
 诸大各异相,  无色体相生。
 而诸大和合,  无大无依大;
 火能烧诸色,  水能烂诸物,
 风能动诸色,  云何大相生?
 色阴及于识,  是法二无五。
 是诸阴异名,  我说如帝释;
 心心数差别,  现转诸法生。
 四大彼此别,  色心非从依;
 依青等有白,  依白有青等。
 依因果可生,  空有及于无;
 能作可作作,  寒热见等见。
 如是等一切,  妄觉不能成;
 心意及余六,  诸识共和合。
 离于一异体,  生死虚妄生;
 僧佉毗世师,  裸形自在天,
 堕有无朋党,  离于寂静义;
 形相貌胜生,  四大生非尘。
 是外道说生,  四大及四尘;
 余者无处生,  外道分别因;
 愚痴而不觉,  以依有无党。
 生共心相应,  死不共相应;
 清净实相法,  共智相应住。
 业及于色相,  五阴境界因;
 众生无因体,  无色界不住。
『佛说法无我,  无色同外道;
 说无我是断,  识亦不应生;
 心有四种住,  无色云何住?』
 内外诸法相,  而识不能行;
 妄觉者计有,  中阴有五阴;
 如是无色生,  有而是无色。
 自然应解脱,  无众生及识;
 是外道无疑,  妄觉不能知。
 若彼处无色,  是故见无色;
 彼无非立法,  非乘无乘者。
 识从种子生,  共诸根和合;
 八种色一分,  于念时不取。
 色不住于时,  根不共根住;
 是故如来说,  诸根念不住。
 若不见色体,  识云何分别?
 若智不生者,  云何生世间?
 即生时即灭,  佛不如是说。
 一时亦不念,  虚妄分别取;
 诸根及境界,  愚痴非智者。
 愚痴闻名取,  圣人如实知;
 第六无依止,  以无因可取。
 不善知于我,  离于有法过;
 愚于有无法,  觉者离实智。
 有为无为我,  愚痴不能知;
 一中有施法,  异中亦如是。
 共心中一体,  意识能觉知;
 若施是心者,  心数是名字。
 云何离能取?  分别于一异;
 共因依止见,  业、生、作业等。
 如火如是说,  相似相似法;
 如火一时间,  可烧能烧异。
 如是我依因,  妄觉何不尔?
『生及与不生,  而心常清净。
 妄觉者立我,  何故不说喻?』
 迷于识稠林,  离于真实法;
 妄觉东西走,  觅神我亦尔。
 内身修实行,  我是清净相;
 如来藏佛境,  妄觉非境界。
 可取及能取,  差别五阴我;
 若能知于相,  尔时生真智。
 外道说意识,  阿梨耶藏体;
 共于我相应,  我法说不尔。
 若如实知法,  实谛得解脱;
 修行于见道,  断烦恼清净。
 心自性清净,  如来净法身;
 是法依众生,  离于边无边。
 如金及与色,  石性与真金;
 陶冶人能见,  众生于阴尔。
 非人亦非阴,  佛是无漏智;
 无漏常世尊,  是故我归依。
 心自性清净,  烦恼及意作;
 共五阴相应,  说中胜者说。
 心自性清净,  意等是因缘;
 彼能作诸业,  故彼二种染。
 意等客尘法,  烦恼我清净;
 彼依烦恼染,  如垢依清净。
 如依离于垢,  亦如金离垢;
 有而不可见,  我离过亦尔;
 如琴及[骨*可]鼓,  种种美妙声;
 阴中我亦尔,  愚痴觅一异。
 地中诸宝藏,  及与清净水;
 阴中我亦尔,  实有不可见。
 心及心数法,  功德阴和合;
 阴中我亦尔,  无智不能见。
 如女人胎藏,  虽有而不见;
 我于五阴中,  无智故不见。
 如香药重担,  火及于诸薪;
 阴中我亦尔,  无智不能见。
 一切诸法中,  无常及与空;
 阴中我亦尔,  无智有不见。
 诸地及自在,  通及于受位,
 无上妙诸法,  及余诸三昧,
 及诸胜境界,  若阴中无我,
 而此诸法等,  一切亦应无。
 有人破坏言,  若有应示我;
 智者应答言,  汝心应示我。
 说无真如我,  惟是虚妄说;
 作比丘业者,  不应共和合。
 是人立有无,  堕于二朋党;
 破坏诸佛法,  彼不住我法。
 离诸外道过,  焚烧无我见;
 令我见炽然,  如劫尽火炎;
 如石蜜蒱桃,  乳酪苏油等,
 彼处所有味,  不甞者不知。
 取于五种中,  五阴我亦尔;
 愚痴人不见,  智见得解脱。
 明等诸譬喻,  心法不可见;
 何处何因缘?  和合不可见。
 诸法异体相,  一心不能取;
 无因亦无生,  虚妄觉者过。
 实行者见心,  心中不见心;
 可见从见生,  能见何因生?
 我姓迦旃延,  首陀会天出;
 为众生说法,  趣于涅槃城。
 是过去行路,  我及彼诸佛,
 三千修多罗,  说于涅槃法。
 欲界及无色,  佛不彼成佛;
 色界中上天,  离欲成菩提。
 境界非缚因,  因境界是缚;
 依智断烦恼,  修行者利剑。
 有我有幻等,  法有无云何?
 愚不见如是,  云何有无我?
 以有作不作,  无因而转生;
 一切法不生,  愚痴不觉知。
 诸因不能生,  诸缘亦不作;
 彼二不能生,  云何分别缘?
 先后及一时,  妄觉者说因;
 虚空瓶弟子,  一切诸物生。
 佛非有为作,  诸相相庄严;
 是转轮功德,  非诸佛得名。
 诸佛是智相,  离诸邪见过;
 内身是智见,  离诸一切过。
 聋瞎盲及哑,  老少怀恶人;
 是等一切人,  名无梵行者。
 广大胜妙体,  是转轮王相;
 出家或一二,  余者是放逸。
 毗耶娑迦那,  及于梨沙婆,
 迦毗罗释迦,  我入涅槃后;
 未来世当有,  如是等出世。
 我灭后百年,  毗耶娑围陀;
 及于般荼婆,  鸠罗婆失罗。
 然后复更有,  及于毛釐等;
 次毛釐掘多,  次有无道王。
 次有刀剑乱,  次刀剑末世;
 次于末世世,  无法无修行。
 如是等过未,  如轮转世间;
 日火共和合,  焚烧于欲界。
 复成妙世界,  彼器世间生;
 四姓及国王,  诸仙人及法。
 供养大会施,  时法还如本;
 话笑本如是,  长行及子注。
 子注复重作,  种种说无量;
 如是我闻等,  迷没诸世间。
 不知真实法,  何者为是非?
 衣裳如法染,  擣治令洁净。
 清泥牛粪等,  坏色而受用;
 诸香涂身衣,  离于外道相。
 流通我法轮,  是诸如来相;
 不漉水不饮,  腰绳及内衣。
 依时行乞食,  离于下贱家;
 生于妙天境,  及人中胜处。
 诸宝相成就,  天人中自在;
 依法修行者,  生天四天下。
 多时而受用,  依多贪还灭;
 正时及三灾,  及于二恶世。
 我及余正时,  释迦末世时;
 释种悉达他,  八臂及自在。
 如是等外道,  我灭出于世;
 如是我闻等,  释迦师子说。
 曾有如是事,  毗耶娑说是;
 八臂那罗延,  及摩醯首罗。
 说如是等言,  我化作世间;
 我母名善才,  父名梵天王。
 我姓迦旃延,  离于诸烦恼;
 生于瞻波城,  我父及祖父。
 父名为月护,  从于月种生,
 出家修实行,  说于千种句。
 授记入涅槃,  付慧转法轮;
 大慧与法胜,  胜与弥佉梨;
 弥佉无弟子,  于后时法灭。
 迦叶拘留孙,  拘那含及我;
 离于诸烦恼,  一切名正时。
 过彼正法后,  有佛名如意;
 于彼成正觉,  为人说五法。
 无二三灾中,  过未世亦尔;
 诸佛不出世,  正时出于世。
 无人夺有相,  衣裳不割裁;
 纳衣碎破杂,  如孔雀画色。
 二寸或三寸,  间错而补纳;
 若不如是者,  愚人所贪夺。
 常灭贪欲火,  智水常洗浴;
 日夜六时中,  如实修行法。
 如放箭石木,  势极则还下;
 放一还下一,  善不善亦尔。
 一中无多种,  以相无如是;
 如风取一切,  如田地被烧。
 若一能作多,  一切无作有;
 不尔一切失,  是妄觉者法。
 如灯及种子,  云何多相似?
 一能生于多,  是妄觉者法。
 如麻不生豆,  稻不生[麸-夫+黄]麦;
 小麦等种子,  云何一生多?
 波尼出声论,  阿叉波太白;
 末世有梵藏,  说于世俗论。
 迦旃延作经,  夜婆伽亦尔;
 浮稠迦天文,  是后末世论。
 婆梨说世福,  世人依福德;
 能护于诸法,  王婆离施地。
 弥迦摩修罗,  阿舒罗等说;
 迷惑及王论,  末世诸仙现。
 悉达他释种,  浮单陀五角;
 口力及黠慧,  我灭后出世。
 阿示那三掘,  弥佉罗澡罐;
 我住阿兰若,  梵天施与我。
 汝当未来世,  名大离尘垢;
 能说真解脱,  是诸牟尼尊。
 梵天共梵众,  及余诸天众;
 鹿皮等施我,  还没自在天。
 诸杂间错衣,  及为乞食钵;
 帝释四天王,  闲处施与我。
 说无生及因,  生及与不生;
 欲成于不生,  是但说言语。
 若无明等因,  能生于诸心;
 未生于色时,  中间云何住?
 即时灭于心,  而更生余心;
 色不一念住,  观何法能生。
 依于何因缘?  心是颠倒因;
 彼不能成法,  云何知生灭?
 修行者合定,  金安阇那性,
 光音天宫殿,  世间法不坏。
 住于所证法,  是诸一切佛;
 如来等智慧,  比丘证于法,
 及余所证法,  彼法常不坏。
 云何虚妄见?  诸法念不住。
 乾闼婆幻色,  何故念不住?
 诸色无四大,  诸大何所为?
 因无明有心,  无始世界习;
 依生灭和合,  妄觉者分别。
 僧佉有二种,  从胜及转变;
 胜中有于果,  果复成就果。
 胜是大体相,  说功德差别;
 因果二种法,  于转变中无。
 如水镜清净,  诸尘土不染;
 真如如是净,  依止于众生。
 如兴求及葱,  女人怀胎藏;
 盐及盐中味,  种子云何有?
 异体不异体,  二体离二法;
 有法无因缘,  非无于有为;
 如马中无牛,  阴中我亦尔。
 说有为无为,  是法无可说;
 恶见量阿含,  依邪觉垢染。
 不觉说有我,  非因不离因;
 五阴中无我,  取我是过失。
 一中及异中,  妄觉者不觉;
 水镜及眼中,  如见镜中像。
 远离于一异,  阴中我亦尔;
 可观及能观,  禅道见众生。
 观察是三法,  离于邪见法:
 即灭于知见,  如孔中见空。
 诸法转变相,  愚人妄分别;
 涅槃离有无,  住如实见处。
 远离生灭法,  亦离有无体;
 离能见可见,  观察转变法。
 离诸外道说,  离名相形体;
 依内身邪见,  观察转变法。
 诸天及地狱,  触及于逼恼;
 无有中阴法,  云何依识生?
 胎卵湿化等,  生于中阴中;
 众生身种种,  应观于去来。
 离量及阿含,  能生烦恼种;
 诸外道浪言,  智慧者莫取。
 先观察于我,  后观于因缘;
 不知有说有,  故石女儿胜。
 般若离肉眼,  妙眼见众生;
 离于有为阴,  妙身体众生。
 住好恶色中,  出离缚解脱;
 妙体住有为,  能见妙法身。
 在于六趣中,  妄觉非境界;
 我过于人道,  非余妄觉者。
『而无生我心,  何因如是生?
 如河灯种子,  何不如是说?
 而识未生时,  未有无明等。
 离于闇无识,  云何相续生?』
 三世及无世,  第五不可说;
 是诸佛境界,  妄觉者观行。
 行中不可说,  以离智行中;
 取于诸行中,  智离于行法。
 依此法生此,  现见是无因;
 诸缘不可见,  离于无作者。
 依风火能烧,  因风动能生;
 风能吹动火,  风还能灭火。
 愚者不分别,  云何生众生?
 说有为无为,  离于依所依。
 云何成彼法?  风火愚分别。
 彼此增长力,  彼此法不及。
 云何而生火?  惟言语无义。
 众生是谁作?  而分别如火;
 能作阴入躯,  意等因能生。
 如常无我义,  共心常转生;
 二法常清净,  离于诸因果。
 火不能成彼,  妄觉者不知;
 心众生涅槃,  自性体清净。
 无始等过染,  如虚空无差;
 外道邪见垢,  如白象床城。
 依意意识覆,  大等能清净;
 彼人见如实,  见已破烦恼。
 舍譬喻稠林,  彼人取圣境;
 知能知差别,  彼分别异体。
 矇钝人不觉,  复言不可说;
 譬如栴檀鼓,  愚人作异说。
 如栴檀沉水,  诸佛智亦尔;
 愚人不觉知,  以依虚妄见。
 中后不受食,  以钵依量取;
 离口等诸过,  噉于清净食。
 此是如法行,  不能知相应;
 依于法能信,  莫分别邪行。
 不着世间物,  能取于正义;
 彼人取真金,  能然于法灯。
 痴有无因缘,  邪见网分别;
 一切烦恼垢,  离于贪瞋恚。
 尔时不复生,  以无一切染;
 诸如来身手,  而授于佛位。
 外道迷因果,  余者迷因缘;
 及无因有物,  断见无圣人。
 受于果转变,  识及于意识;
 意从本识生,  识从于意生。
 一切识从本,  能生如海波;
 一切从熏因,  随因缘而生。
 念差别钩锁,  缚自心取境;
 似于形体相,  意眼等识生。
 无始来过缚,  依熏生取境;
 见外心诸法,  遮诸外道见。
 依彼更生余,  及依彼观生;
 是故生邪见,  及世间生死。
 诸法如梦幻,  如乾闼婆城;
 阳焰水中月,  观察是自心。
 行差非真如,  正智幻三昧;
 依首楞严定,  及余诸三昧。
 入于初地得,  诸通及三昧;
 智及如意身,  受位入佛地。
 尔时心不生,  以见世虚妄;
 得观地余地,  及得于佛地。
 转于依止身,  如诸色摩尼;
 亦如水中月,  作诸众生业。
 离有无朋党,  离二及不二;
 出于二乘地,  及出第七地。
 内身见诸法,  地地中清净;
 离外道外物,  尔时说大乘。
 转于分别识,  离于变易灭;
 如兔角摩尼,  得解脱者说。
 如依结相应,  依法亦如是;
 依相应相应,  莫分别于异。
 眼识业及受,  无明及正见;
 眼色及于意,  意识染如是。」
 佛说此妙经,  圣者大慧士,
 菩萨摩诃萨,  罗婆那大王,
 叔迦婆罗那,  瓮耳等罗叉,
 天龙夜叉等,  乾闼婆修罗,
 诸天比丘僧,  大欢喜奉行。

入楞伽经卷第十