净界法师：印光大师文钞选读

（第五讲）

请大家打开讲义第十九面，丙二、别释。

我们这次《印光大师文钞》的正宗分，分成五科：第一科是真为生死，发菩提心。这一科是学道的通途，我们大乘佛法所共同的一个目标，以「真为生死发菩提心」为学道通途。换句话说，我们不管是那一个宗派，就着大乘的角度，我们都是因为思惟生死的过患，特别是三恶道的过患，发起上求佛道、下化众生的一个誓愿，就所谓的菩提心，这是大乘的学道通途。在这种共同的目标之下，每一个人所抉择的法门就有差别了。站在净土法门的角度来说，就是 「以深信愿，持佛名号」为净土正宗，每一个宗派所抉择的方法是不同的，站在净土的角度，就是「以深信愿，持佛名号」，做为我们达成这个目标的一个方法，这净土的正宗，以深信愿，持佛名号，就是信愿持名三种资粮。前面的一科是总标，把三资粮的内容拢总的标出来，这以下就各别解释，比较详细的解释。

丙二、别释。 分二：初、深信切愿。二、执持名号。今初。

丁一、深信切愿

别释分两科：初、深信切愿。二、执持名号。今初。再把这个信愿持名又分成两科：深信切愿是一科；第二、持佛名号又是一科。先看丁一、深信切愿，这以下有两篇的文钞。我们看第一篇，大家请合掌。

【一】念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，如中天明月，即得了了影现矣！感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。—  复黄涵之书三  —

好，我们看脉络分析，我们分成三段来说明，先看

第一段、「念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。」

站在一个净土的法门来说，净土法门它是一个他力门、果地教。我们前面讲过很多遍， 它的特色是一个佛力加被的法门，这个法门的重点，最重要的在于「信愿」，这个「信」又是特别重要，这个「愿」就是厌离娑婆，欣求极乐，这一点跟前面的「真为生死，发菩提心」是相随顺的。为了菩提道而求生净土，这个愿跟前面的菩提愿，愿作佛心、愿度众生的心是相随顺的。这个「信」在印祖所开示的内容，他分成三点：

第一个[信我此世界是苦，信极乐世界是乐]，这第一点。

第二个[信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死] ，这第二个。

第三个[信阿弥陀佛，有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方]。

所以这个信，就是有一种思惟自己是处在一个苦恼的世界，我们内心欣求一种安乐的世界，有一种需求佛陀来救拔我们的那个心，就是我自己不能出去怎么办呢？弥陀能够救我， 所以我必须要对弥陀，乃至于对弥陀的名号，生起一种通身靠倒的归依的心，这个就是信。就是说离开了弥陀名号，没有人能够救我，那个心情就是这样，离开了弥陀名号，我今生是不能出去，一点希望都没有，我不做任何的第二个转想，唯独只有弥陀名号能够救我，是这种心情叫做「信」。所以这个信，它是一个很重要的功德。

「信愿真切」，如果我们的信愿是很真实、很急切，不是悠悠泛泛，虽然没有能够心中清净，换句话说，我们念佛的时候，还是有妄想的波动， 但是因为我们的信心跟愿力的关系，也能够带业往生。所以这个净土法门的特色，「带业往生」，就是你的信愿来带业往生。这是一个总标，以下就解释：为什么能够带业往生？我们看第二段、[何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，如中天明月，即得了了影现矣！]

「何以故？」怎么能够带业往生呢？「以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。」这个他力门是分两个角度来说，站在众生的角度：志心念佛。当然我们志心念佛，就是平常我们能够有一个定课，把外缘放下，以这句佛号来熏习我们这一念妄想，慢慢慢慢由生转熟。到临命终的时候，一切诸根悉皆败坏，四大败坏，我们依止的色身，这个时候业力推动，开始败坏了；我们的眷属也离开我们了，一切的有为法都破坏了。这个时候，把我们平常在佛堂所积集的信愿持名的功德，在心中表现出来，就是志心念佛。这个地方志心念佛特别是约临命终，因为我们真正的感应道交是临命终，不过临命终的志心念佛是平常栽培来的，所以这两个也是有关系，但真实的功德是在临命终，因为我们临命终的时候，志心念佛就是能感，弥陀的大悲愿力是能应，这个就是感应道交。

下面讲一个譬喻，佛跟众生的关系是怎么样呢？「如江海中水，未能了无动相，—但无狂风巨浪，如中天明月，即得了了影现矣！」先看「中天明月」，就是大太阳，中天就是太阳正在日中的时候， 十二点的太阳。明月就是普遍的照着大地。「江海中水」 ，那江海中的水虽然不能够说「了」，完全没有波动的相状，但是起码没有狂风巨浪，没有大的波浪，这样子这个天上的明月，就能够清楚分明的在水中显现出来。这个「中天明月」就是比喻弥陀的愿力，这个大悲心昼夜六时在加持着众生，众生的心什么时候平静，什么时候显现，所以约着这个能应的是弥陀的愿力，能感的是众生的这一念心。

第三段、「感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。」

所以注意！就是感应，能感的是众生，能应的是佛。当然一般来说，佛跟众生就是我们讲十法界，这个界是有界限的，但是这个特别法门，它就是这两个，佛的法界跟众生的法界能够接触，这两个道路能够接触，这件事的确不可思议。感应道交，讲一个譬喻「如母子相忆」，弥陀就是母亲一样，这个母亲对儿子完全祇有付出，儿子再怎么样的变坏，母亲对儿子都是包容、慈悲摄受。这个儿子就是一个颠倒的众生，这是儿子的境界，有时候离开母亲，有时候就是又回到母亲的身边，但是母亲没有意见的， 如母子相忆。这个是净土法门的特色， 感应道交。

「彼专重自力」，一般的难行道，难行道它所依止的就是清净心，不仗佛力的人，就不知道这种感应道交的道理。看禅宗的公案，禅宗说：魔来魔斩；佛来佛杀。他内心当中「菩萨清凉月，常游毕竟空」，他内心跟毕竟空一相应的时候，是无有少法可得的，连佛号来，都必须要去排除掉的，那是自力法门，那是另外一回事。

但是我们这种净土法门的特色，一定要有归依的心，才能够成就，所以这个地方我们必须要清楚，没有归依的心，你对弥陀没有生起归依的心，饶你这句佛号持到绵绵密密，如铜墙铁壁相似，风吹不入、雨打不湿，亦无得生之理，所以蕅益大师说这句话。你内心当中没有归依弥陀的心，你佛号念的再好，都不能感应道交！这个地方要注意！

这个感应道交在净土特别重要的，我们作一个说明，看附表第五，什么叫做感应道交呢？我们过去也听过这句话，但是它的真实内涵，我们必须清楚。

我们看[附表五——  感应道交]，这个「感应道交」，从标题来看，就是一个双方面的事情：他力的能应跟自力的能感，他力指的是阿弥陀佛的大悲愿力；自力就指众生的自性功德力跟名号功德力。

一、他力能应——弥陀大愿力

我们先看他力。这个他，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的大愿力，其中第十八愿【设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。】

这个第十八愿，在《四十八愿》里面就特别重要，它说：「设我得佛」，这个「我」就是法藏比丘，假设有一天我得佛的时候，「十方众生」，就是说这个众生我不抉择，乃至于五逆、十恶的这种临命终的众生，都在里面。这个十方众生，他在临命终的时候，要做三件事情：一个「至心信乐」，内心当中有一种对我的功德力、我的名号有真实的信心， 这第一点；第二点 「欲生我国」 ，你内心当中有一种求生阿弥陀佛国的心，这是第二个「功德愿力」；第三个「乃至十念」，就是你要忆念我的名号，乃至十念，要完成这三种功德。这样子「若不生者，不取正觉」，如果你不能够受生到我的阿弥陀佛国，我就不取正觉。「唯除五逆，诽谤正法」这个就是十念必生。

这个地方，我们要对弥陀的大愿力，要有一个清楚的观念，佛的愿力，我们凡夫的心情，我们凡夫的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法，就构成我们凡夫的法界，这十八界，我们的思想就不离开这个范围。要我们不看经论，不看大乘经论、特别你不看大乘经论，我们的思想就认为，世界上没有佛，佛陀灭度，佛陀也是这八相成道，也出生、出家、成道、转法、入涅盘，这个世界上没有佛陀存在。但是我们要看《普贤行愿品》：「于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满」，我们这「深信诸佛皆充满」怎么说呢？我们眼睛看不到佛存在，但这是经典上说「深信诸佛皆充满」。到了法华会上的时候，佛陀就把这个真实相开显出来，佛陀在法华会上很认真的说明，佛陀并没有灭度，佛陀所灭度的是佛陀的「应化身」，佛陀的那个无量的清净庄严的法身、大功德法之所庄严的法身，是普遍存在这个法界，这个就是在《阿含经》、《阿毘达摩论》里面所没有提到的。

换句话说，佛陀所谓的应化只是「从本垂迹」，这一期的应化身结束，就是摄迹归本，就着佛陀的法身、报身，这个本门来说，他恒常存在这个法界。我们要读《法华经》，会给我们很大的希望，佛陀没有灭度，佛陀那个清净的法身，他那个清净本然、灵灵觉觉的佛性，存在这个法界当中，昼夜六时，他的大悲愿力，不断的在加持我们。

这个地方，我们身为一个大乘的佛弟子，要有的第一个观念，佛陀没有灭度。我们不要以为眼睛看不到的事情就不存在，你有这种思想，大乘佛法不能相应。我们的眼睛，讲的难听一点，一张纸就把这个眼睛给盖住了，我们眼睛是很有限的。

所以我们相信法华会上佛陀的圣言量，「深信诸佛皆充满」 ！佛陀并没有灭度！所以第一点，我们相信弥陀的大悲愿力是昼夜六时存在这个法界，不断的加被我们，我们必须清楚，这是我们对佛的一个认识。

佛陀的大悲愿力存在这个法界。那我们怎么跟他接触呢？这个地方是个问题。

二、自力能感——[能念]的自性功德力；[所念]的名号功德力。

我们再看第二个、「自力能感」。就是我们自己要准备的，前面那个是已经准备好了，佛陀准备好了。这个「自力」就包括一个「能念」、一个「所念」，我们在念佛的时候，有能念的自性功德力，一个所念的名号功德力。

（一）[能念]——自性功德力；

「信我虽昏迷倒惑， 苟一念回心， 决定得生， 自心本具极乐，是名信自。」这个「信自」，相信我们的自性功德力。蕅益大师说：信我。这个「我」当然是凡夫、一个念佛人。「虽昏迷倒惑」，就是我过去没有接触到佛法净土法门之前， 我的内心的境界是昏迷倒惑，就是颠倒。「苟一念回心」，如果我能够回转这一念心意呢，「决定得生，自心本具极乐，是名信自。」这个地方就讲到我们内心的体性跟作用。「自心本具」就约体性来说，就是我们这一念心，当然是打很多妄想，但是你不要小看它，你这一念打妄想的心，它的本质是「何期自性本自清净；何期自性本自具足」的，它具足佛菩萨的一切功德，它只是被无明遮盖了，显现不出来，这显现不出来，不表示没有，所以第一个要记住，在性德上，我们要相信自心本具极乐。

在修德上，就是要「苟一念回心」。这一点要注意，我所以昏迷倒惑，我们凡夫就是颠倒，什么叫颠倒呢？我们讲一个譬喻说：你现在有两个朋友，有一个朋友是真正的好人，他不断的摄受你、关怀你，他能够引导你到安乐的处所。另外一个是一个贼，这个贼，他表面上也表现出对你很好的样子，但是事实上他把你所有的钱财都骗光了。但是我们凡夫内心这个思想有点错乱，我们总认为这个贼很好，我们喜欢跟贼在一起，不喜欢跟好人在一起。这个意思是说，这个就是所谓的颠倒，我们做了一些错误的判断，无始劫来我们内心欢喜随顺无明，不欢喜随顺三宝，这个就是颠倒。我们现在经过智慧的抉择「苟一念回心」，前面说过，开始抉择。

我们众生无始劫来「系属于魔，有生死过」，这个烦恼有种种的过患，这烦恼一活动，就创造很多生死的业力，就是让我们苦恼了，这个是贼，我应该要离开他。阿弥陀佛的名号是一个大功德法聚，我能够依止弥陀名号，从弥陀名号这一念的活动当中，七宝池、八功德水，无量无边的依正庄严，就在这一念佛号的运作中，念念成就，这个佛号的确是我们的大归依处。这个时候你内心就转变，你内心当中，把前面归依无明的心情，转成了归依弥陀的心情，这就是「一念回心」，简单的说就是信愿具足，这个就是修德。

意思就是说「深信诸佛皆充满」，是的！佛陀的心情的确是很紧张，他那个大悲心的光明，昼夜六时在照着我们，但是世间上的事情不是单方面的，我们内心要有一种随顺的心，你没有随顺的心，佛陀是不能单方面救你的。

院长昨天也讲一个比喻，一个公案说：一个比丘。这比丘他贪念他的钵，结果他死了以后，其它的比丘分他的钵的时候，他起瞋恨心，你看，就在钵里面变一条毒蛇，乃至于佛陀要为他加持说法，他内心都不欢喜，跑到丛林里面去，因为瞋恨心，都把这个丛林都烧死。

我们有时候想，一个大威德的佛陀，众生那个烦恼心相应的时候，他就不相应（佛法）了。所以《摄大乘论》上说，「有情界周徧，具障而阙因，二种决定转，诸佛无自在」，佛为法王于法自在，这个是约佛来说，佛陀在一切法得大自在，佛陀到地狱去的时候，火不能烧、水不能淹、刀子不能割他，他是一切法得大自在，他有自在力，但是这个是约自受用。「具障而阙因」，你有业障的时候，佛陀不能救你，「阙因」，你跟弥陀没有因缘的时候，你不能念他的名号，跟他不结缘，佛陀也不能救你。还有「二种决定转」，就是你造业决定的时候；第二个受果报决定的时候，佛陀不能救你。

你看这个琉璃王。琉璃王要灭释迦族。他过去在太子的时候，被释迦族羞辱。他就在太子的时候就发愿，跟他旁边的侍臣说：你给我记住，我登位以后，第一件事就是要把释迦族给灭掉。他后来就是福报力，琉璃王把他父亲给退了，就把父亲给赶走。赶走以后自己做国王，那个侍臣就说：「太子，你过去做太子的时候， 说要灭释迦族， 你记得吗？」 他忆持着他过去被羞辱的事情，率领大军要去灭释迦族。佛陀再怎么说他是释迦族出身的，他在这个路当中阻挡了三次，琉璃王三次退避。但是他的内心造业力决定了，他要灭释迦族的心，就像石头一样，佛陀不能阻止，后来佛陀知道这件事情不能阻止，结果琉璃王真的是把释迦族完全消灭了，这个种族就这样子消失掉了。

消失掉以后，佛陀说这个琉璃王，他只有七天的寿命，他七天以后身体出火，现身堕地狱。佛陀讲一句话，这件事情是不能改变的。你看经典里面，有的事情，因缘还在变化的时候，佛陀不讲话，佛陀默然，只要这句话从佛陀的法话里面讲出来，这件事情就是要出现。佛陀为一个众生授记，说你那一劫要作佛，你的佛号是什么名号，你一定是怎么样？法身大士，佛陀才会为你授记，否则佛陀是默然。所以佛陀说琉璃王七天要死亡的时候，传出去，琉璃王很紧张，他知道佛陀不打妄语，他就坐着大船，他想这个水能够灭火的，「被火烧死，我倒不如到大船去」，就到大海去，一天过去了，两天过去了，六天过去了，都没事。到第七天深夜的时候，明相快现的时候，整个船上出火，他从身体出火，然后把整个船烧掉，直堕无间地狱去。

所以你要造业力决定， 你要得果报决定的时候， 诸佛不自在，佛陀在四个法当中不得自在。这样子讲就是说，站在弥陀的大悲心的角度， 他是恨不得所有众生都到极乐世界，去受用那种功德。但是他做不了主，就是你要是不能够一念回心，佛陀没办法，你要有一种随顺回转的心，你对弥陀的信愿不能生起，佛陀没办法的。诸佛不自在，你缺乏这个因缘，佛陀不自在的。所以这个地方要特别注意！因为在整个感应道交当中， 弥陀大愿力是现成的，这件事情不要我们准备，名号的功德力也是现成的，我们真正要准备的就是「苟一念回心」，这句话要注意！是我们要去创造的，其它都是现成的。这就是我们能念的这一念心，要注意，虽然是本具极乐世界， 但是你不能颠倒，你颠倒就不能显现， 一定要 「苟一念回心」，这是我们平常要去创造的。这是约着我们能念的这一念心来说的。

（二）[所念]——名号功德力。

我们再看「所念」。我们所念的是名号的功德力，就是万德洪名，我们看蕅益大师怎么说：

「名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议；名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。」名号是召德，阿弥陀佛的名号，是总持阿弥陀佛所有的功德，这句话怎么说呢？「德不可思议，故名号亦不可思议」，我们前面说过，佛陀的法身是遍满在法界当中，这件事情是不可思议的。但是佛陀的法身是无形无相的，我们凡夫的这个有所得的心怎么能够契入呢？佛陀的大悲心， 知道佛陀的法身我们没办法接触， 这个时候佛陀从法身当中创造一个名号，就是为实施权，为了达到这个真实的目的，安立一个方便。就是从这个清净的法身当中，他创造一个名号，这个名号，我们能够见闻觉知。一句弥陀念诵听，念从心起、声从口出、音从耳入，这件事我们做得到，我们能够见闻觉知，所以佛陀就把这个万德，一切的功德放到这个名号上，就是这样子，为实施权。此名号功德不可思议，所以我们散乱称名，都是成佛的种因，念念都是一个成佛的种子。所以念佛不是落入九法界，它直接契入佛法界，虽然念力薄弱是一回事，但是它的本质是宝，这个地方要注意。如果我们能够念到「执持」，能够念到调伏烦恼，正念分明，那就是往生极乐世界而不退转。所以这个地方我们也应该知道，我们所持的名号功德也不可思议。

古德把阿弥陀佛的功德庄严，做一个开合。就是说阿弥陀佛的庄严，有正报的庄严跟依报庄严，正报的身心：五种神通、三十二相、八十种好，种种的身心的这种自在。依报庄严就很多：有国土的庄严，有七宝池、八功德水，种种的色声香味触法。在这个广泛的依正庄严当中把它浓缩，就是四十八愿；再把四十八愿浓缩，就是第十八愿、「十念必生」；再把十八愿浓缩，就是「南无阿弥陀佛」这句话， 就是这样子的。

所以这个佛号的确 「一为无量、无量为一」。为什么呢？你未来的极乐世界功德怎么会有呢？就在你在佛堂当中念佛的那个当下，念念成就。所以大乘佛法的确不可思议。你说我念这句佛号， 这个佛号只是一个声音，是的！是个声音，但是他总持弥陀的功德，这句话你要小心，这个声音是不同的。所以佛陀的善巧，把他的功德力放在佛号的声相里面，你听到个声相，你就能够生起弥陀的功德出来，这个就是万德洪名。这个是约着，我们讲这个名号的功德不可思议，我们能念的心力不可思议，所念的佛号，这个法力也不可思议，在念的当下，跟弥陀的第十八愿，念念的感应道交，佛力的加被力也不可思议，三力不可思议，感应道交，就是这样子，这个我们必须要清楚。不过这个地方，我们对于能念的心要注意，我们一定要对于娑婆世界的苦谛，要生起一个胜解，厌离娑婆，欣求极乐。

我们再看二十一面，有关信愿的第二篇，请合掌。

【二】【当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是的决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！】—  复高邵麟书三  —

我们分成三段。前面的已经说过了，我们这一念的信愿是能感， 弥陀的大悲愿力是能应。但是这个信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？这个地方讲出它的量，看第一段「当须发决定心，临终定欲往生西方。」

这种信愿一定要达到决定心， 什么叫决定心呢？印祖就解释 「临终定欲往生西方」 ，就是我今生的一切努力，只为达到一个目标，我为什么拜佛？为什么持戒？为什么弘扬佛法？为什么忏悔业障、积集资粮？就是「临终定欲往生西方」，就是一个目标，临终决定要往生极乐世界，就是一点犹豫不决都没有。有些人的心情，认为往生也好、不往生也可以，这种心情就不是决定心，这样子就没办法感应道交。所以这个净土法门一定要决定心。

这个决定心呢，印祖又讲出它的相貌，讲的更清楚，看第二段「且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。」

所谓的决定心，就是不要说，这个碌碌庸庸，一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生，我们不想受，就算是人王，你下辈子做大国王，做转轮圣王好了，统领四天下，七宝千子，或者让你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜，有种种过患。给你出家为僧，这个出家为僧，不是普通的出家人喔，你看「一闻千悟，得大总持」，这个在自利功德当中，有这种境界，「一闻千悟，得大总持」，内心当中有禅定、有陀罗尼，有禅定有智能，成就这么殊胜的自利功德，这一念心能够得大总持；在利他方面呢，「大宏法化，普利众生」，你弘扬佛法的时候，很多的眷属来听你弘法，你有很好的弘法因缘，你有这种自利利他的 「高僧身」 。「亦视之若毒荼罪薮， 决定不生一念欲受之心」 ，也应该把这种「高僧身」当做是一种毒荼。这个荼就是一种毒的菜，就是一种毒的意思，把它当做一种毒药，把它当做一种罪业的根源。因为这个三界，我们凡夫还是有漏的心，在三界很难抗拒不造罪业，这个三界的果报很容易生起罪业，这种身心是罪业的根源，所以「决定不生一念欲受之心。」这个「出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身。」我听过很多在家居士，他的心情就是这样子。他跟我说：哎呀！师父，在家人实在是太苦恼了，下辈子一定要出家。我心里想：你下辈子发愿要出家，你为什么不发愿往生极乐世界呢？是不是更彻底一点，出家不见得就能够解脱，出家的因缘是好一点，但是恶因缘还是很多的。所以这个地方我们要清楚，我们要观察这个三界，只要是三界的果报，都是苦恼的，都是有种种的退转的因缘，所以这个地方要决定之心。

在《净土圣贤录》讲一个公案，它讲一个法师叫僧藏法师，僧是出家人的僧，藏是三藏法师的藏，这个法师他修苦行，平常就是为大众师做劳力。《净土圣贤录》提到说这个人很特别，他任劳任怨，这个是不简单。一般我们任劳是容易任怨难，你工作做很多，人家批评你，你就受不了。他不是，他任劳又任怨，他晚上的时候就读诵大乘经典、然后就念佛，他这样子修了一段时间。他在临命终的时候，他那种功德力，修福修慧，修慧修福，临命终的时候，六欲天次第来迎，一开始是四天王天中阴身现前，最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那个地地殊胜。结果他内心都不动摇，「这个不是我要的」！这个六欲天，他都不动心以后，六欲天就次第的消失掉了，最后阿弥陀佛才现身，他就是一念的信愿，跟阿弥陀佛感应道交，往生极乐世界。

这个故事后面古德有一个评注，它说：临命终的时候，心思是何等的散乱，六欲诸天是何等的殊胜，而能坚定如此。你看看！我们没有看到这个欲界天的境界，我们不知道的，在经论上说，六欲天的天人，他那个指甲，他剪下一块指甲，它的价值，整个三千大千世界的七宝比起来，比不上他一块指甲，我们这个指甲是剪剪丢掉的，当垃圾丢掉。你看这个天人的果报是这种境界，他剪下一个指甲， 三千大千世界的七宝合起来， 比不上他一个指甲，那个宝的殊胜。但是他并没有说他是一个圣人，我相信他还是个凡夫的境界，他面对这么殊胜的这种境界，他不动， 这个不容易。

所以我们要注意，我们临命终的时候，有时候是阿弥陀佛马上现前，那当然是感谢三宝，那个最好。但是，有时候我们也持戒、也修福，万一是诸天的中阴身现前，那怎么办呢？你想想看，这件事怎么办呢？你能不能经得起这种诱惑呢？你想想看， 而是在临命终的时候，古德说：阴境若现前，瞥尔随他去。你只要一个念头差错就投胎，「我再来一次」，没有机会，你这一个念头一动，就也等于是感应道交，跟欲界感应道交，没有机会让你去考虑，也没有第二次的，失败就失败。

所以这个「决定心」也是不容易。所以我们平常就必须要预防、抉择，你告诉自己：欲界是苦恼的，不但是三恶道的是苦，诸天也是苦。为什么呢？无常即苦，无常败坏，做一场美梦。结果呢？掉下来重新开始，辛苦了几十年，吃了一个糖果，很甜，吃完什么都没有了，对不对？就像印光大师说的，你念佛人得到一个天的果报，得到一个国王果报， 就是这个摩尼宝珠换糖果吃这种境界嘛。你得到摩尼宝珠，你要什么有什么嘛，对不对？你往生极乐世界，在那个地方不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你在那一期的生命，决定成佛。成佛以后，你有无上菩提，当然就是大自在，佛为法王于法自在，你那个功德力，自受用是常乐我净；他受用呢，到十方法界里面去现身，千江有水千江月，那一个众生跟你有缘，你现什么身都好，应以何身得度，而现何身说法，令其解脱。这个无上菩提就像摩尼宝珠，要什么有什么，而且它是恒常相续的。

所以我们内心当中，一定要事先准备的抉择，诸天它是无常的，这种快乐是无常的，不是我们的归依处，所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界，「亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心」，这个地方要注意，这个才是所谓的信愿具足，我们讲信愿具足就是这样子的，决定不生一念欲受之心。

第三段「如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！」

所以这个地方信愿决定，我们一念决定的信愿行，才能够感佛，佛的大悲愿力，才能够摄受我们，「感应道交，蒙佛接引」，到极乐世界往生九品，就永远的离开了三界业力的轮回。这个地方就说出了信愿具足的一个量，就是这个决定的量。

这个地方印祖讲这个信愿，它是智慧相应的一种抉择，我们透过对于佛陀圣言量的思惟，把我们内心的颠倒给拔除，我们总认为五欲是快乐的，诸天的五欲是快乐的，我们要用无常观来破它。这个就是所谓的决定心，要发起决定的往生的心。

好， 我们再看：

丁二、执持名号。分二：初、静中修。二、历缘对境修。

戊一、静中修。分三：初、正示念佛方法。二、善识对除障；三、回向。

先讲念佛的方法，再讲到念佛的时候，有障碍怎么对治，最后再讲回向的方法。看第一个，今初，正示念佛方法，好，请合掌。

己一、正示念佛方法

【一】知汝不知净土宗旨，当依「一函徧复」所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心法门，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚。意、舌、耳三根一 一摄于佛号。则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为「都摄六根」。「都摄六根」而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣！故名「净念」。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之得一心，深之则得三昧。— 复杨炜章书  —

这一段是讲到我们念佛， 一个摄心的方法怎么栽培？怎么能够执持名号到一心不乱？就是栽培念力。先看第一段「知汝不知净土之宗旨，当依『一函徧复』所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。」

「汝」就是这个居士，这个居士他问印祖。印祖说：你不知道净土修行的方法，你应该依止 「一函徧复」。印祖因为后来慢慢出名，很多人写信问他问题，有关净土的问题，他就怎么办呢？就把整个净土的修行法要，写成一篇文章，只要有关问净土的，他就把这篇文章寄给他。一函徧复，以一函来普遍的回答一切的净土问题。这个一函徧复当中，所说的要「生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号」就是信愿持名三种资粮。

「勿用观心法门，当用摄心念法。」这个地方要注意，这个观心法门，在现在的佛教界倒是比较少。但是我们看蕅益大师的时候，明朝、清朝的时候，倒是蛮兴盛的。这怎么回事呢？就是禅宗也念佛，他也念南无阿弥陀佛。他念完了以后，他就去回光返照、去思惟：念佛是谁？就是说：我怎么能够念佛呢？那个能念的那一念心是怎么回事呢？这本来面目是怎么回事呢？他就从念佛了以后，探本求源，去观察能念的那一念明了心，这个就是观心法门。当然他主要是找那个不生不灭的心，从那个地方去契入。这样子的话，因为他念佛当中，没有一种归依弥陀的心，也没有往生的愿力，所以这样子念佛，是不能够成净土，他的目的是要去思惟：念佛是谁。换句话说，他的所观境是能念的那一念心，这个地方不同。我们平常的摄心念法，所观境是佛号，是去观察所念的佛号，一句弥陀念诵听，所以这个地方又不同，我们要抉择出来。

到底什么是摄心念法呢？印祖在

第二段「《楞严经》大势至菩萨说：『都摄六根， 净念相继， 得三摩地，斯为第一。』」

他先引用《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》，里面讲到「都摄六根，净念相继」。大势至菩萨那一章里面讲到「都摄六根，净念相继」，成就三摩地，这个是一个最殊胜的方法。这个地方的重点，能够得三摩地，就是「都摄六根」跟「净念相继」，一个是专注的力；一个是相续力。印祖解释什么是「都摄六根，净念相继」，我们看什么是「都摄六根」？

「念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚，意舌耳三根一一摄于佛号。则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为『都摄六根』。」这个「都摄六根」，就是以一句佛号来收摄我们的六根，我们凡夫的六根它就是心光外泄的，眼睛攀缘色尘，耳朵攀缘声尘， 乃至于意根攀缘法尘， 就是这个十八界，都是有漏的十八界。现在要用一句佛号把六根摄住，怎么摄呢？印祖说有三个次第：第一个，心中要念得清清楚楚。念从心起，这个佛号从你这一念的信心跟愿力的心、归依弥陀的心，从你的心中生起来，从你这一念明了心当中，把它创造出来；然后口中要念得清清楚楚。声音从口里面吐出来，最后音从耳入，从耳中听回去。这样子「意舌耳三根一一摄于佛号」。

不过这个地方要注意，「清清楚楚」这四个字不要忽略。很多人读印祖《文钞》「心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚」， 「清清楚楚」这四个字就是忽略了，念佛的时候只求快、只求多，随口溜过，这就不对了。这三根呢，心口耳三根摄住了以后，其它的，眼睛就不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，都摄六根。这个地方就是讲到一句佛号都摄六根。

『都摄六根』而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣！故名『净念』。你这样子念呢，虽然说不能完全没有妄念，但是跟一般不摄心的人来说，妄想少很多了，心中清净多了，叫「净念」。

第三段「净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。」

这个是讲功德。如果我们能够「净念相继」呢，慢慢慢慢就可以把这个心收摄起来，「浅之得一心，深之得三昧」。这个一心跟三昧，其实在唯识学来说，一心就是三昧。因为三昧一定是心一境性；心一境性一定是三昧。不过印祖以浅深来说，或者我们是说「一心」，就是就着「事一心不乱」，伏除见思，这个深一点，就是「理一心不乱」，破无明，这个量也可以这样子抉择出来，以事一心跟理一心来抉择。这个是讲到念佛的方法，就是念从心起，声从口出，音从耳入，所谓的都摄六根，净念相继。

我们再看下一篇，看二十五面，大家请合掌。

【二】所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十，三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一到三，从四到六，从七到十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚，一心不乱，久当自得耳！—  复高邵麟书四  —

好，印祖讲完「一句弥陀念诵听」以后，他又提出了一个办法叫「十念记数法」。前面的一句弥陀念诵听，它主要的是约都摄六根。但是净念若能常常相继，怎么使令这个净念相继？印祖又提出了一个「十念记数法」来说明，如何使令净念相继，我们看先看第一段「所谓十念计数者」先标出它的标题，第二段就说明它的内容。

第二段「当念佛时」就在念佛的时候。

「从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十，三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。」这个十念计数法门，它是以十句为一片，就是你先把佛号十句取出来，当作一小片，由这十片来运作，这十片当中要念得分明，也应该记得分明。下面会说明怎么念、怎么记。到了十句以后呢，又从一句到十句，不可二十、三十，就是以十句为一个循环，当作一个十句的运作循环。「随念随记，不可掐珠，唯凭心记。」印祖说你打坐的时候不要掐珠， 你经行的时候掐珠可以。你打坐的时候，心慢慢寂静，你手拨念珠，身劳神动，久则成病。身体在那边动，影响到你。身劳，你的神也会动，它在寂静当中，你七动、八动，久则成病，你会产生四大不调。这种因修行产生的四大不调， 吃药没办法的，这个要注意，身劳神动，久则成病。不能掐珠怎么办呢？印祖就告诉一个办法。

「若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。」前面的是一到十，就是你一口气把十句全念完，这是一个办法；这个有些人气比较长，可以做到。但是有些人的气不长，就分成两气，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是一气；另外一个呢，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这就是第二气。就是把佛号这十句分成两段，两口气来念，从一到五，从六到十，这个时候，吸气是不念的，只有吐气才念。

「若又费力，当从一到三，从四到六，从七到十，作三气念。」这个就是三三四，一般我们比较喜欢用的三三四。就是你先吸一口气，吸气的时候不要念，吐气的时候念三声、再三声、再四声。就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这个时候要注意，你念完三声， 可能你的这个肚子里面还有气，要吐掉，吐掉以后再吸气，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，然后再最后一声阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，煞板的时候是四声。这个十念的三三四，它有两个好处：

第一个好处，因为它配合呼吸的关系，能够帮我们调气。印祖是看过《小止观》的， 《小止观》它说，我们气调不好，心很难安定下来、很难寂静。所以这样子，它在每一气里面放三声佛号，放三声，再放四声，使令我们的气，能够很顺畅的排出来。其实我们的气会不会顺畅，问题都不是在吸气，在吐气吐的不彻底。我看吐纳的书上说，我们一般都忽略了吐气，随便吐一吐就吸气，所以我们的气很浅，就是你气吐的不彻底。我们有这个三三四的方法，使令我们的气能够吐的非常的顺畅，这第一个。

第二个，它能够构成一个韵调，三三四，三三四，你那个佛号念的没头没尾的，嘴里念你没有韵调很难摄心的，很难净念相继。所以这个地方它有韵调帮助我们摄心。

「念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚，一心不乱，久当自得耳！」

一方面念，一方面我们知道念到第几声，然后听得清楚，这个时候，妄想就慢慢慢慢消灭掉了，一心不乱的功德，慢慢就能够成就。这个是用十念记数来帮助我们净念相继。

我们看附表第六、「止观体性」。

附表六  —  止观体性

[止]：以善缘心，心一境性，诸三摩地，悉皆摄为「奢摩他品」。—《菩提道次第略论》—

独处空闲，作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟。如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名「奢摩他」 。—《解深密经》—

[观]：又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为「毘婆舍那品」。—《菩提道次第略论》—

彼由获得身心轻安为所依故。即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名「毘钵舍那」。—《解深密经》—

这个念佛的内容是有止、有观的，我们把都摄六根、净念相继的内涵，把它加以说明。其实整个修行，你一定要对道次第有一个很清楚的分明，第一步怎么走，第二步怎么走，你才能够有成就的。我们先看止的体性。

一、止

「以善缘心，心一境性，诸三摩地，悉皆摄为 『奢摩他品』 。」这个「止」就是要有两个条件：

第一个「以善缘心」，要以善法为因缘。就是说必须要跟无贪、无瞋、无痴相应，这是第一个条件。如果你很专注的做一件事，但是这件事是跟烦恼相应，这样子不是三摩地，不是「奢摩他」，一定是要无贪、无瞋、无痴，这是第一个条件。

第二个「心一境性」，你要使令内心安住在一个所缘境界上，不能使令它向外波动，就是心只能够安住在一个所缘境。

有这两个条件，在因地有这两个条件：一个是以善缘心；第二个心一境性。

它的果地功德呢「诸三摩地」。这个「三摩地」是印度话，翻成中文叫「等持」，这个等就是平等。我们这一念心面对所缘境的时候，能够保持明了寂静、寂静明了，不昏沉、也不掉举，我们内心要昏沉，就太沉默了，要是掉举，就太浮动太浮了，太高太低都是不平等。现在我们把这一念心调到中道，也不太高，也不太低，明了而寂静、寂静而明了，明静而住，这是平等。这还不够，要[持]，这个持就是摄持，使令它能够相续，平等持心、于一境转，使令这种平等的境界，依这个念力的摄持，使令它能够相续安住叫做持。不是只有一剎那，要相续的安住，这个就是等持，这个就是三摩地的内涵，就是奢摩他。前面的以善缘心、心一境性是因，三摩地是果，这是《菩提道次第略论》的简单解释。

我们再看《解深密经》，它解释的清楚，分成三段：先看[独处空闲]。修习禅定的条件，这个是讲到修行的环境要独处 「空」 ，就是这个地方，不要有太多杂音，这个「闲」，不能有太多的杂务，你这个地方经常办法会，一下子又噪音，一下子又事情，东跑、西跑的，你不能修禅定，因为初学者心思本来散乱，一定要有一个空闲的环境，这第一个。

「作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟。如是正行多安住故。」这个是讲方法，这个方法有两段：

第一、「作意思惟」：这个「作意思惟」就是善取所缘境的相貌。就是我们这念佛的人，你一定要在心中，把佛号的相貌清楚分明的显现出来，这是修持的第一个。因为你要心一境性，这个境界所缘的境界，一定要清楚分明的显现，如果你是观想、观像，也是一样，要把你这个所观的佛像，在心中清楚分明的显现，这第一个、善取所缘境的相貌。

第二、「复即于此能思惟心，内心相续作意思惟。」这个时候，要不断的重复，把前面所取的所缘境相貌，在心中重复的安住，一次又一次的安住，有妄想起来，再重新再拉回来，「内心相续作意思惟」。这样子要做多久呢？

「如是正行多安住故」，前面取得所缘境以后，重复、相续的作意思惟，这件事情不是一天、两天，要多安住。这个多安住要从两方面来说：

第一个要专，你的所缘境不能经常变动。你今天念了佛，持名一段时间；第二天又去观想、观像；第三天改成观心，观察这一念心即空、即假、即中。你所缘境经常变动，你什么时候得三摩地呢？什么时候呢？这不可以的。就是你一定不能够随便换题目，你在修止之前，经过你的抉择，你知道这是你的真实归依处，决定以后不要换题目，一定要专。

第二个要能够勤。你定课要不间断，每天要做的，不是做三天，打七天佛七就算了，不是！每天要做，今天做、明天做，相续的做下去，「如是正行多安住故」。你这样子做呢，在心中就会有不同，就创造出一种功德出来。

「起身轻安及心轻安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是轻安乐，特别的调畅、特别的轻松、特别的寂静安乐，这个就是奢摩他的功德，身心的一种轻安三昧乐。这个是修止。

这个修止，以净土法门来说，一句弥陀念诵听，十句成片三三四，心于所缘专一安住；心于所缘相续安住，这个方法跟「止」是一致的。但是这个地方，我们净土的止，跟一般的止又有点不同：

一般的难行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以这个息为所观境。这个「息」怎么说呢，就是从鼻子把气吸进来到肚脐，这个就是叫做一个息，再把这个肚脐的气吐到鼻孔，这个叫做出息。一般的难行道就是以这个出息、入息，去观察这个息，当他的所观境。而这整个过程当中，没有一种归依的心，只是以息当作一种摄心方便，所以他得定以后，那个六妙门：数、随、止、观、还、净，他到最后「数、随」到「止」的时候呢，数息随息，到「止」就把这个息给舍掉了，他内心明静不动，这个息就舍掉了，他要弃舍所缘境的。

而我们念佛人不同：我们是以万德洪名为所观境，乃至于念到念而无念、无念而念，他不舍所观境，这个要记住，你把佛号这个所观境舍掉，你拿什么跟弥陀感应道交呢？善导大师说为什么念佛呢？它是称合弥陀本愿故，随顺佛陀的圣教故。阿弥陀佛的四十八愿，第十八要我们十念必生，佛陀在《阿弥陀经》、 《无量寿经》要我们持名，这个是合乎娑婆世界的教主、合乎阿弥陀佛的一个圣教量，所以念佛人，有些人念佛念到最后，他有一点功夫，他觉得佛号干扰他，把佛号舍弃掉，你这个佛号舍弃掉，不是净土法门，不是净土法门，所以这个地方要注意！因为它是一个万德洪名，它是一个清净法界，不像这个息，它是一个杂染五蕴，不同，所以这个地方要清楚。方法是一样，但是有一种信愿不同。再看二、观

「又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为毘婆舍那品。」这个抉择就是观，观什么呢？「如所有性」，诸法的总相，就是从假入空观，天台宗说的，「如所有性」就是空观，一切法的总相。「尽所有性」呢，诸法的差别相，就是十法界，佛法界的功德庄严、众生法界的惑业苦，这些诸法的差别相，就是从空出假观。不管是空观、假观的这种「诸善妙慧」，都是毘婆舍那。

所以前面的止是心于所缘是无分别住，是没有分别的，就算有归依的心，那个抉择都是在之前就抉择，念佛的时候，那一切分别都要停止的。但是观不同，它要抉择、要分别的。

我们看 《解深密经》 的解释：

「彼由获得身心轻安为所依故 」。修观之前要依止，身心的明了寂静为依止。就是说你一定是先修止，把这个心调到明了寂静的状态才起观的，这个是讲修观的前方便，再看它的正行。

「即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。」这个地方是正式讲到修观的方法。即于如，这个「如」者，随顺也，你是在这个三摩地的境界怎么办呢？随顺于「所善思惟法内」。这个意思就是说你在修观之前，不管是不净观，或者是苦谛观、无常观、无我观，你一定要先学习它的整个内容内涵，一定要通达它整个内涵。所以修观它要依止圣教量的。若伽仁波切也说：没有教量，是不能够生起证量的，佛法的功德智慧，不是说你眼睛闭着自己想出一个方法来思惟，不是的。你要依止圣教量，佛陀告诉你怎么思惟，你就根据那个方法去思惟，不是你自己创造一个方法。所以没有研究经论，你不能修观，没有资格修观。

「如所善思惟法内」，你一定是学习佛陀告诉我们怎么修不净观，「种种不净物，充满于身内，常流出不止、如漏囊盛物」，就从那个角度契入。

随顺圣教量是在什么境界随顺呢？「三摩地所行影像」。就在那个寂静的状态当中，这个「行」就是你内心活动的范围，从这个地方走到那个地方，就是「造作」的意思。在什么境界造作呢？「影像」，这个影像是这样子的，譬如我们说「诸法从本来，常自寂灭相」，在所行影像当中观察、胜解、舍离心相，就在这个佛陀的圣教量当中，深入的观察，然后产生坚定的理解：这个世间的确是寂灭相，我过去是颠倒的，我过去看到一切法都真实，财富是真实的，眷属也是真实的，我的身体，我的一切都是真实的，不管是能贪的这一个我，所贪的我所，都是真实的。这样子我们观察「诸法从本来，常自寂灭相」，「因缘所生法，我说即是空」，就慢慢慢慢把我跟我所的执着给破坏，这是个胜解力。胜解以后，舍离心相，这观察一段时间以后，心又开始波动，又跟前面结合，这个寂静的三摩地不相应。这个时候把所观境舍掉，又恢复到无分别住。就是修止一段时间以后，修观；修观一段时间，再恢复到止，如是的重复。

在这个《解深密经》讲一个譬喻，是观察、胜解、舍离心相。之前有一个人画画，他初学者画画。他画一个人，第一次画有一点像，但是不完全像，没关系这张不用，擦掉；再画第二次，画的更像，再擦掉；他不断的这样子重复画，总有一次画出的那个相跟本质相一模一样，一模一样。我们刚开始在修观的时候，依止圣教量：因缘所生法，我说即是空。这个时候，我们以空观的智慧来观察我们的身心，色毕竟空无我无我所；受毕竟空无我无我所；想行识毕竟空无我无我所。我们这一念的心，都是剎那剎那生灭的。在剎那剎那生灭的当中，没有一个恒常住不变异的事情。这样我们随顺圣教观察的时候，就开始去动摇我们过去的颠倒，我们就开始动摇，这就是你一次一次的动摇，总有一次就把它给破坏掉，这是见道位，一念的相应见道位。所以这个修观就是观察、胜解、舍离心相，三个不断的重复。

这以下讲到修观的转变。

「即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察」。就在我们这个三摩地寂静当中，「能正思择」就是空观，「最极思择」是假观。周徧寻思，周徧伺察，这个寻跟伺就是一种观察，但是寻思是一种粗浅的观察，伺察是微细的，寻思是粗，伺察是细。换句话说我们修观有四种种类：或者空观、或者假观、或者粗观、或者细观，不断的去运用，这个是讲修观的方法。这以下讲了它所表现的功德。

「若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名『毘钵舍那』。」刚开始我们这样子观一段时间以后， 「诸法从本来，常自寂灭相」 ，刚开始法义在心中运转的时候，我们内心动荡，很动荡的，因为它跟我们无始劫来的思想模式是相违背的，这个时候我们很难随顺，你经过一段时间以后忍可随顺，虽然没有见道位，但是你内心能够随顺这个法义就是忍。若乐，这个乐就是法喜充满。

所以佛法的这个宝，的确是一个功德的境界。我们看很多人在深山上修行，这个环境很差，衣服穿的很单薄，吃的也很差。但是内心当中法喜充满，内心真理的境界就不同。所以这个法的确是宝，就是它在心中运转的时候，这种功德的相状。若慧，这个慧就是对诸法实相的一种抉择，智慧生起来。这个慧它开出来就是两个：一个见；一个观。这个见是约着正见，就是闻思的智慧，深一点就是正观，就是毘婆舍那，禅定加持力，闻慧、思慧这是见；修慧就是观，是名毘钵舍那。观就是依止佛陀的圣教量，在我们的寂静心当中依止文字，观察、胜解、舍离心相，慢慢慢慢去消灭我们心中的颠倒，这个常乐我净四种颠倒。

我们可以这样讲，就是说我们出家以后，这个三十七道品，就是戒定慧，以戒定慧为主。刚开始一定要先把戒法，戒波罗蜜持清净，这个身业、口业的过非先消灭掉，身的杀盗淫，口业的两舌、绮语、妄言、恶口。你这个戒波罗蜜，摄持身口清净以后呢，第二个动作就是修止、修观，尽形寿内心当中就是修止、修观。一方面持名念佛；一方面思惟观察这个三界的苦谛，一方面思惟极乐世界的功德，思惟一段时间以后， 再恢复到佛号功德力，不断的重复。一下子栽培念力，一下子培养信愿；培养信愿以后，就栽培念力，信愿持名、持名信愿，辗转增上，使令这个信愿持名三种功德，在内心当中不断的增长，内心的光明， 不断的增长，取而代之的，我们无始劫的颠倒就慢慢慢慢的息灭掉。这是讲到持名跟修观的方法。大家有没有问题，

[问]：……

[答]：出声念佛，如果是在大众当中打地钟，那当然随地钟韵调转， 因为地钟本来就是转韵调。那我们不一定要有自己的韵调，我们就随大众韵调。如果你自己一个人用功，不管是经行，不管止息都可以用，你自己可以尝试。那习惯以后，它就是一个很随顺的力量会推动你。那在大众当中，你自己有一个三三四，大众本来就有一个韵调，所以我们大众当中， 就随顺大众，止静以后，你的韵调就生起来，在心中三三四、三三四，不断的运转，不能念，要他念；不能专，要他专。

这个世间上的事情都是熟能生巧， 你说他念佛念的很好为什么？他常念嘛，就这样子，那有人根性比较好，我就不相信谁的根性比较好，你经常栽培，这件事情就会出现，你不念，就是没有力量，世间上的事情，没有说自然会出现，没有这个事情，没有造作的因缘，那会出现，这个完全不合佛法的道理。不管是一个烦恼，或者一个正忆念，都是你创造出来的，都是你自己创造出来的。虽然是本性空，但是你不断的造作，它就是由生转熟，它就是一种强大的业力，这个业力就是有招感性。如果是贪瞋的烦恼，就招感三恶道；人间的善念，招感人间果报；如果这个念力是信愿持名，就是跟弥陀感应道交。

所以我们内心的境界，你自己要负百分之百的责任，因为是你自己创造的。

这个意思就是说，佛法是很公平的一个道理，面对在前面的果报，是你自己创造的。三恶道是你自己创造的，你这一念心打妄想，你也不去管它、放纵它，它不断的一次一次的，力量一次一次来得更大，到临命终的时候，烦恼起现前，就到三恶道。你能够转念念佛，不能转，要他转，转过来以后，烦恼被你这样破坏，它势力就消失掉了，你就是跟弥陀感应道交了。所以你未来的生命，我要是讲，你不要去问谁，你说我下辈子要去哪里？你经常观察你的念头，你就知道你下辈子会去哪里，你知道，你应该要知道的，你知道你下辈子要去哪里，那你要不要去调整它，就看你自己，如果是恶法，已生恶，赶快消灭；善法赶快让它生起，这样子一定是离苦得乐。