宏海法师：净土决疑论

（第九讲）

好，各位闻思讲堂、正法学堂的同学们，请大家合掌。

南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）

南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南无大势至菩萨！

好，请大家放掌。各位同修晚上好，今天周一，我们依然学习《净土决疑论》第九节课。其实《净土决疑论》所有的内容，都是紧紧围绕着对于禅宗和净土宗两种教法，两种修法，两种见解上的定位，到底有没有错位或者偏颇。所以印祖一直在回答的讨论中，在匡正这个见解。

在上一讲讨论到，印祖呵斥禅人对于净土的见解不够到位，所以导致了在法门取舍抉择上，或者说知见中，一直对于净土的认知太过肤浅。所以印祖比喻也不客气，说好像见了县官就赶紧围绕上去了，而不知道皇帝来的才是真正的气派。像小朋友见到一个铜钱，觉得是一个小便宜就赶紧捡起来，摩尼宝珠看都没有看到。

由此我们大家来听佛法，因为佛法是一味的，不管是禅宗还是净土宗。禅宗是无上顿法，这没有错。那么净土亦复如是，我们在学修弘扬的时候，就是要学会偏赞。为什么叫偏赞呢？本来它是平等的，都应该赞，不会有错。但是偏赞就是我们现在去弘扬哪个，以哪个法门为自己的本宗，那么我们就要偏赞这个法门。

当我们偏赞净土的时候，说实在的就要说净土的优越性。优越性得要有一个参照物，这个比喻未必说特别到位，但是我们可以说把它的强项给抽出来进行陈述。这个时候，禅宗就好像就得让着净土，这个不会错。那比如我们在赞叹禅宗它是圆顿法门，它的直指痛快酣畅，直接上上根器，那我们也要从它的这个殊胜角度来进行领解，这个时候又要偏赞禅。

因为印祖一直是在弘扬净土，特别是到末法时期，一样的弘扬，效果只有净土最好。所以在这样的背景下，才不断的提醒对于净土的认知，和它所带来的特别是末法时代的相关利害，一直是围绕这个来讲。

今天的内容开始，一大版块就是来正释永明延寿禅师的《禅净四料简》。我没有记错的话，永明延寿禅师的《禅净四料简》不管在专讲，或者引用的时候，我们已经听过好多遍了。实际上最到位的出处，就是印祖的《净土决疑论》对它的解释。

其实这种因缘也非常的天然和巧妙。为什么这么说呢？永明延寿禅师是阿弥陀佛的化身，印光法师是大势至菩萨的化身，是阿弥陀佛的左膀右臂，是他的心子，法王子。

可以说既是他贴身的弟子，西方三圣之一，就在他的右手边，也一定是贴心的法王子。所以他来示现解释，他师父示现所说的《禅净四料简》，那一定是到位的，直通到底的。借这篇论文，我们正好可以楷定《禅净四料简》的深度和它的严谨。

所以下面内容，在这个论典中借着禅者上座的对答，向他开示了永明禅师的《四料简》。料简的内容中，也非常证据确凿的把禅、净两门的利害、得失，言简意赅的说到。当然通常从内容上来看，好像有点偏心净土。

可是我们真的把这个学透，把印祖的解释过完以后，大家才知道，原来到处都能显现出他明弘净土，暗护禅宗的苦心，也可以说他把他师父阿弥陀佛的苦心，两个人一条心的给表现出来。

我们来看内容，这是印祖的话。

“汝还知永明四料简，所示禅净有无，利害得失乎？夫永明乃弥陀化身，岂肯贻人罪薮，谤正法轮，疑误众生，断灭佛种乎？”

你看，这个就是向禅人说，你总知道永明延寿的《四料简》吧，前面我给你讲了这么多呀，实际上在《四料简》中，早已经给你说破了。并且告诉你，禅师是阿弥陀佛的化身。既然是阿弥陀佛的化身，他来弘扬佛法的话，他来特赞净土，难道是为了害人，送给人邪知邪见吗？让人诽谤佛法，生疑心，误导众生吗？让大家有了断灭佛法，让众生失去学修的机会吗？会这样做吗？这是一种反诤。这个也是印祖确实有神通，他好像知道这个上座对于《四料简》的内容颇不以为然。

下面的内容果然如此，大家来看。

“彼曰：永明料简，语涉支离，不足为法。何以言之。”你看，他认为禅师料简的内容说的不圆满，甚至是错乱的。不能够当作法轨，这个权威的正知见的开示，不足为法。

他找出理由是什么呢？“彼谓：‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’说到这里，我们顺带着把《四料简》的内容给大家念完。“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”

这就是永明禅师把禅、净之间的这种相辅相成给点拨出来，这样表达其实更为精准。但是大家要知道对于《四料简》，历来有两种人不认可。一种就是狂妄之人，他反驳的也好像挺有道理，认为《四料简》说的太绝对，不符合现实，因为好像里边完全就是向着净土。实际上他是自己的法藏都没有通，特别是对永明禅师他没有信心，这是他随口顺口这么一说，不足以为所依凭的根本法，这是第一种人。

还有一种人就比较圆滑了，他不能反对像永明禅师这样的大祖师，那么他只说法不说人，他说这个法是假的，不是永明延寿禅师说的。确实《四料简》读起来好像很通俗，像四六句子、顺口溜一样。

他认为禅师的水平那么高，不可能说出这种低水平的话。看上去有点钻空子，说得好像很巧妙，实际上露出了他们对历代弘扬赞叹这个偈颂的大德没有信心。比如说他对印祖都没有信心，假如这个偈颂不是永明延寿禅师说的，是真的有问题，难道印祖身为大势至菩萨再来，会看不出来，会帮衬着这个邪知邪见一块祸害大家？难道印祖没看出来，反而你给看出来，好像你是千古第一高人吗？所以这就叫做不知趣。

很多时候，其实最平朴、真挚的这些法，我们反而看不上，这就是著相凡夫的一种烦恼和虚荣。比如大家熟悉的《心命歌》，“心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。”它把三世因果讲的特别透彻，但是读起来像民间顺口溜，谁都能朗朗上口，我们就觉得好像不太阳春白雪，这就是一种颠倒见。

第三种就是浅见，基本上都是因为没有理解透料简的深意。比如说这个上座禅人，你看，他这里明确的说为什么这么讲不足为法呢，永明延寿禅师讲的“有禅有净土，犹如戴角虎”，他认为如果这样的话，就太容易了。

你看他说，“若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。”

就是现在我们当下的这些参禅的禅和子，在参禅看话头的时候都是看念佛是谁。那这不就是看念佛是谁，就好像是净土吗；看是谁，那就是禅宗嘛，参究嘛；所以他认为这就是有禅有净土。

进一步：“又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生承即成佛祖乎？” 说只要在念佛堂里念个佛，难道他们都成了现今的祖师，来生就成佛吗？另外又说到：“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”那现在满世界的“今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时现，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也”。

他说的这个道理，乍一听好像还很有范儿。他认为现在这么多的人都在念阿弥陀佛，没见过有几个人临终有瑞相，证明他是确凿往生了。你说万修万人去是真的吗？他认为恐怕不是，是夸夸其谈吧。这样的话他才说不足为法。

“余曰：汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也。”印祖认为，这个禅人太粗浅的来看《四料简》了，把《四料简》真的是看得太俗了，太浅了，太颠倒了。说他其实是囫囵吞枣，根本不知道《四料简》其中的内涵和深度。

你看印祖的评价就不一样，“夫永明料简，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴。”

这个评价就可了不得了，《永明料简》每一个偈颂四句话，一共十六句话，就是三藏十二部的纵横纲领、宗旨，把三藏十二部都讲完了。那不要说这个主修禅宗的禅者了，包括现在主修净土的，有可能听到这个话还觉得，哎呀，印祖是不是太过誉了，怎么就成了是大藏之纲宗呀？

阿弥陀佛呀！我们现在在白华庵，天天也在阅藏，每天早上七点到十点。我说从佛学院回来，感觉又要重读一遍佛学院一样，那看上去那么多的经藏，光《般若经》就六百卷。我们有个师父看的特别精进，昨天晚上跟我说起，说他看了四百多卷了，他还要管食堂的伙食，每天抽时间来看。真的是出家僧宝啊，太有善根福德，确实是难能可贵吧。

但是，一个《四料简》把净土说的这么的出格，它就是三藏十二部教典，那其他法都没了吗？我们此前不是也给大家讲过，一切的经论，无非就是为说法门和行门。一代教法三藏十二部，无非就是讲空说有，讲现象说本体，说空就是般若波罗蜜，讲有的代表就是净土，有西方世界叫极乐，有佛为阿弥陀。

为什么说永明延寿就说一个禅和净，就是大藏之纲宗呢。因为一大藏经就只有禅、净，最后把它厘清捋顺，落脚处就是禅净两种修法。一个是毕竟空，一个是缘起有，从这两门入道。

所以印祖说的一点都不过分，“大藏之纲宗，修持之龟鉴。”“龟鉴”就是看你修得好不好，就跟镜子一样，看你对于见解正不正确，看你对佛所说法是不是能够善取。

大家听法也听了这么多了，其实每部经典里面真是如此。就我们最耳熟能详的《地藏经》，最读不懂的《金刚般若波罗蜜经》，实际上它们都是从空、有两门来宣说的。有时候我们看这些讲空性的经典，虽然是在讲空性，可是语言本身就是缘起有的呀。我们理解的时候还得依着思维意识去理解，慢慢起观照，最后才能入这个空性的境界。

所以一切法都在这两门上，而且有时候在经典里面穿插转化的也很快。有时候在说事，有时候在讲理；有时候前半句在说理，后半是在论事。穿插转化，进退之间，这是佛的智慧，叫做辩才无碍，我们只有依教奉行的份。所以说不仅仅是《大藏经》的纲宗讲的是空、有两门，每一部经都是在讲空、有两门，每一句话最终落脚就落在空、有两门。所以解门、行门都不出这两个，所以说当之无愧的就是纲宗、龟鉴。

“先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无。”

虽然说解和行都在其中体现出来了，但是想了解《四料简》甚深法义，那么你还真得把禅净两门、有无两义，彻底吃透到位。否则，你就认为延寿禅师好像背叛了禅宗，不断地在弘扬净土，贬低禅宗。祖师爷好像是不是偏心得太厉害了？因为他也是宗门下开悟的，那现在把净土、禅并列在一起，把禅说的也太低等了吧！都会生起这种误区性的理解。

很多时候我们根本就不知道禅、净是个啥，印祖就点出来，说你首先要知道，什么叫究竟的禅？什么叫纯粹的净？所以这里就告诉这个禅者，首先得把禅、净、有、无这四个概念要搞清楚，你能够这样依文贯通它的义味，再细细地研习，你才能知道说，哦，原来这《四料简》真的讲的是圆满现成的真实法。但是多少年来，因为我们太听禅讲诸师说的多了。

“然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”印祖把《四料简》赞叹、推崇到什么地步，一个字都不能增减，一个字都不能够前后挪移，现成的、究竟的、真实的圆成实法。

那么印祖这里也在感慨了，他说：“吾数十年来，见禅讲诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜其禅与净土，日见衰残也。”

阿弥陀佛，非常可悲。印祖说我几十年来，见到禅讲诸师所说，不管是禅师在讲公案引用，或者是法师在剖开了、掰开了揉碎的讲这个《四料简》，所有的见解都跟你所认为的没有多大差别，都是一个，肤浅；第二个，误会；第三个，先入为主。

肤浅，就是你根本都没弄清楚什么是禅，什么是净。误会，就是你不知道什么叫有禅，什么叫有净。所以“见地若是”，连禅讲诸师都如此，禅讲诸师意味着什么？就是法师，禅师呀。现在来讲的话，这也是要担当整个佛教弘扬的人呀！初一、十五都会顶礼天下弘宗演教善知识，说的就是禅讲诸师。能够进行引导性的、引领性的、领众性的这样的一些人物，尚且在见地上还这么肤浅和偏颇。弘法的人都是这种偏见、浅见，那你想想这两个法门能够兴盛吗？大家能够一门深入吗？所以印祖说，难怪禅、净两个宗派，实际上一直在衰败的。

好，既然如此，这个上座就反问了，“问：何名禅净，及与有无，请垂明诲。”

既然你这么说，那什么是禅？什么净？什么是有？什么是无？你给我说说。这里传老把它判别：“释禅净（什么是禅，什么是净），约教理。”这个大家要了解一下，否则听的层次你会厘不清的。什么意思呢？下面我是从教理的角度来解释禅和净。什么叫做从教理的角度来解释禅和净呢？我们不是学过《宗教不宜混滥论》，上面讲到说，从理解的角度就叫做教，从彻悟的角度就叫做宗。

那么这样来讲，不管讲宗还是讲教，只要你从文字语言上进行表达，都属于教。就是讲宗，用的语言文字也属于教，讲教用的语言文字还都是教。从悟性上来讲，悟教或者说从宗上也去悟宗，都属于宗。所以这样来讲的话，我们说宗教，宗教外无教，从契悟的角度，宗教都称之于宗。

那印祖这里要表明，我下面要讲什么是禅，什么是净。因为禅确实是不能讲，是要悟的呀。现在用文字给大家讲出来这个宗呢，那我说的这个宗其实也属于教。传老这里判说，解释禅净是约教理而讲的。这个大家认知清楚，否则在理解上会混乱的。

“答：禅者，”这是印祖先解释所谓的禅，“即吾人本具之真如佛性。”

我在备课的时候，也不敢多再去打妄想，左思右想什么是禅。什么是禅？顾名思义不难理解，就是不要再多想了，当下就是，此时此刻此一念。“吾人”就是你、我、他本具的这个灵知灵觉，“吾人本具之真如佛性”。所以这一句话就楷定，如果真正依着教的话，每个人都有佛性，无始劫来，在凡不减，在圣不增，不断地就这样解释去了。什么叫做真如，它不是假如，真实不虚，如常不变，佛性就是成佛的可能性。好，我们都落到语言文字了。

要悟这个宗，什么是禅，你就要用在这个即，当下相即。本具的，现前的，一直在的，从来不生不灭的，都是这个现前的东西，就当下这一个，就是这个。连说宗都是多余的，就在。所以你看宗门所谓“父母未生前本来面目”。大家一听说宗，就是我们当体的心，就赶紧去找这个心，心在哪里呢，心就在了不可得之处。

所以父母未生前的本来面目，大家现前就悟一下。我们此时此刻在听法，父母未生之前，我在哪儿？是谁？做什么？大家一念相应，你说父母未生之前，哪里有我，一切法无我呀！就在我们当下闻法，拿着手机看着微信，所有的这一切，因缘中没有我，真的没有我。可是我这样一念提倡，大家不断的这样翻滚，这个起心动念的时候，就错认为他就是我。

所以祖师们真是呕心沥血，吐心吐胆往尽头说，但是又不能说破。就往尽头说，父母未生前的本来面目。真的我们就依文这样去观照一下，大家想，就是爹妈没有生咱们的时候，咱们在哪儿呢，哪有咱们呢？我叫宏海，父母不生的时候，宏海在哪儿，现在好像有这么一个色身在，是宏海。一切法无我就是本来面目。但是“宗门语不说破”，不是说不想说破，是因为说不破，一说，就不在那儿了。所以只能“令人参而自得”。

大家要知道，这个手法，就跟说你进去嘛，但是永远他都不能把你，操作的说在你不动的情况下，他让你进去。他只劝说你进嘛，快进嘛，入门，永远叫你依着他的话可以，但是他这个话说你快进，你快进，是不能让你进的。只有你自己“嘭”地进去了，那他这个话就没白说。所以叫“令人参而自得”，自己入门，自己登堂入室。

印祖后面讲到：“故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也。”

印光法师慈悲呀，还费了这样几个笔墨，来方便地巧说般若波罗蜜。但是他也是马上把告诉我们容易产生理解的破绽，又给补上了，所以“故其言如此”。虽然说是这么说，但是你在悟的时候，千万不要把它当真，真的有一个本来面目，真的有一个参而自得。那一旦有这一念，那又出了本来面目，又入不了参而自得。所以这个东西就这么难，就这么简单。

“无能无所”，只要你起一念，动一心，那么一定会有相匹配的二元意识启动，启动了以后，就有能有所了，有主观有客观。所以一定要抹平、摆平了这个能所对待的客观。

“即寂即照”。还记得我们在学习蕅益大师的《弥陀要解》里面，就讲了半天这个“寂照”，说“照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身”。他说来说去就是让你一点一点地，一念一念地，其实只有一念地放下这个执念。离念，就是要灵知，这个灵知不是我们平常所说的我知道的知，我明白了的知，我懂了的知。

所以为什么有一部论典叫《般若无知论》，因为无所知，故无所不知。这里讲到的“纯真心体也”。后面有一行小字，他就害怕我们误会了，嚼着这个文义不放，特别又补了一个，虽然说又多了一句话，反而多了一层纸，但是他补的这个补丁也很好。

你看：“离念灵知者”，什么叫离念灵知呢？不要以为说“离念灵知”，真的又找这个东西去了。它是“了无念虑，而洞悉前境也。”

也就是说，离一切相就叫离念，即一切法就叫纯真。不是说没有一切的缘起万法了，就让缘起的万法，继续缘起，依然缘起，从来缘起，但是你不随着这个缘起而走入到它的那个因缘中，当真了。这就叫应无所住，而生其心。

所以讲这个禅啊，真的是要说的话，怎么说都行。但是不说的话，说一个字都嫌多。这样的一种修法，就是直捣根本源头，我以前给大家讲过，叫“休克疗法”，有时候把它形容成“攻心术”。就是从最要害的地方，把它透过来，从根上搞定，这就是禅。

这个禅真的是魅力无穷，但是你必须也要在那个根器上。你不在那个根器上，你没有把自己梯子下面的台阶给砌好，你以为你就这么白白跳一下就上去了，根本上不去，而且还会摔死。所以禅呢，该利益的，利益功德无量。但是有一些根器不够的，祸害也是无边。这就是后来的大德讲到，有大利的法，一定会有大害，那么古人得了大利，我等现在剩的是受这个大害。这个禅上座就是一例。

所以印祖这里先讲什么叫做禅。在《印祖文钞》里面另外也讲到了，说“实际理地，不受一尘”。“不受一尘”表这个性体，这就是禅。但是“佛氏门中，不舍一法”，不舍一法是表这个性具。“何期自性，本自清净。何期自性，能生万法”。那在这生的万法中，我们现在特拈出来净土一法。

所以印祖说“净土者”，前面把禅讲完了，这是讲净土。“即信愿持名，求生西方”。所谓的有净土，你甭跟我再说什么唯心净土，自性弥陀。“非偏指唯心净土、自性弥陀也”。这个唯心净土，自性弥陀没有错，它就隐带、含藏在信愿持名，求生西方中。所以印祖在这里禅已经交待给大家了，什么叫做净土呢？当真、认真、老实的信愿持名三资粮，一心一意的当真求生西方极乐世界，这才叫做净土。

给娑婆世界染土说的往生超度之法，这个净土就是针对娑婆世界，当真的世界，当真的人，所说的当真的净土。就让你这么修，你在上面不要再动，说还要猜测一下佛是不是有什么密意，有什么权巧方便。再大的权巧方便，佛让你依教奉行的时候，你就是依着权巧方便，能够当下得真实不虚。所以说你如果在这个权巧方便上，动了一个认识权巧方便的念，你反而不能够得这个真实不虚，就是这样的一个法。

所以印祖特别提出了，说“非偏指唯心净土、自性弥陀也。”祖师爷们讲法不会有漏洞。你看，他并不是说非指唯心净土、自性弥陀，他说非偏指，就是从事相上讲，这个理就带在里边。但是你不能偏说这个理，那么这个事相你就把它给抹杀掉了，不圆满了，就不叫净土了。

所以这里讲到的有净土者，就是我们释迦牟尼佛在讲《阿弥陀经》的时候，大慈悲心，无问自说了“尔时，佛告长老舍利弗。从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”的时候，就是让你深信发愿。“其土有佛，号阿弥陀”，就是让你持名，指方立向，真实不虚的告诉你，你就这么办。

所以大家看，光说自性弥陀呀，理上虽是这么个理，可是你事相上没有信愿持名到位，理再怎么说的天花乱坠，我看着我自己也是，亦无济于事呀！所以说净土很简单，就指这么一回事，这是从约教理上说这个禅净。

那下面再从约摄受的根机和修行上来讲禅、净。什么叫做禅净说完了，又告诉我什么叫做有禅，有净。大家来看印祖的论文：

“有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。”

这叫有禅，这个时候就把他的问题给回应上了。因为这个禅人讲到，只要你在脑子里面想想，说念佛是谁，好像就已经在参禅了。好像只要你参禅了，就说明有禅了。不是的，这里讲的什么叫做有禅，说白了，开悟了才有资格算有禅，成功了你才能称得上带个“有”字，你是有禅人。

所以不容易呀，“参究力极，念寂情亡。”咱们一直在修净土，可能有些同修念的心地清净的时候，听这个法也许会有点相应。那平常我们很多时候，并没有在心地上这么走这个位去用功，我自己也惭愧。那么首先大家要知道什么叫“参究力极”？参就是参话头。

按照虚云老和尚讲的话，参话头呀，这个话头也是一个敲门瓦，就是一个方便。参话头后来才有的呀，如果没记错的话，应该是宋以后才有。那宋以前也有禅宗，怎么办呢？那会的人根性利，就不要借话头，直接一说禅法，一念绝起来了，就“念寂情亡”了。念就是，念念刹那刹那的启动“我”的这个相续相，没有了。

像《楞严经》里面说“自心取自心，非幻成幻法”。你一念心念启动了，一念“能”的执着起来，就有一个“所”的执着，能所一合作，那么这个念就寂灭不了了。因为它不断的在相互攀缘，互作增上，启动不已，相续不断。所以只有这个念头寂灭了，就是消停了。消停不是说这个死了，是说不动了，但是越不动它越透彻，越寂灭它越清晰。为什么？因为烦恼无明没有了，分别心、情见没有了，念寂情亡了，没有意乱情迷的情来干扰我们了，这个情不仅仅是狭义上情欲的情，包括我们所有的知见，此时没有了。

为什么？因为用参究的力量把它给排挤掉了。参究的时候力量特别足，卯足了劲，所有的这些念头和知见都生不起来了，只有一个话头。大家看话头，比如我们说参“念佛是谁”，不在说念佛，重在于谁？那在这个谁上呢，你不要想这是谁呢，谁呢？不断的在打妄想，是谁呢？念佛是谁，那我们肯定说念佛是我，我在念佛呀，这个时候你就相互合作了。

问念佛是谁的时候，这个我还没有生起来的那一刹那最清净无我的状态，你使劲的参着、究着，不放，就像猫守老鼠洞一样，一旦砰的水桶脱落了，就叫彻见父母未生前的本来面目了。原来在问谁的时候，这个疑情之前那一个清净念一直在，就是我们把它给染污了，扰乱了。

所以说有禅者，就是参话头参的开悟了，明心见性了。实际上心性一直是明的，在不借话头之前，就是只要人家觉性起来了，马上就明心，马上就见性。后来不行了才改成说参话头。但是总而言之，人家是开悟的，因为明白遍法界之心，见到一直在的佛性。当然我们听明白的时候，听见性的时候，都要跟着走，这都是一种妄想。你当体就是把心消化在这个心上，把性给同步在这个性上，吻合在这个性上，心性。就是此时此刻，说此时此刻都是多的，因为一说此时此刻又有待一会，又有刚才。

大家尝试着观照一下，我们一下子见不到，那我们尝试着靠近一下。设想一下，比如说如果把时空角度打破的话，我们在这种时间流淌下，从小到老，去年、来年，昨天、明天，刚才、待会儿，所有的这一切，你都把它摄到当下来，因为本来就在当下。

所有的这些所谓的距离，大家在北京，我在浙江普陀，还有欧美、地球、宇宙等等这些，大家想想所有这些概念起来的时候，你把它摆平，因为它也没离开当下。所以你参来参去，最后观照来观照去，只有当下，就是当下现前这个东西，心性。你相应了，就明了，就见，这就叫有禅。

虽然我们刚才讲什么是禅，什么是净，可是多了一个有字，就不一样了。这个禅、净呢，是一个法门，是一个教法。那如果说有禅的话，他就是具体指的这个人，这个根器，这叫有禅。

“有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。”

有净土的标志是什么呢？这个并没有脱开彻悟禅师说的修净土的法门，十六个字的大宗纲，“真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号”。如果我们没有一个了生脱死真实心，那么我们发的这个心一定不是真实的。

那发菩提心就是要成佛度众生的心，为了这个，那我现在因为本事还没有，赶紧深信有极乐世界有弥陀，我要去。那么发愿我一定要往生，念念念阿弥陀佛，求生这辈子往生西方，这才叫有净。

看到了没有，净土的殊胜在哪里呢？就是禅宗我们修不了。为什么？修禅不是说你坐在禅堂或者到禅寺里边，乃至在参着禅，就是叫修禅了。修禅的意思就是哪怕如此之难，但是你必须给我开悟，你才叫有禅。

可是有净土就不一样，大家明显的感觉到，发真实的菩提心嘛，谁都可以，深信发愿谁都能够到达，持佛名号谁都能够做到。那就说明它们两个的要求上来讲，差别太大。一个是如果你不开悟就不叫有，一个是只要你能够相信并发愿就算有，从根器上来讲，禅净有天壤之别。

后面就开始讲到禅和净，然后有禅和有净是不能够把它搞混的，大家来看。

印祖说：“禅与净土，唯约教约理”。就是刚才给你讲的什么是禅，什么是净土，只是从我给你讲道理的教法上，只从这个层面来进行阐述，什么是禅什么是净土。

“有禅有净土，乃约机约修。”

是说具体这个人，这样的根性，他有没有达到有禅的标准，开悟了没有。有没有达到有净土行者的一个指标，就是资格认证，有没有信愿，发愿求生西方。这是说修行者他所修的法，所修的这个状态来讲，是从这个角度来说的。因为待会儿四句偈要细讲，那么首先你要明白、厘清，禅和净土就什么层面说，有禅、有净土就什么具体而论。

“教理则恒然如是”。如果说从约教、约理，从道理上来讲，一直是这样的。你要修禅，这个就是禅；你要修净，这个就是净，佛来了也得这么说，“佛不能增，凡不能减。”教理就是我们常讲的，其实指的就是理体、本体。

“机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。”

你光讲道理，这个道理一直在，你讲不讲都在，任凭你怎么说也行，你说与不说还是这个理。可是如果你约机修，禅和净永远都在，看你有和没有，那你必须给我说，看你有没有依着那个道理，开始具体的有实行。

实行还不是行一下就行，还要你行到究竟处，彻底到位了以后，证到这个一直在的道理，这样才算你了解了禅和净，然后你也修的有禅，也有净了。这样的话，禅净有无汇到一处，这才叫做“使其实有诸己也”。这里讲到的“使其实有诸己也”，就是你自己反过来知道了，知道依着教理来起修，修到究竟处，证到这个道理，那么你回头证明说，“哎呀，真的是这样，我真得到了。”

“二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可儱侗。”

前面的禅者不是在讲有禅有净土，有禅无净土的时候，泛泛的挑病、挑理了嘛。那印祖就说了，听起来禅、有禅，净、有净，只有一字之差，可是实际上不大相同，差别很大。你还需要慢慢的、详细的、好好的把它研习一下，不要把它笼统带过去了。

那后面就开始讲到，既然讲有禅，可是我们对于有禅的概念是模糊的话，往往没禅也认为是有禅。什么情况下是有禅，哪些情况下，甚至说大多的情况下，其实不叫做有禅。那什么叫做有净土，你是真的有净土。

今天时间差不多了，下一次我们讲的时候，大家会发现很可能我们号称是修净土，一旦对应一下，发现自己根本非净土行者。所以蕅益大师也讲到了说，要信了再信，但增信愿，只有信愿到顶了，推到极致了，那我们才有可能成为一个有净土的行者。

今天时间关系就讲到这里。下一次我们再引入到对于禅净，可以说是非常具体精辟的讲解，就在《净土决疑论》。好，请大家合掌回向。

闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，

普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛 ，一切菩萨摩诃萨，

摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中，九品莲花为父母，

花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。

好，南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南无大势至菩萨！ 随喜大家闻法的功德，我们下次再见。