宏海法师：净土十要

（第五讲）

各位，今天是五月二十一日。已经到了这个从僧团来讲到了安居的季节。也正是闻法修法，这个佛制中的夏季的一个高潮期。那我们跟诸位居士，还是在咱们这个居士林道场，迎来了《净土十要》的第五讲。

我们这是总的来讲《净土十要》第五讲，在讲《佛说阿弥陀经要解》。因为要解的这个五重玄义的内容，基本上是这部《阿弥陀经要解》的最重要的内容。而除过释名和后面的判教，中间的显体，明宗和论用来讲更为是核心眼目。所以说有可能大家会听得艰难和苦涩一些。确实也有同修反映说，讲了一节，确实讲着讲着，听着听着就云里雾里了，不知道讲哪里，心也跟不上，这个道理也明白不了，很难。究竟分析一下，难在哪里呢？各位同修，你说难嘛，这些字儿都认得呀。打从这个小学开始读，这字儿已经就认得了。为啥这么难呢？你说从字儿都认得，一个一个都能读过来讲来，这些假名概念文字来讲它是平等的，不会上面给你标个标签儿说，这个字儿难那个字儿易，我们都认得的。为什么难呢？就是闻熏得太少了。

说白了，难，就是在我们生命中，无量劫来的轮回里面，在我们的阿赖耶识里边，这个东西这个味道太淡，也就是说俗情世间的法太浓，所以障着这个东西，就觉得难，其实难的错觉是这么来的。所以大家也不要被难困住，正因为难，听不懂，你越要听，你听进去再说，一个字儿不落地听。所以常讲到说多闻熏习，如理作意，法随法行，就是这个道理。慢慢儿在我们八识心田中，这个东西懂得多了，那自然就开了就易了呀。容易了以后，再把所谓的世出世间法都打通以后，那就彻底易了，随心所欲了，就神通自在了。所以难易上面也不必纠结，能听得懂，说明过去闻熏得多，积攒得多点儿。听不懂了，那么正好现在开始使劲儿，认真听讲，认真思维。再有一个就是说，因为定力不够容易走神儿，不是说听不懂，你神儿一走，你跟不上这个节拍，下一个节拍就是一拍又一拍。特别是我们这几节课这么重要，都是干货。说实在的，我从前也说把这典故呀，老祖师爷们的有趣儿的生活中发生的趣事插一个，可不敢插呀，一插进来前一拍把它稀化了，后一拍你就收不住了，就跟进不上了。所以确实我们也不管那么多了，虽然说广撒网，但是我们现在就是要在收网的时候，先把这个漏不了的先收在一起，就可以了。

我以前不是给大家说过，说听《楞严经》听得已经够难了，《净土十要》特别是《阿弥陀经要解》来讲，比《楞严经》要难。它需要你有会通的能力，还有总持的功德。所以你看我们前面一讲，还记得我们讲的六信吧：信因果，信事理，信自他。后来也给大家这个方便了一下说，实在这六信信不起来，三信也行：信事，信他，信因就可以。果暂时管不了，理现在是通不了，自己现在自信不够，那就信他。实在这六信，前五信全部都还是搞不明白，你信他就可以了。当然大家有时候又会一说信就得了，就偏得觉得说信就是好像啥都不干了，不懂也行。是现前的这个道理，让你不必要再在议论推比上面继续进行到下一步，就在这里截断众流，佛如是说，祖师如是解，我如是信，就叫要解了。因为我们有时候听法，很多时候容易反记。你比如说我们就讲到说让你信就行了，大家那就啥也不用干了，包括好像这个课不听都行了，反正我已经信了，不是这样子的。是让我们不要在这个上面无休止地用第六意识妄想，不断地去猜忌议论度量。就是说到这个点儿上，你觉得可以了，够用了，好，截住了，我信了。是这个意思。

所以在前面讲的这六信呀，看上去是在说我们的信仰，其实已经把宇宙万法的核心的真理，和它的现象的同步的这个匹配的状态，已经给我们彻底剖析清楚明朗了。一切法都是现前一念心性，我们修行也在现前一念心性中展开。最后我们成功了以后，还没有离开现前一念心性，而且也就是把现前一念心性明了了，具足了，圆满了而已。所以几乎就是，这个话不敢听错了啊，修行来讲，也许是更高一层次超越性的竹篮打水一场空。但是你不打这个水，你空不掉。所以说，这个大家明了一下。六信把我们的这个意识心态，现前的心性，当下的世间真实的这种结构，已经给讲得非常清楚了。包括世界是怎么来的，我们超越这个国土是怎么超越的，怎么把握着这个真理顺势而为进行改造。

但是大家要知道，这个改造当体不是我们通常的手法。因为讲到愿，讲到说愿则厌离娑婆欣求极乐，前面概括的时候讲了这么一句。那么这个改造用的是跨世界的手法。大家一定要明白净土为什么这么规格高。前段时间还有同修来跟我商榷，他说越修才越知道净土对于根性的要求，是其他修法中前所未有的。只不过在体现上，我们认为感官中觉得简单而已，容易而已。所以说进一步就下面的内容，我们今天开始讲愿的具体的说法。就是要用愿力来进行本质上的这个挪移改造，就是厌离娑婆欣求极乐。但是在讲之前我们再看一下，因为我们往往一般会有这样的一种疑问，都听过一句话叫做一切唯心造。但是我们下意识地在理解，或者会通这个一切唯心造的时候，就觉得一切的外境都是唯心所造的，好像知道了。但是既然一切唯心所造，我们就要换我们的心，好像这个道理也知道也都懂，好像懂了。但是不知道为什么就是不懂得换唯心造，既然唯心造这个，要让它唯心造成那个，唯心造的染要转成唯心造的净，唯心造的凡夫要转成唯心造的圣者。就是不知道换的这个唯心的操作手法。我们往往会狭隘地局限于在平面的自我的主观心念上，就忘却或者没有顾及到现前的大世界大境界，整个法界中的这种大刀阔斧，顾及不到。

所以就往往把唯心所现这个法，还是给在我执的局限格局中，把它理解得很微小甚至偏颇。大家想想什么叫一切唯心造？一切唯心造要从我内心的思维，起心动念一直波及到所有世界无量无边的都是心的内容。这个是一定要明确，如果不明白这个，就前面讲到的六信，什么是唯心，什么是依心所显的境，我们就会刻板地在生活中，稍微地收拾一下自己的善恶念头，或者忆到佛法的时候，这会儿起心动念稍微地用点儿功等等这些，把波动的情绪稍微地安抚一下，就以为这就是唯心造，我就在唯心中。当然这也是起功用的，可是大家要知道这个是属于拖泥带水的，拖泥带水懂吧？就总是藕断丝连，而且藕都没有断一点儿，就割了点儿口子，你就觉得我已经彻底放到断了，幅度太小了。没有关注到连带外在的世界，也必须连根拔掉的这种改造理想。所以还是会误会，或者说小心小胆地去关注现实世界，甚至有时候滑落到真正意义上的心外求法。就以为说既然唯心所现，就管住我当下的这个，其实是管不住的。就好像说能够稍微了知掌控一下当下，但是他没有展现到整个世界万法，都是我们的心所显现的。

在这个前提下我们再来看：如是信已，找到这句了吗，翻开法本。上一次我们是讲到说信六信，信理者，深信十万亿佛土，实不出我今现前介尔一念心外。最后：譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。下面开始就是说如是信已，这是前提，要认真学习每一句话都不是空设的。如是信已就是说因为这样儿，你能够信到这个彻底的这个道理上，你能如此信受，那么才开始怎么样呢：则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。所以为什么说蕅益大师真是专家呀，他就是害怕一讲到欣求极乐厌离娑婆，就跟唯心所现的这个法，在凡夫的理解中容易起冲突。为什么容易起冲突呢？他不知道欣求极乐和厌离娑婆，正是在唯心的平台中展开的。但是我们一般理解会以为说唯心就锁定方寸之内，然后厌离娑婆欣求极乐就觉得说，得跑了那么远，跟唯心没有关系。

甚至说唯心当下就在方寸之内，你跑那么远干什么，好像是徒劳万里。这样的话，就不知道唯心所现和欣厌思想，正是配合的节奏和合理的选择。所以你看蕅益大师他虽然讲说我们应该，娑婆世界是染污的应该厌离；极乐世界是快乐自在的应该欣求。但是前提是什么呢，都在上面儿给备注了唯心所现，并没有离开唯心这个法。也就是说你既明白了这个理念就是一心唯心所造的，同时你又合理的有了这个取极乐舍娑婆的这个厌离情怀，都在一心中全部同时实施的。这个道理其实就是我们说的：全修在性，称性起修。所以大家你们看，就既然前面信到了说，国土都是一心所现的，那我们唯心所现我们都知道呀。大家现在现前放眼一下我们这个世界，是不是唯心所现为业所感呢。

我们这个世界，我们这个人道，它一个世界一个人道，比如说我们又生在中国这种共同的业力，都是黄皮肤黑头发，长久以来，自古以来这个传统思想的熏染，包括我们现在的共业在这里听法，有大乘佛法的闻熏，这都属于唯心所现。外在的环境都是唯心所感的。就国土里边你看都不一样，曾经的丝绸之路不是有什么大漠孤烟直，长河落日圆。大家一读就好像马上就到了那个大漠边关，飞天敦煌，整个儿就是边塞的这个豪情就起来了。然后一讲到这个忆江南，什么春来江水绿如蓝，日出江花红胜火。那你又觉得，这小桥流水吴越文化又映在眼前了。这些差别相怎么来的呢？你在北京的时候，哗地几个小时的动车就坐在杭州上海南京了，就整个儿一下子就变了。

为什么？就是唯心所现的。我们虽然如此的物化，在生活在这个物质凝固中，但是你要知道它就是唯心所现自心所感。六道中所感的也各个不同，而且每一道中又有六道。所以说实在的在人道中呀，我们天天讲唯心所现，见的就这么点儿，见识太少了，不知道这个欣厌的思想，就是厌离娑婆和欣求极乐的这个妙用。你如果有一天，不要说看极乐世界了，你把六欲天给你看一下。你不要说看六欲天了，你就四天王天，是离咱们这儿距离最近的，二十八重天里边最矮的，最低的，最陋劣的天，跟咱们这儿比比，你都不想在这儿活一天，你都觉得活不下去，就跟掉在粪坑里一样，真是这种感觉。但是我们不知道唯心所现这个道理，受不了这个说法。在咱们这个道场里面，不是有一次有一位同修来听法，就因为我说了一句说，其实我们在这儿生活，就跟在三界粪坑一样，他受不了了。他说这个法师太不尽人意了，把人都比作蛆和苍蝇，后来又回馈给我，真的有这么件事儿。就是因为他不懂得唯心所现呀。既不懂得如此陋劣是我们唯心所现，他就追求不来说，那么的自在究竟圆满的净土也可以唯心所现。

他不知此就不知彼。他没有受过害，他就不知道那个利益，所以为什么要让大家说知苦知苦。所以你看这里讲到的说，娑婆是自心所感之秽，没有离开唯心。但是它就是因为你唯心而感的，就是这样的秽土染土，就是每天就是这样子的苦乐相伴，根本上是苦的。因为我们有时候觉得说，既然是当体唯心的，还厌离什么呀，就好像赖在唯心中不走，不是这个样子的。你既然明明知道唯心，一切境都是唯心，你就必须在这个境界里面进行取舍，就得离开这儿。所以说自心秽，理应厌离，虽然是自心的，但是它就是染污的。虽然是染污的，就是你自心所显的。既然自心所显的，是染污的，那你自心应该发起这个厌离之心才起作用。不是你光懂一下唯心道理，好像把这个功能作用就给圆满了，圆满不了。那么这样来讲极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。这段话大家能听得透过来吗？我们打个比方吧，就说这个一切境界，一切唯心所现，是怎么个意思。你看我们现在每个人都会做梦，在说这个梦境。大家很科学地现场做个实验，就是我们现在当体都有心念，那么假如果我们睡着了以后做一个梦，这个梦是哪来的？

梦里面有山川，河流，人物，这个梦是哪来的？前段时间我做了一个梦，梦见别人给我提来这么一包钱，哎呀，给我拉开一包钱，我说终于可以建个庙了，数十万块钱。后来起来跟这个道友们一聊，他说梦都是反的，说这有可能你要破财了。哎呀，我说破财是破啥财呀，这个资财嘛穷和尚也没有，法财也不让破了吧。可是我们在做梦的时候，那个梦境是清清楚楚的。我眼看着他手把那个手提袋拉开，红扑扑的毛爷爷就露出来了，梦境呀。那么这个梦境是哪里来的呢？能离得开我们会梦做梦的这个心吗，能离开吗？没有这个梦心，就显现不出来那个梦境，因为这个梦境，你才能够触摸得着这个梦心，要不然这个心在哪里呀？所以在这个时候，你就知道说心外没有有别于心外的境，境外没有一个说光在那火火热热的心。

心就是境，境就是心，它是一体的，这就叫唯心所现。那既然你都在这个梦里面，唯心所现，那说实在的，你想好，你就得赶紧把这个钱包拿来，你真的拿到钱，你点钱，在梦里面还可以花钱，变现成梦里面买的东西，哪一个会错呀，你得一件一件地去实施，你光在那看着钱，没拿到手，没去买东西，虽然是个梦，可是梦里面的东西你受用不了，对不对？就等于说你们明明知道唯心所梦，但是梦里面你不去走那么一遭，你这个钱花不到手，就等于说我们说虽然知道唯心所现，染污和净土，净秽都是梦，可是你必须去跨越这个梦，就得依着梦中的情节，舍这个梦中的秽，求那个梦中的净。这总明白了吧？这一段话讲的就是这个道理，所以说，理应厌离，理应欣求。这是这段话。

我们再往下看，下一段话就开始防止了，因为这个道理很多人听不懂，而且会产生误解，所以你看这几句话，蕅益大师真的是，一再说就是切要之解，拨云见日。很多时候出现的问题是因为我们没有好好地听闻。有时候我们想想，我们这辈子不要说三藏经了，好多经论都没听过没看过，那我们怎么能够深入地了解它的核心内容呢？大家想想要不是跟净土这一门偏有因缘，确实通过这样的通达人，能够把通达的法义，又能把三藏通达的这个总持的义理，通到这个净土这一法中来，我们就没办法深入到三藏的核心区。所以说净土法门，它不但是让我们成功的，从法门中的一个总持的核心修行法，也是我们在学习法义中核心的义理。所以这段话开始确实也比较难以契，大家一定要用心性来通，很可能听不明白。

你看：厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。这是个什么意思，首先我们来把这几个词把它摆弄一下，你看首先这里面有两个关键词：一个叫做究竟，一个叫做取舍。那一般我们这两个词大家还都是听过的，究竟到底是什么东西呢？就是修行到顶了，对，刚才同修讲的就是圆满了，从这个修行境界上来讲已经彻见了，从这个道理理论上来讲已经圆融了，平等一味没有差别了，所以才称之为究竟。那么如果我们下意识地再说什么叫做取舍呢？取舍是一个凡夫视野中最根本的一个意识形态，就是一定要对立，为什么要取，为什么要舍呢，因为你觉得这儿不好，那儿好，所以我们要舍掉娑婆，要往极乐欣求。可是如果说光从这个常规来理解的话，那么这个究竟和取舍它是相冲突的，听明白了吗？

就是你在究竟的时候，已经没有取舍了，你在取舍的时候，你并没有达到究竟，这就是我们二元法的局限性，不圆。这里蕅益大师告诉我们什么呢，就是既然说究竟，在究竟中可以取舍，既然说取舍，就是在取舍中当体就是究竟。怎么个说法呢？你看这里讲到的说，我们平常说的取舍，它是因为你在这个取舍的程度上没有凸显出来，因为我们舍没有舍至究竟，什么叫做舍至究竟呢？万事万物，唯心所现的法，每一法你都能够舍，当体每一法就代表你已经不执着了，每一法代表不执着，你是不是已经圆满了成就了！但是因为现在不圆满不成就，只能什么呢？你放不下，你就拼命地往起提，把它提起来，因为我们现在每个人的特质就是不喜欢放，喜欢揪着不放。既然你揪着不放，那就顺势而为，给你一个揪着不放的，但是你要揪到底，放不到底你揪到底也可以，揪到底跟放到底其实是一个底。

一般我们以为揪着跟放着一定是两回事，但是因为我们没到究竟，你只要揪到究竟和放到究竟，其实是一个究竟。蕅益大师这里就是告诉我们这个道理，所以才说你程度没到，如果你到了这个程度，你拼命地往下舍，舍到没有一个舍了，连舍都舍掉了，是不是究竟呀。你欣求极乐，你就想着西方，一定要去，取取取，天天想着取，取到没有一个可取，连取都已经忘我了，那你是不是取到究竟了。如果取舍到究竟，跟不取不舍的究竟是一个究竟，所以蕅益大师这里引了一句话，叫做故妙宗云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。就是说你取舍到最佳状态，跟放下到最佳状态是一个状态。妙宗云是什么意思呢？跟大家说一下，天台宗有一个祖师叫做四明知礼法师，有的可能听说过，他对于天台宗的第一代的开创者智者大师，当时讲净土，讲《观无量寿经》的时候，他给《观无量寿经》做过一个注释，做过一个注释以后，四明知礼法师又对他自己的这个祖师爷，对他的这个注疏又给进行了一次注解，再一步地把它细化，就叫做《妙宗钞》，其实就是讲《观无量寿经》这本经，在别人讲的前提上，他进行了再度的讲解。

那么在这里面，当时可能在讲的过程中，就像咱们现场一样，有人就提问了，问什么呢？问说这个大道微妙，就是最究竟圆满之理非常微妙，就如同《心经》里面讲的不垢不净，无取无舍，但是你这里不断地让观想西方，要往生西方，你这里列一个娑婆是垢，极乐是净，让人舍掉娑婆，执取极乐，这不是跟妙理是相违背的吗？你看这个，有人就这么问了，问得有没有道理呀？非常有道理，我相信大家也曾经犯过这样的疑问。这里就是没有拔高，提高到一定知见上，你看这里四明知礼就给他说：取舍若极，与不取不舍亦非两门。大家要知道，这些问题是净土法和根本佛法中最难以跨越的问题，就被这些大祖师们一笔就给勾销了，这就叫见地，见地非常重要。你看就这个，我们就马上就知道说，原来是从事相上来讲，我们所谓的取舍都是半吊子，如果你取舍到究竟的时候，跟这个理就通达了。所以说这里就是让你厌秽则须舍至究竟。大家想想，我们如果说舍就是说，彻底从圆发的这个发心上来舍，就永离众苦了。如果说从见解上来讲，真的得舍至究竟。

现在大家修净土，我们基本上舍不究竟，我们舍不究竟。那我们能舍的是什么呢？有些烦恼的时候，就跟蝎子蛰你一下的时候，你想甩的时候，有可能有点舍心，烦恼生起来了，或者有点病痛了，会发起这个舍心。一旦归于平淡自在的日子就忘却了，其实这就不叫做舍至究竟。为什么？你在某种情况下，发生了因缘了，你舍；这个缘分过去了，你没有舍心了；在某一个时间段你舍，这个时间段过去了，你又没有舍心了。就是不究竟，不圆满，没有把它充满。你要知道，如果说咱们在六道中，你要心存厌离娑婆的知见的话，比如说我们现在在人道里面，你作为以人为本，就从六道粗浅地讲一下。你必须心里要什么呀，你要首先知道说，三恶道太苦了，我害怕，你要舍，我绝不下堕，不想求生，不想求生到三恶道去，那你得舍呀。

做为人本来而言，人身我是不保的呀，虽然人是可以上上下下，但是就因为可以上上下下，所以人身是不保的，你也得舍。到了天道来讲，天道太享福享得多了，非常麻痹大意，很难发起来出离心，也得舍。就这么舍。那既然在这个三界内六道中，以人为本这么舍，那么在人道中的每一个具体的事，所经的人，就是念念你都得发起具体的舍心，在这样的心念观照中。大家要注意啊，我把舍用作叫做观照。因为我们没有操作过，没有尝到这个法味，如果你尝到这个法味你就知道，厌离娑婆是一种非常妙的观照，就等于说每时每刻你生厌离心，就说明你每时每刻都在道上，这就叫舍至究竟。取至究竟怎么个取法呢，就是你对极乐世界的想念，要充斥在你每天的吃喝拉撒中。你就上厕所蹲在那儿，你就都觉得说，这个地方，太不待见这个地儿了。

为什么呢？你就拉个屎拉个尿，你还一会儿会便秘，有时候还要有结石，就这么个本来已经是九孔流不尽的这种陋劣色身了，还在上面还要给你生事，让你不痛快。你在吃饭的时候，你就想想我们这儿是段食，极乐世界应念即至。你在行的时候，你就觉得说人家那儿是一念就他方国土，随便去供养诸佛。我们这儿来个居士林，你就早上住远点儿，你就得坐几个小时的公交和地铁。所以在公交地铁中，在吃饭的时候，在穿衣的时候，你就说人家那儿自然应念天衣就即至。就是整个充满占据在你日常的生活中，这才叫做取至究竟。如此仔细地一思量，我们现前的这点儿取舍，你说算个取舍吗，大家具足了真正意义上的厌离娑婆欣求极乐吗？为什么觉得往生的人少，净土法成就不了，然后又埋头在生活中，再为那点儿点点滴滴又在去寻求解脱，这么好的这么究竟的法弃而不顾。

为什么？就是因为这个法你没修起来。如果你修起来，这儿的任何事你都不在乎，天大的事都不在乎，不在乎到连生死都不在乎，那不就当体就究竟了嘛。我们缺乏这个训练。所以大家你看，到了这个地方的话，这就是真正能够取舍到极致，其实总持法门没有把其他法门给落掉，还在这个究竟法中，还是向着究竟法迈进的。所以说这个是对前面取舍思想的解释，就是你不要把它肤浅地来进行理解，要从深度上去剖析，到底这个厌离的功用在哪里，能够在我们身心世界中起什么将来的殊胜果报，你要明了。明了了以后，再进行反面的解释，说假如你不随顺着我们前面讲这个道理，你会在见解上发生什么误区，大家来看，什么误区呢：设不从事取舍，就是假如你觉得这个道理你听不下去，觉得佛法就是无取舍法，你非得说取舍，我不听，不买你的帐，我就如如不动，当体就不取不舍。

但是能做到吗？做不到呀，你看：设不从事取舍，但尚不取不舍，就是一味地去崇尚追求不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。就会走到这个误区中。所以我昨天晚上，我觉得说到这个《弥陀要解》难解是真的。你看这里讲到的，如果你不从事这个取舍法，不随着佛的这个教法，随顺他教诲，那我们一定是，比如说在常途法中，不垢不净，不增不减，不去不来。我们讲中观，八不中道，一开始就是不来亦不去，不一亦不异，什么所有的不生不灭，不长不短等等这些，都是不能够有这些分别心，所谓的不二法门。可是理上是这么个理，我们现在很多时候就是把理，很高高在上，最终的尽头的那个境界先给你呈现出来，先给你呈现出来的意思是让你好好地当下开始走，不是让你坐在这一动不动地就想着那儿，永远到不了呀。

那怎么办呢？我们现在很多时候修行有这样的一种知见，就是事和理，现象和本质你搞不清楚，混在一起。我们甚至有时候连个事和理还是弄不明白。你看我就说了多少次了，包括在咱们这个堂里面，从讲《楞严经》开始讲，到讲《弥陀要解》也讲了，但是光两个字，就是我们佛法里面形容的什么叫事，什么叫理，还是非常抽象，弄不明白。为什么呢？因为没到过那个高人胜境。所以你就只能干巴巴地，在这干巴巴地听一听，能够听明白也算可以了。就是我们在讲事，你下意识地马上就要联想出来这个事是，它的语境内涵是个什么内容。说到理，你就要知道这个理和事的鉴别在哪里，圆融在哪里，至少要训练出来这么一个佛学素养，要不然真的听不下去。

那么这里讲到的说，如果说你这个事理不分明了，不分明就会导致不圆融。在你不圆融的时候，你不可以说圆融的话来作为你不尽心去做的借口。其实这句话就是，虽然道理上他说我崇尚不取不舍，可是事实上他做不到不取不舍。你信吗，为什么？因为他这里已经把尾巴露出来了。怎么露出来？大家看啊，你虽然说你崇尚不取不舍，但是你在取这个不取不舍的理的时候，你是不是在取？你说我光有这个理就行了，我不必非得要去厌离娑婆，欣求极乐，你是不是在舍这个事？不注重求生，是不是在舍这个事？所以你说你不取不舍而不要去求生，其实已经就落入到同步的取舍分别中了。所以你看这个尾巴一下就被蕅益大师抓住了。你以为你说不取不舍，你已经在取这个不取不舍的理，而在舍这个应该认认真真取舍的事，还是在取舍。

所以大家知道，修行人最怕的一个状态是什么？就是不执着的执着，他执着“不执着”，这是修行人最怕的一个状态，你们一定要把这个记住。他以为自己不执着了，深深地坚固在自己的以为我不执着中，就执着这个，放不开，死掉了，一定是死掉了。所以你看这里讲到说，如果你执理废事，那么你就是等于说，你把这个事相上认认真真去做的这个过程也没了，做的这个过程没了，没想到理就体现在这个过程中，你把这个过程没了，你的理也不是圆满的理了。就等于说不管是于事于理，你都已经不圆满，已经走入偏颇的境界了。这是蕅益大师在这里防范于未然做这么一个开示。

然后又讲：若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。你看说如果你明白地说，当体的所有的这些事就是本有的理，那么你取一下也没有脱离理，舍一下也没有脱离理，你取与舍还是唯心所现的这个周遍法界。会错吗？不会错的。我就再次地又想起了，曾经有一个非常修行的同修道友，他就是这个知见会不过来。一开始那会儿刚刚步入佛法的时候，也是听大德法师讲经嘛，讲经讲的就是净土，用净土入的佛法。他净土入的佛法，他又不知道后来看了一些禅宗的公案，又看到有一个什么恒河大手印这样的一个心地修法。在这样的情况下，他就慢慢舍弃了净土的这种求生，自己去一心一意地去参悟去了，打坐去了。打坐倒也罢了，我怎么觉得他知见有可能出现了不对的地方呢？

他后来就是说，他说：我原来也是念佛念得，哎呀，就要成佛呀，一定要在西方呀，就在十万亿佛土之外，地球在哪儿，极乐世界一定有，我现在发现所有这些都在心里呀。那么言外之意，我已经明显地发现他放弃了求生十万亿佛土之外极乐的，这个信事的功能他已经没有了。一旦信事的功能没有了，信理的见解一定会发生错误，事和理就乱掉了。事和理一乱，你在因果上你就摆不平了，因为你不认真做了。大家可能还不太好了解，信事信理的这个功能一紊乱，信因信果你就摆不平了。为什么？你在因地上你不认真了，为什么说菩萨畏因呀，人家都证了空性了，他在因地上还生怕有一点点错误，导致将来不好的果报。

那你在因果上摆不平以后，最后只能够信自，属于盲目的信自，而且也不信他了，佛说的净土法门他抛之脑后。甚至有的人他佛说的这个法他信，佛说的那个法他不信。你说这算信佛吗？同样的一个人，他说有地狱他能信，说有极乐世界他就不信了，怪得很我就觉得。真的有这样的人，你们没见过么？你说六道轮回或说地狱，他还觉得能信，但是说极乐世界他不信。而且有时候说地狱，他怎么个信法呢？他说人心不好了其实就是地狱。我告诉你，道理是这么个道理，可是你要知道，人心不好了将来真的会到地狱，那才是真地狱。不是说你现在一念人心不好了，造点恶业或者说你发的就是地狱的心。这个地狱的心发出来，将来会有地狱的境呀，这才是叫心即是境，境即是心。所以大家要在这里深思，这就是讲到这个愿力的发愿的内涵。但是这段话确实是非常的深邃，它让我们发愿，是从根本的心地法门围绕着来，见到它我们浅白容易理解的厌离娑婆欣求极乐的这个妙用。所以大家多消化消化。好，我们时间关系，也让大家消化一下，我们上半场就到这里，休息一刻钟再回来，阿弥陀佛。

好，各位同修，我们《净土十要》第五讲下半场的讲解。刚才有的同修上来跟我讨论这个法义，我也非常高兴，说明我们就是说在这个法义上或者说在平时的修行的过程中，大家确实还是在心地上已经在用功了。用功夫有两套：一个是说，对了就长驱直入，这样的话就是说渐入佳境；还有一套，就是越用越到高处越不敢走了，就是不知道很可能这个修行是有利于自己的，但是他越走越觉得险，或者说不知所措，走不下去。但是这个境界又比较相应，或者有时候出来了曾经不到之处等等这些都有的。就像祖师们说的，越到高处，就跟太阳要出来了，云开日出的时候，刚下过暴雨，然后整个云层瞬息万千，你根本不知道什么对什么是错，什么是佛什么是魔。

正因为如此，所以为什么在此本人长期是专弘净土。专弘净土要有代价的，一个就是不被理解，认为他就说净土好，其他的都不好。我再再地说，不是说这个好那个就不好，这就是我们的分别法，取舍法。我们要知道，说这个好，或者说这个比别的好，那是从这个的角度说好，不是说其他就不好，这是第一点。第二从修法上来讲，我们要依着教法，一点都不能错的。依着教法怎么做呢？你看比如说，刚才有的同修就说起了这个，那么我们念佛念得用功夫的时候，他觉得心地上也在相应，那么是这样子的，刚才蕅益大师的这段开示，大家要知道他的出发点是什么呢？是提倡你要认真取舍，究竟取舍，一定要取舍，如果说是修学净土的人。也就是说要明目张胆地厌离娑婆和欣求极乐，不要在这上面再和稀泥，说一些当体就自性怎么怎么样这些话。

但是并不是说排斥唯心自性，为什么呢？因为说了如果你取舍到究竟的时候，你就明白了取也在法界，在唯心自性中；舍也在法界，在唯心自性中。就跟做梦一样，做梦你在梦里边不明白这是梦的时候，你肯定还是说，我要认认真真把这个钱拿过来，给我所有，我去花，这是从染到净，假如不恰当的比喻。但是有些人他知道这是梦，知道这是梦，他不可能把这个梦凝固在知道的时候就不动了，就跟佛菩萨一样，不是死在那就不动了，而是依然依着梦境走，还是得把钱拿过来自己再花，自己买东西，只不过他在全体的过程中完全知道这是梦。所以说你如果说心里知道信自信理信事信他，信这个的时候，你知道说我念此时的我，在念西方极乐世界的阿弥陀佛，那么我跟阿弥陀佛同步都在我现前一念心性中就足够了。

剩下的你就老老实实地从这儿往那儿念，不是就没有这儿和没有那儿了。如果你一旦在这个上面以为没有彼此，没有这儿那儿，乱把它拧为一把的时候，就容易落入到自力，把佛号来做功夫了。因为虽然你会强调我还是想求生，可是在事实的操作中，你把不住自己，一定会落到做功夫。而且会功夫做得越高，你越相信自己了，会放弃弥陀的，这是势所必然的一个结果。但是反过来说，你死执己见，比如说我们还会有种修法，排他性，就是拼命地说就是一句佛号，或者我们也会听到说一句佛号足够足够怎么怎么样，这些如果说你当真认为足够，当真为了了生死，当真一心一意求往生，一句佛号足够了。不要再批判人家这个法，知道吧？

那么问题是，如果他这个法是这样说的，但是他的心性没有跟上，甚至是固执自己的己见，并没有足够当真，可能真正让他死的时候他害怕了。你知道吧，会有这样的人，那么这个时候他也没有把一句佛号足够当真起来，我们才可以说他有可能走偏了，或者死执崖板了。就是在这些上面，你一定要定盘心要定清楚，要看清楚，不能够乱扣帽子，更不能够依着自己当下的见解去跟他的会通，或者想把自己的流向于他，或者想把他的什么来自己做一个判断。因为谁也不知道谁的内证功夫，除非佛菩萨或者内证比你高的人，他能够辐射到你，在平级的时候你顾及不到，甚至我们有时候连自己都管不好。那么这里要最后要说的是什么呢？假如你不能够知道一直知道这是梦，那么你就老老实实在梦里边去求生。

因为虽然从此到彼的求生也没有离开这个梦，知道吧，所以你在求生的过程中，这个梦自然而然就醒了，就是说你在事相上去认真做，这个理也没有离开呀。我们为什么现在觉得，想占个禅净双修的名儿或者什么，那就是因为你有点小贪，害怕两边都失去了，结果一边都没挑起来。你死死地挑着从事相去做，理上就在事中呀，没有离开事，你稳稳地你就放开了去从事相上做，一定理就在其中的。终在这个事到理的途中它会显现的呀，迟早有一天会显现的。可是问题是什么？纵然显现了，你还得去做。所以在这个过程中，你就一定要把这个逻辑思想弄清楚，这样你的见地才能明朗，才能指导着你去修行。否则走着走着你不知道该怎么走了，或者这儿出来一点香味，你就以为这是厨房了，就不往这个桌子边走了，所以不一定的啊。这是这里，这就是这个道理，你看为什么说难解难解。

难解还有一种现象，就是明明白白告诉你，你还是定不了这个乾坤。还有自己的特别是无明二障，特别是这个障我们所知的这种障，理障，这个更麻烦。但是很多人还是到不了这个层面。那你就知道说了这么多，就是为了让你铁下心来，老实下来，老老实实念阿弥陀佛，欣求极乐世界，就这么点儿。然后你再有了信愿以后，你老老实实念佛，念念念念得有一天，突然间你就明理了，后面会讲到事一心不乱，理一心不乱。那么这些只不过在你往生以后你的国土的层面，它会有级别高低，有显现的差别相，是这样子的。

我们再往下看，再往下看就是开始讲到信愿行的行了。我们现在还在讲这个明宗。这一部经典以信愿持名为宗，要讲到持名啦。大家来看：言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。这个有时候会把它断成什么呢：德不可思议故，名号亦不可思议。也能读得过去。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也，这就是告诉我们，刚才你看讲到的功用修行。那么首先我们来看，为什么说净土三经里面首推《阿弥陀经》呢？就是它这里的这个行门，特别重在讲念阿弥陀佛，执持名号。就是唯在首推这个方法，而且说最后导致到了这个一心不乱这个状态，也就是用这个方法一直能够相续到这个状态，这是完美的。

那么你想我们念这句名号，也就是说这个行门，你得得点儿好处呀。我们总是有功利心的嘛，你怎么让我说就念这句阿弥陀佛，怎么让我就能够说念得有滋有味，后劲比前劲还足呢？很多时候我们现在是有前劲没有后劲，为什么？问题出在哪里呢？就是对这句名号的功德，你没办法接纳，或者说不能自信。就是南无阿弥陀佛这六个字，很多时候不是说，一样的字，怎么就念这六个字，就这么一句佛号，就能提升那么高的修行呢？有这么好的事么？所以你看蕅益大师这里讲到：名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。就这几句话，你听起来说很难理解呀，为什么呢？因为这个名是个假名，南无阿弥陀佛，要是拆开的话，就真的这六个字都跟阿弥陀佛好像没什么关系，除了佛字还跟这个佛有关系。那么佛字拆开的话又是只是一个人一个弗，那就更成了另外的意思了。所以这个名号是假名，但是它能够招感这个实德，德行是真的，能够呼唤招感这个实德，真实的德能呀！因为我们有时候，你看后面要讲到说德不可思议，故名号不可思议。大家怎么理解这种佛的真实德能不可思议？我们总在讲不可思议，不可思议法到底是个什么法呢？

因为我们很容易就觉得说，有时候觉得净土反正你也弄不明白听不懂，就扔这么一句吧，让你别想了。不是这样子的。这个不可思议它只是一种描绘的真实情况。为什么？就是因为我们一个小小的人道中的，六道中里人道中的这么一个众生的一个意识思维局限，你再怎么攀援，再怎么往开撑往开打，你都窥不到佛的不可思议功德的全貌。他当初的发心，怎么开始发心，修行途中的积累，人家途中的一件事我们都已经根本窥不到，不要说六度万行中，无量劫来每一生每一世的件件修行功德之事了。那么在这样的积累，积功累德中，他就完全对于法界的这个彻底的开发，我们也不知道开发的那个地步有多大，那个能量显现的有多强，我们不知道。达到这种境界，发挥出来这种能量有多么的微妙，多么的势不可挡，我们也不知道。我们怎么想都想不到，所以这时候才叫做德不可思议。你能知道阿弥陀佛现在在整个法界藏身，他这个功德怎么发挥的，怎么设置的，大家能想到吗？根本想不到，你永远都要在他后面。这种想不到就是他永远比你就高那么一点儿，他就不在你上边浪费，也不在你上边不够。

就这些巧妙的设置，我们想不到，所以称之为不可思议。不可思议呀！你如果能跟这个不可思议法相应，其实你也就是说跟佛相应了。在某种意义上，这就是彻底破除我执，否定自己自我的这种思维功能，这才叫不可思议法的受持。但是问题是什么呢？这个不可思议，不是我们就没办法受用了，怎么受用呢？这个不可以思议功德虽然作为佛的拥有，佛现前拥有的，可是如果我们要把佛的功德用这个来进行一个统摄或者吸收，怎么用载体，怎么用呢？就是用这个名号。由于用了这个名号，所以这个佛的实德不可思议，显的流淌过来到名号的身上，他也不可思议，这就叫做德不可思议，故名号亦不可思议。大家能理解吗？名以召德。什么叫名以召德呢？我们说水，渴了一说水都有望梅止渴的功能，想一想水就马上有一点止渴了。为什么？就是水的功德在你心念中起了作用了，这就叫名以召德。你说火，非常寒冷的冬天，你说烤个火吧，你一说火，这个火的温暖感就马上就开始，就在你心念中就开始变现，这就叫名以召德。我一说北京，你们都生活在北京，有谁不能够马上明白说北京的一些内容呢？

虽然你们每个人对北京的认知，对北京的接纳，对北京的投入都不一样，但是肯定每个人一说北京都有你心里的北京，马上就同步就引发出来了。但是怪得很，你说我们身在北京，现在身子真的身在北京吗？但是我们确实又在北京，现前受用着北京的这个承载啊。那我们怎么知道我在北京的？就是因为你懂北京，也同步懂“北”、“京”这两个词合起来所承载的北京内容，那么这个时候一系列的这种形式化，就开显了我们的觉性，就开始就用名就显这个德能。所以这就是说，这里讲到说一心不乱者，首先我们要知道名号的功德，再次要吃透他的不可思议的内涵。你看成时法师在这一句上面说，德不可思议，故名号不可思议，他后面批眉了一下，就是注释了一下，什么大家知道不？

他说：信则便信，拟议则不堪，就是你信就信，不信你就拉倒，根本就不跟你多说。为什么？你肯定又要问，为什么不可思议啊？有什么不可思议的啊，你给我说说。他都说了不可思议了，你还要问为什么不可思议。所以你说这样的法，我告诉大家，净土确实在这个时代会越来越不吃香的，你知道为什么？因为他要求都是熟瓜呀，现在满世界都是生瓜，连花都没开，你说他结果以后，熟了甜了，他能想象得到吗？他根本不愿意，根本就不想，他连个死都不愿意面对，不想听这样的不吉利的话，他不知道生死其实是我们所有的生活内容。这就是现在弘扬净土法门越走越窄吧，有时候真的越走越窄，我遇到太多的抱怨，嫌说讲这些法不受用，没用。可是大家知道，我们不是说这个法给你用，而是让你来用这个法，不是说迎合着说你想怎么用，我给你怎么用。这法能变吗？只有你自己变呀。

不过虽然拟议则不堪，我们这里进行一个自我说服，尝试一下吧。什么叫做名能够召德呢？它是真实存在的。那么我们不要远离当下了，就以我们现在说法的道场来讲。什么叫做以名召德呢？就包括我们现在，刚才给大家灌输的这个道理，这是个道理吧？这个道理，我说了这么多的话，这些话真的跟我们讲的这个道理有关吗？从本质来讲，从割裂开来一条一条地分析来讲，它没有关系。为什么？话就这些话，你看，我说的“话就这些话”，跟这个道理有什么关系呢？没有关系。但是问题是什么呢？我们明白这个道理全凭这些话。所以这个话的重要性，就显现在跟道理同步的重要，就显现在它能让我们明白这个道理，这就叫做以话召道理，就这个意思。所以我们大家听了以后，弘扬出去，传播开来，功德无量，都是因为这个道理。因为不是一般的人都能够掌握这个道理，领会这个道理，都能行这个道理，不是的呀。在这个层面来讲，这个道理怎么知道，怎么受用啊？还是用我今天嘚吧嘚一早上的一堆文字把它叙述的呀。所以导致本质上这个道理的功德就用这个名言来传达，而且有了实效，我们还可以依着这个名言来收到，吸收，那从这一点来讲的话，这个道理全部由这些名词概念给凸现出来的，离开它，你根本就没办法知道它的意义，这就叫以名召德，以德印名。

如果你真的把这个现前的这个道理能够同步到念一句佛号来讲，你就知道，虽然“南无阿弥佗佛”这句话没什么，可是因为阿弥陀佛背后真的有个阿弥陀佛，真的修行，而且我们念他的功德，执持他的功德转为自功德，就是由于这一句名号，所以由于这一句名号，就由于阿弥陀佛本身他非凡无比，也使得这句名号一样的非凡无比，就是在名言上，这就叫做名号功德不可思议。你了解了这个以后，那么下面就好处是什么呀：故使散称为佛种，执持登不退也。就是两种情况出现了：一种从偶尔的情况来讲，你散乱地称一句佛号都是成佛的种子，一称南无佛皆共成佛道，就是把这个佛种纳于我们的八识心田中了，一旦时机成熟，就成为成佛的决定性第一因素，这就叫做名号功德，这还是从偶尔的玩儿票的性质来一下。如果你从专业的角度，从执持来讲，就靠这个法，执持，一心执持，相续不断，得佛接引，往生极乐，就到不退位的功德利益。后面我们会讲到这个力用，达到不退。这是这一段话。

我们再往下看，虽然讲到这里，但是修行的途中你所用的手法它是千差万别的，所以蕅益大师这里先讲到了说：然诸经示净土行，就是说所有的经典里面开示怎么修行净土之行，所有的行门，万别千差，各种各样。修学净土法，念阿弥陀佛是正业，可是其他的助业有很多种，所有的修行其实都是在修净土。如观像观想礼拜供养五悔六念等，一一行成，皆生净土。你看，万善同修，每一善只要你修行成就了，都能够生净土。当然，我们也要知道，这些是全凭着你要回向，全在于回向发愿求生，才能够净土行成。那我们大家这里了解一下，你看每部经典里面都讲到各种修行的方法，这里讲到的说观像，这个法门呢，大家读过《般舟三昧经》吗？

《般舟三昧经》里面主要讲的就是观像的方法，就是真正地得塑一尊阿弥陀佛，现在大家大众的视野前，然后大家就是在这个上面修，《般舟三昧经》的修法也是常在修，常在行。我们现在很多人也不是去修般舟嘛，修不了嘛，站一会就腿酸了腿肿了，身体不如古人。但是《般舟三昧经》里面讲的就是观像念佛的方法。你们要知道，《般舟三昧经》翻译过来的时间很早，真正咱们东土就是翻译释迦牟尼佛讲的经典，那个时候同步最早的有两部大概作为代表：一部叫做《般若道行经》，听过没有？也就是讲般若，就是讲空这一类的经典；还有一部就是这部《般舟三昧经》。所以大家看，古来大德从这个西天的法水往东土引的时候，他们就知道说最重要的先往过来引。

所以那个时候他引的第一个就是根本法，就是万法皆空，般若波罗蜜，《般若道行经》。第二个同步引的就是《般舟三昧经》，念佛忆佛。这里边都有道理有密义在其中的。就我们在研究的过程中，现在已经公认的就是这两部经典翻译得最早，最具有代表性。这是《般舟三昧经》里面讲到观像的方法。那么观想，就是我们后来净土的第一经《观无量寿经》，我也讲过《观无量寿经》，十六种观法，就是观想念佛。大家要知道，三部经典里面《观无量寿经》，就是净土的根本经典，是最早期的，而且那时候特别火。我们给大家讲解的时候，《观无量寿经》的注释要多过《无量寿经》。说明当时人们对它的重视程度是最突出的。那里边讲到说观想念佛的十六种观法。你看这还是步步没离开忆佛念佛。

那么这里讲到的礼拜供养五悔，这三个版块主要是《普贤行愿品》里面的十大愿王展开的。十大愿王最后导归什么呀？极乐。你看，所以蕅益大师就没有离开。这里边随着展开，你看里边，十大愿王里边，这里讲到的礼拜，就是礼敬诸佛，称赞如来，这就是指的礼拜这个内容。供养，当然就是广修供养了。五悔比较难理解一点。大家知道五悔包括什么内容，当然五悔的核心就是忏悔。五悔，核心就是忏悔法门，多发露忏悔。还有四个就是说劝请，劝请佛住世呀，劝请佛讲法呀，这也是可以灭罪过的。包括回向，还有随喜，还有发愿。忏悔、劝请、随喜、回向、发愿，这五个门，叫做五悔门。这五悔门，这里边其实也在十大愿王里边。比如说忏悔，就是忏悔业障，十大愿王里边有。劝请，其实就是请佛住世，请转法轮。这叫做劝请。随喜，不是有一条叫随喜功德嘛。发愿，就是常随佛学和恒顺众生，这都是指愿力的范畴。那么这个回向就是指的普皆回向。等等这些，这就叫做五悔。

六念的话，大家可能比较接触得多了，你们都受过八关斋戒，对不对。八关斋戒里面就讲的六念嘛。要念佛是我们的慈悲导师，念法是诸佛之母，念僧是这个人天的福田。如果念天，念戒，念施，这就是说长寿安乐，清净三业。念戒也能够清净三业。念布施能够普济有情。这属于六念。但是六念并没有跟往生脱离关系。因为如果大家还记得《观无量寿经》的内容，有三种众生可以往生。除去这个慈心不杀，具足戒行，读诵大乘方等经典之外，还有一个：勤修六念，修行六念，回向发愿。在观经里讲到说，有这么三种众生可以往生，其中的一种就是：修行六念，回向发愿。这还是没有跟净土脱离开来。

当然这些一一行成，皆生净土。就是说，以念佛为正修，余行这些都属于助道，助行。但是助行只要你修行成就了，能够回向发愿，那么也都能够往生。但是大家要知道，后面因为有重点的突出，所以这里其实它是一个铺垫。为什么铺垫呢？就是这些法门收机不广，下手不易。能明白这句话吗？我们来弘扬受用佛法，一定要知道它要最大意义上的利益，就是必须有一个普度的功能。你看有的那佛法非常的高妙，或者甚至完全不按套路来，它也能度人，可能这个世界里面它就度一个，有一个这么个根机。那你说这就意义不是很大了。佛出世他最基本的一个情怀就是什么？普度众生啊，慈航普度啊。观音菩萨就叫普度。所以我们以后在跟别人分享的时候一定要记住，有碍普度的法不能够普讲。如果是独特的法，你可以独讲，你不能够在公开场合普遍讲，普遍讲就可能度了五个人，就害了五百个人，那你这是度呢还是害呢？当然这里并不是说这些法，这些法也是普度法，只不过不如念佛这一法来得最广最容易。

所以你看，后面讲到说：唯持名一法，收机最广，下手最易。就只有持名这一法，能够执持名号，最具普度价值，最能发挥这个释迦牟尼佛和阿弥陀佛的出世本怀。下手最易就是适用一切根机，谁都会，哪有不会念阿弥陀佛的。这个普度价值普度到什么程度呢？我给大家讲啊，这法灭完了的时候，到那个时候只有一句阿弥陀佛了，南无阿弥陀佛。而且还不是能够人人都能念全乎。到那个时候，谁能把南无阿弥陀佛一口气念下来，两口气也行，只要念全就行，那时候就叫天人之师。什么标准？能够念全南无阿弥陀佛六个字的人就是人天师表。大家知道那个年代到了什么地步。可是那样的话，它还能够具足普度价值，还能够摄应当时的根器。因为那个时代的人是怎么样的情形呢，就是念个南无，就不会念阿弥，认得阿弥，就不知道陀佛。

就东倒西歪，踉踉跄跄，都是这样的人。可怕吧？所以为什么说这里下手最易，收机最广，你想想，你比如说我们前面讲到的，不要说其他的，就说这个十大愿王里边吧，随喜法门是个好法门，是不是？可是如果让嫉妒心强的人修，他修不了啊。他下意识地就是不随喜，不是随喜。如果他修不了的话，光在这个上面迎刃而上，他上不去，那还不如绕开，让他修什么啊？或者是请佛住世，或者是普皆回向，可能他能够修。那就用那个门入，这个门入不了，或者难入。你比如说，恭敬心弱的人，让他礼敬诸佛，一尊佛他能做得到，跟他相应的佛他能做得到，然后其他的佛他就做不到。很多人他就礼阿弥陀佛，他就不礼药师佛。为什么？他说他是修净土的。

这样执着的人，你修净土你也不是个好修净土的人，排他性极强，我们也不提倡这样。你能够礼现在佛，能够礼过去佛，未来佛你能礼吗？因为人人都是未来佛啊，六道众生全是未来佛啊，所有一切法界众生都是未来佛，你能礼遍吗？你礼不了啊。你比较吝啬的人，你让他去修个普皆回向，诸位都是修行人，应该最有这个感慨了吧。生怕今天修的那点功德一下子给谁谁回向完了，就剩下的不够给自己回向的。普皆回向就是你连回向的功德一点不要，全部送给人家。但是我们没有，这个账算不过来，不知道这才是大账，然后完了，哎呀我今天诵了一部《地藏经》，我给他回向完了以后，我自己还能给自己回向吗？其实言外之意就害怕这点功德没了嘛。给他花了，不能给自己花了。把它点着了，自己就灭了。所以他就修不了这个，心到不了这个普皆回向法上。所以这些行，一一行成，皆生净土。但是我们一一行，可能成不了。这个也成不了，那个也成不了，就不如索性修这个能成的。这个谁都能成，为什么？就会念就可以，你就念南无阿弥陀佛。

所以这里才讲到说这个执持名号。执持名号，它可以说具足三种殊妙，念这句南无阿弥陀佛有三种殊妙。你看，第一个我们上面说的：收机最广，下手最易。这是从事相上来讲，属于事妙。后面形容叫做：方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。这属于理妙，这个道理非常妙。为什么说这个道理非常妙呢？第一方便是什么意思？方便中第一方便。大家都知道说，《法华经》里面有讲：无二亦无三，唯有一佛乘。后面也讲到唯有一佛乘，那么这个一佛乘就叫做什么呀？才叫做真方便，不落到三乘的诸行方便中，也就是第一方便。我念念都是念佛，以无上佛境界做为手法，还有比这个方便的方便吗？其他的方便都是慢慢慢慢往上引，这个就直接把最高处拿来你用，这就叫第一方便。无上了义是什么呢？

念念即佛，佛的境界是什么？叫做第一义谛。大家听过第一义谛这个词吗？就是最高、妙高峰顶，再不落第二义门，就是在第二个层面都不跟你去商量的，离言绝待的。那么你念念即是佛，念念即是无上了义。这里讲到圆顿中最极圆顿是什么呢？心即是佛，佛即是心，心佛不二，没有心外有佛，没有佛外有心了。到这个地步，你一定不会走偏，而且一定不会慢慢地来，是顿入。所以叫做圆融顿超之法，圆顿中最极圆顿。从度化的众生广度上，下手的这个容易度上来讲，这个事相上它很妙，那么这三个形容上，在道理上它也很妙，这样的一个殊妙。为什么呢？因为它具足了所有的修行中的修行，都在这个念佛心中，已经具足了，无量法门都在心中，所以才叫做圆妙。事也妙、理也妙，修行起来就属于圆修圆妙，圆证法门，所以叫圆妙，这才叫持名一法最为殊妙。大家相信这些话，相信这些话你才能念得起来有劲啊！如果你不相信这些话呢，就这么说了一堆道理，也没什么意思。

后面形容：故云清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛也。这都强调它的什么呀，讲到它的功用了。投到乱心里边，自然而然，你的这个凡夫心就转成了佛心了。就像这个浑浊的水，在上古的时期，应该有这样的一种清珠，好像我们现在不是有一种沉淀剂，或者放点石头，或者说过滤一下，这个水的杂质就都能够过滤变清。在古人的福报中，人家有一种叫做清水珠，这个清水珠主要你放到浑浊的水里边，即刻这个浑浊就沉净下来，水就清了，这就叫做：清珠投于浊水，浊水不得不清。我们现在没见过这个宝贝，很可能这么一听说，诶，这是个啥东西，浊水不得不清。那么中间有一句大家看：故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出。所以释迦牟尼佛由于这么个法门，持名一法，谁都不知道有这个法，谁都不知道有这个门，所以他才没有人问他自己说出来的。特别向智慧第一的舍利弗，把这个法给他讲出来，让大家向舍利弗大智慧第一的弟子来学习。大家要相信，要随顺教法，要这个要执持名号，是这个意思。

再往下看，这一段里面我们还在讲明宗，明这个宗，这部经典的五重玄义是宗。后面就是说总的一个汇总的一个结果。信愿持名，以为一乘真因。四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为宗。你看，刚才讲到《法华经》里面只有这个一乘的真实教法。一乘真因是什么意思呢？就是说，其实成佛之道就一种之道，就只有一道。用佛之乘，乘载的意思嘛，成佛，运载大家从凡夫到佛的这条道路上，这个船只有一条大船，无二亦无三，其他的都是方便法，只有这个一乘成佛之法，才叫做真实的教法。所以这里讲到的说，信愿持名，大家看，本来把《法华经》里面成佛的状态，这个成佛的因果，这里居然给替换成信愿持名就能够达到了。

那这样来讲的话，以为一乘妙果，就是说念佛求生的四种净土，就是成佛之土，到了这儿就是去成佛的，一生补处嘛。后面我们会讲到。这里的四种净土，就是指的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严或者叫实报无障碍土和常寂光土。这后面又要讲到一些大的佛学知识，我们还是要准备准备，认真来听。那么这里讲到的说以三资粮为正因，有因必定有果，那么这四种净土，往生到那儿称之为三资粮的果报。就是说你如果以信愿念佛了，将来一定会如影随形般地生到这四种净土去。故这里讲到的说这部经典，以信愿持名为这部经典的正宗。这里说四种净土之相状，详在妙宗钞，及梵网玄义，兹不具述。在后面，依正文中，当略示耳。

也就是在后面会给大家稍微详细地讲解一下。四种土，大家有没有概念？四种国土？什么叫做凡圣同居土呢？什么叫凡圣同居土？很多时候我们听这些，哎呀凡圣同居，真的是抽象。凡圣同居土，就是说在这个国土里面，人和天属于凡夫，又有罗汉和辟支佛属于圣者，还有菩萨。当然这些圣人也是有差别的，有的叫做权圣，权巧的权，有的叫做实圣，真实的实。什么叫做实圣呢？就是他这辈子投生到这儿来了，他真的是六道轮回来的，他做不了主，被业力牵引到这儿来的。那么牵引到这儿来呢，他还有一种业力是发奋图强，要修行出世的业力，所以他就发勇猛心，行精进行，就修。修着修着，这辈子就正好从凡夫转向圣人途中，在这辈子显现，所以他就真的从凡夫修成一个圣者了。

但是修成圣者，他没有真正的成佛，或者大菩萨，他还是有局限性的，这叫做实圣，真实的圣人。权圣是什么呢？人家早就成就了，权巧示现方便地又再来这儿水月光中又一场，又来演一回，度一把，这个叫做权圣。也就是我们这个国土里面，有这么两号人，那么这两号人都属于圣。又有两号人，除了圣，还有我们这些罪恶生死凡夫，所以叫凡圣同居土。大家听明白，先把这个内容给大家贯一下，下一讲来的时候特别要用到这四种国土，所以我们一定要记得，回去再自己也查一查。什么叫做方便有余土呢？以前也讲过，今天稍微再详细一点。方便有余土就是已经断了见思烦恼，又出来个名词，什么叫见思烦恼呢？下一讲讲，今天不讲了。

见思烦恼就是等于说，一旦断了见思烦恼，就能够跳出三界，跳出三界去哪儿去了？不是就灰飞烟灭，没了，哪里去了呢？就生到方便有余土。为什么叫做方便呢？这个小乘的行者，他修这个方便道，七方便道，有知道的吗？五停心观、总相念住、别相念住，还有暖、忍、顶、世第一这七种阶位。修这个七方便道，然后慢慢断掉见思烦恼，这些生到的国土，因为他是修的方便道，所以叫做方便。但是我们所具的烦恼不仅仅有见思烦恼，还有什么呢，还有尘沙烦恼和无明烦恼。一般一个凡夫所具足的跟佛比起来就差这三样，我们多了这三样，佛断了这三样：见思烦恼，尘沙烦恼和无明烦恼。因为修到方便有余土的人，他的见思烦恼断了，但是尘沙和无明的烦恼没有断，所以叫做有余，方便有余土。

这个方便有余土有时候又叫做变易土。就是虽然他出了分段生死了，他还有变易生死，所以又叫做变易土。变易土是什么呢，变我们凡圣同居土的这个色身和外在的世界，而把它转易为方便有余土的正报和依报，所以叫做变易土。这个第三个叫实报庄严土，又叫做实报无障碍土，这就我们更不能想象了。什么叫做实报呢，就是因为你修真实的六度万行之法感得真实的殊胜果报，就叫实报。那为什么叫实报无障碍土、实报庄严土呢？一旦进入这个国土，就是说外境跟内心，人家已经没有分别了，就跟我给大家讲的，心和境已经互不妨碍了，也就是精神和物质已经没分别了，没有这种对待的分别。尘刹互和，一个小微尘跟十方国土能够相互就能够无碍圆融地掺和一起，我们说的掺和在一起，和和面一样和在一起了。

所以这就叫做无障碍。这个国土只有菩萨所居，凡夫和二乘没份儿的，你根本去不了。极乐世界就属于实报无障碍土。但是可不是这种类型的，他说是实报无障碍，可是我们这儿的实报无障碍，他是只有菩萨所居，没有凡夫二乘。极乐世界的实报无障碍是，只要你念佛往生的，都能够在那儿待，这就叫横超。那么这个常寂光土，大家就不要多说了，就是常有的本有的法身常住，就跟镜子一样的，它自己没有样儿，但是你什么东西来了，它都能映出来那个样儿，所以叫做常寂光土，这才叫做真佛真土。这四重国土。这个四重国土，咱们这儿都属于秽，比如说凡圣同居，就凡圣同居来讲，我们处在凡圣同居的秽土，但是带业往生的人处在，到了往生以后就叫凡圣同居的净土。

所以为什么今天先给大家讲这个内容，因为后面我们要讲到它的释名显体明宗论用，要讲到这部经典有什么功德力用，你得知道。可是问题是你要知道他这部经典有什么好处，你连好处是个什么你都不知道。能听明白意思吗，就是我想讲讲说，大家要知道这部经典学习以后有什么好处呀。问题是说有什么好处，你要首先知道什么是好处和坏处对吧。我们现在连好处坏处都不知道，啥是好处啥是坏处？所以今天先把这点知识告诉大家。好处，就是先往净土生。那么净土有些什么类型的净土，有四种净土。这四种净土是怎么个概念，里边都是怎么待的，怎么样的人能待，大家要至少有一个粗浅的认知。今天就给大家讲到说这四种国土的相状，相貌，大概是这个意思。

下一讲开始我们就要讲到这部经典的力用是什么。力用是什么？大家看到下一句话了吗，力用是什么，第四明力用，对吧，什么力用呀，怎么说的，此经以往生不退为力用。那你要知道往生不退的这个好处呀，首先你要知道什么叫做往生，其次你还要知道怎么个退法。然后你才能知道，假如果退了会怎么样，你才能知道说不退意味着什么。那么到这个不退，一般情况下有多么的难，然后我们现在让你怎么一下就能不退，你也得知道。这样全部清楚了，你才能理解说，这部经典的功德力用是什么呢？是说往生后能够当即就得到不退的这种位置待遇，这才叫做好处。

今天时间关系不往下讲了，今天留一点时间吧，因为毕竟这几讲比较难。你们仔细把你内心的这种想法呀，不解呀，疑惑呀倒是捋一捋，不要故意地想问题，为了提问而提问。但是你确实真的有问，我有个要求，你的问题必须与我们五重玄义的内容有关系，你不要再站起来问一下，我这前几天有附体了，谁附体了，怎么办呀，今天不回答这些问题。你所问的问题不要问高考，过一段时间小孩要高考了，要怎么怎么样，今天都不回答这些问题。只回答你学习五重玄义哪个部位你真的有疑惑，贯不过去。你们可以想一想有什么问题可以现场提出来，我们尝试着看能不能够解答。大家想，站起来说。为什么每次中途休息，我要温习一下功课，好多问题就来了，在这会儿明目张胆地让你提，你说吧。

提问：今天说到要有厌离心，厌离心呢，如果对境，痛苦的境我们容易生厌离心，但是你看我们现在工作挺舒服的，房子也有，车子，家庭，这种厌离心呢比较难生出来，那如何修？在这种环境下如何修，容易生出一种厌离心呢？

宏海法师：好好好，请坐，谢谢。好我们大家感恩这位同修，他这就是非常生活化的问题，就提出来这个厌离心的问题。厌离心，他就觉得我们如果说有一些烦恼或者不自在的时候，很可能还能够发生点厌离心，可是问题生活又如此的温存，每天在花花绿绿的世界，那么我们如此的喜欢跟它拥抱投入，就是你就割裂不开。这样的话，这个厌离心就生不起来。所以你看，我想这个问题出在哪儿呢？有一个典故，就是说一个人的福报非常大，他特别喜欢修福，修福他修得福报很大，而且要常享福嘛，马上又要享大福了。结果就被佛菩萨给观到了，这个佛就化现成一个人来跟他来结缘。结缘以后还给他当侍者，就给他洗衣服，提鞋，伺候他，每天伺候他就让他快速地消损福报。

为什么？世间的福报障碍他智慧的产生。所以说，我们说知苦的这种呀，为什么你看在我们通常的修法中叫知苦断集慕灭修道呢，首先你一定要了知苦的生起，那苦有几种范畴，这就我们教法上没有去对应自己的生活状态。一般我们以为说，不舒服的时候是苦，舒服的时候就不是苦了。你一定要知道舒服是会过去的，舒服一定会过去的。如果说遇到这样的情况，有几点可以，就是说具体我们操作上有几点可以补足。一个是你树立见解，树立见解是什么呢，就是咱们这个世界，在《红楼梦》里边都说到那块石头要来红尘中走一遭嘛。那两个道人就告诉他说，那个地方不是很好玩，有一种情况叫做乐极生悲。所以大家我们世间也有居安思危，你在乐的时候，你就要想一想这是无常的。

就见解马上警觉生起来，这是无常的。但是确实是很多时候，我们在痛苦中能够厌离，在这个麻木中享受中厌离不了。这就需要我们在法上熏修，建立自己的见解，这是第一点。再一个怎么样的弥补呢，就是你得修法。为什么你在痛苦的时候，有这个想出离心。然后比较自在的时候就没有出离心了，因为在法上没有体验。如果你一旦在法上有体验，就是法味尝到了，你还不用说入大禅定得念佛三昧。你今天心里稍微清凉一点，或者说得点法喜轻安，你马上对世间的这些自然而然就会生厌离心。而且这种厌离心，不仅仅是在逼迫和烦恼的苦中，对享受也会生厌离心，对情爱也会生厌离心，对什么亲情友情爱情，整个这个娑婆世界，这种染缘的包围，都会生起厌离心。

为什么，因为我们尝到西瓜了呀。你之所以对这个芝麻丢不下，就是因为你从来没吃过西瓜。而且永远都是一堆没吃过西瓜的人，看着你丢芝麻的时候他就过来，你傻呀，这个芝麻，人人都有芝麻，我们都抱得紧紧的，你为什么要丢呀。因为他们眼里没有西瓜，结果你也没尝到西瓜。只有吃到西瓜，才知道芝麻太容易就丢了，出离心就出来了。而且这种出离心你是占据了主动权，不是在被动逼迫的情况下，被佛菩萨加持，被因缘促成了才修的法。所以要在这个上面要多多的，这就是为什么我们讲《弥陀要解》，你看说出来厌离。这位同修提的这种问题，其实就是我们厌没有什么呀，就是没有舍至究竟。只能舍苦的层面，舍不了乐的层面。所以往往就对极乐世界误解以为就是去享乐去了。不知道极乐之乐是什么，是绝待超越苦乐掺杂和无常转化的这种超脱之乐。其实就是法味，就是禅定。好。希望大家能够树立这个见解。

提问：我想问一下那个，就是《无量寿经》里面的一句话，就是：无极之胜道，易往而无人，我总觉得那么多师父弘扬净土，让大家念佛，但这句话怎么解释啊？我总觉得特别，大家都想去，为什么会有这么一种结果，我想问问您怎么修才能够不会是这样。

宏海法师：谢谢啊，阿弥陀佛。这个问题跟咱们今天要求的内容，从这个现象上来说偏离的，但是从本质上来讲，确实还是跟我们今天的内容有相关的。无极之胜道，就是究竟之道。为什么？就是如果说从通俗直白讲一点，佛在这里感慨：无极之胜道，易往而无人。就是这么好去，没有人去，去的很少，很多人去不了。所以你看这就我们要联想到，我们现在都号称净土行人，可是净土是没问题的，净土法也是没问题的，信愿行法也是没问题的，厌离娑婆，欣求极乐也是没问题的。问题是什么呢？也许我们绝大多数的人以为，以为我们自己在修净土，以为我们已经上到这个无极之胜道了，殊不知我们太不究竟了，可能连门都没入。

所以，你看这就是前段时间，一个同修来跟我分享。他就觉得，为什么觉得说，净土的要求的根机越来越高了。他越修他越觉得净土法非常高，我说这是对的。他提出来一个话题呢，我觉得我们今天真的非常深思一下，他说也许我们号称修行净土，再再的口号，愿生西方净土中，或许把自己都骗了，或许把自己都骗了。这个对我心里震撼非常大。至少我们有很大成份其实都在自己骗自己。也就是在娑婆其实安然的度过，万般不想舍离，只不过就是因为现实中达不到，然后不断地喊口号，我要厌离娑婆，动不动就是将来阿弥陀佛见。哎呀，巴不得能够早点儿或者怎么样，但是确实有很多号称修行净土的人，临死的时候不想死，怕死。这也是避免不了的。所以我想可能症结就出在没有真修起来，今天我们倒不谈这个教理上的见解。易往而无人，就是因为什么呢，还是没有真修起来吧，我觉得是还是没有真修起来。就是已经信了的没有真修起来，这是一个，没得受用。没得受用的核心，还是没有在厌离娑婆和欣求极乐上，没有认识到净土法门极乐世界的好，没有认识到极乐世界的好。

没有观照到这个娑婆世界的苦和恶。所以这个在展开经文的时候，我们也会讲到这个苦乐的这种深义，这是一种。当然，第二个呢，易往而无人的还有一种，就是知道这个法好，但是他呢就不修，或者泛泛地修。就每天知道这个路摆在这里，可是他就原地坐在那，等着太阳落山，就不修。终归还以为说太阳不会落山，结果太阳终有一天落了山了，晚了，为时已晚了，没有去成，还得从头来过。这也是一种易往而无人，就是说有教没有行。再一个第三点，前两点都说的还算是不管你上不上道，入不入门，还都沾点边的。最难的一个，就是易往而无人的时候，大家常给说，净土法门的难就难在太易了，所以他不买这个账，他觉得根本没有这么好的事儿。这是佛感叹易往而无人的正解。

因为在《观经》里面讲到的其实就是劝大家往生嘛。然后说临终十念，乃至五逆十恶，都能往生嘛。这么一个究竟圆满，下手易成功高的法门，就叫做无极之胜道。但是易往而无人，大家都不相信。就跟我那会儿，我记得在讲《弥陀经》的时候，也打过比喻，商鞅变法，不是给大家讲过吗。谁都不相信那根柱子，从一个门扛到另一个门，就给几十两银子。因为平常的话来讲的话，连几文银子都赚不到。所以大家都在那儿看，就不去修，不相信这个法。真有一个傻后生，他说管他三七二十一，我试一把。结果他扛到那边去，银子就到手。这就叫易往，扛过去就行；而无人，谁都不去扛。但是它确是无极之胜道，为什么？扛到那儿，银子就到手了。所以难就难在易，易就易在难。就是这个互相互作注解的，难就难在它是极难信，因为太容易了。容易就容易在难，为什么呢，因为它把所有的力量，都使在这个信的这个度的关口了。就是净土法门，确实是以信作为它的最头牌的度坎、玄关。希望大家在这个上面多多用心吧。阿弥陀佛。再有一个问题。还谁有？你说。

提问：首先，感恩宏海法师，让我们有提问的机会。因为台上台下的互动交流是很重要的。同学们，打开《净土十要》的教科书。这个教科书，我这个是第十五页，最底下的一行。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我实在是弄不明白，请您再讲一下。

宏海法师：非常感谢，请坐。我再把这个讲一下。这应该是我们上一讲的内容。讲到这个，确实就是这个内容呢，因为跟上上一讲隔开了，这个非常遗憾，就是时节因缘。本来我原来计划的是说什么呢，就是因为讲到了这个真如实相，万法之相是一相之相，是无相之相，是不二法门。所以说，在这个实相的大背景平台，或者一个总持真理中，一切法都是佛法。我们很简单地理解吧，就是说一切法都是佛法。一切法都是佛法的时候，在这个道理上来讲，这个全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我给大家贯着文讲一遍。确实有的同修，包括在这个直播上面讲，也是说听到这就彻底糊了。我想这个糊了，一个是因为当时的因缘，这也是因缘点滴不会乱，你看因缘不具足。

我想如果在上上一讲一气呵成的时候，大家正在热身，热度上去了，很可能就心神领会，就因为隔了一节再来讲。这一段话，就是讲到我们要信这个道理的时候，那么信这个道理是以什么呢？以真如实相的法界为理。你相信了这个道理，相信了这个道理以后，你看这里讲到的说，深信说十万亿佛土，这个十万亿佛土就指的是我们娑婆世界，从娑婆到极乐，包括途中不是隔十万亿佛土吗？那就肯定说途中有十万亿佛土，这是一个具体内容的指向。深信这十万亿佛土呢，还没有出我现前介尔一念心，就是没有出我真如实相的这个理。这个真如实相就是我现前一念心，我现前一念心就是这个真如实相。那从这来讲的话，那就说明什么？所有的万事万法都在真如实相之中。既然真如实相之中，那么真如实相就包括了所有的万事万法，是不是这样？那么在这样的情况下，我们先来定调，定完了以后，全事即理，就是指的这个真如实相之理。那么所有的万事万法，就是这个事，所有的事能够离得开理吗？离不开吧。所有的现象能够离得开本质吗？也离不开吧。

所有的世界显现能离得开现前一念之心吗？也离不开吧。所以叫做全事即理。全妄即真是什么意思呢？我们这个妄想怎么来的？妄想怎么来的？大家想。妄想真的有妄想吗？妄想是怎么来的？是什么呀？本没有的妄想，依着本有的真心，迷了以后而来的。所以说虽然迷，它没有离开本心啊。虽然妄，它还是本心之所显现的。所以说现在在迷的这个真心迷了所起，但是它妄想没有自体本性，它当体就是真心，没有妄心。妄即是真，真迷了以后才显的妄。那么这个妄当体就是真嘛！就跟说，水。上次不是说嘛，水是本性，那么这个妄想是什么？波浪，真的有个波浪吗？你把这一池子水全给我抽掉，这个波浪从哪来呀？没有抽波浪，只抽了水对吧？可是问题这个波浪从哪来的呀？是水起的呀，水起的妄浪，这个妄想的浪能离得开这个本有的水吗？所以叫做全妄即真。是不是？那么全妄即真以后，我们一定要把这个一浪又一浪的这个妄想呀，把它平复下来，慢慢地不要动了，不起浪了，平平平……，平成什么呀？一潭清澈不动，如如不动的心如止水，这就叫做全修即性。从此起彼伏的浪，慢慢沉静沉静成一潭如如不动的水。

在这过程中离开水了吗？没有离开水，这就叫做全修即性。你在任何的修行过程中，就没有离开这个水的本体，这就叫做全修即性。那什么叫做全他即自呢？这个呀，可能是这四个词里面最难理解的。大家想想《金刚经》里面讲到的说：人相我相众生相，都没有。那我们怎么有的呀？前面讲到的全妄即真，那我们反过来一个就是什么？全真成妄。我相人相众生相，都是妄想分别的。有我，有你，有他，都是妄想。但是在妄想中，有你我他，在真如的本心中，有个你我他吗？你也是我，我也是你，他也是你，我也是你，你也是他，你也是我，心佛众生三无差别。佛即是我，我即是佛，全在一念心体中。这里是什么呢？就着以自为主导，而把他归于自。

所以叫做全他即自。如果就着他为主导，把自归于他，就应该表达成什么？全自即他。但是真如本性中其实没有一个自，没有一个他，在没有一个自没有一个他，你缘起中可以说自即是他，他即是自。也不妨有自有他。既然不妨有自有他，那么如果我们往生到西方极乐世界，就是由自去他，对吧？西方极乐世界阿弥陀佛来接引，就是他来到自。他和自，自和他，全自即他，全他即自，是不是感应道交，临终接引嘛。就是这个道理。所以这里讲到的说全他即自，最后总结的时候，大家要明白了才能把这个道理，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。才能明白。为什么？因为我心遍故，佛心亦遍，一切众生心皆遍。就像屋子里面的灯光，所有的灯都开着。

光是一个光，这一个光，在这一个光的一团，一个光的平等平台中，你才说什么？凡夫的光是妄光，佛的光是真光，但是就是这一个光。所以叫做全妄即真。整个光，这个灯发出来的这个是你的光，那个灯发出来的好像一人一个灯一个光，对吧？好像事相是这样，可是平等来讲，就这一个光。这就叫做全事即理。那么，你以为佛的光是全部显现出来了，凡夫的光可能小点儿，慢慢你往大放，往大放，可是小的时候的光，跟放大的光，过程中的光，是两个光吗？还是一个光，所以叫做全修即性。最后才发现了根本都是一团光，没有一个你我他，就叫做全他即自。就是这个道理。讲明白了没有？能明白吗，这位居士？能明白了就如是信，如是解就可以了，再不要多想了。为什么说这些越是难的话，越不能讲，因为太讲得多了，绕来绕去就智慧都退掉了，你就越糊了，根本那个神儿提不起来，就越麻烦。