禅宗与牛的因缘

在佛教中，牛是十分高贵的动物，具足威仪与德行。《胜鬘经》中赞叹佛的伟大，就比喻佛为“牛中之王”。《无量寿经》中赞佛、菩萨：“譬如牛王，形色无有胜者。”而在《妙法莲华经·譬喻品》里，有羊车、鹿车、牛车之喻。其中羊、鹿二车喻为小乘的声闻、缘觉，而牛车用来象征境界较高的菩萨，即以牛车借喻成佛之道和众生的佛性。并且还以露地大白牛比喻修行上的最高境界。

《阿含经》里以十二种牧牛的方法，譬喻十二个调和心身的修行要领。在《佛遗教经》里讲得更具体，“譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”这意思即是说：修行人御心要像牧牛一样，时时不忘制心、息妄。由此可见佛教与牛的关系是非常密切的。

而在佛教宗派之一的禅宗中，牛与佛法更是具有殊胜的因缘和意义。如著名的“十牛图”，各图都以牛为喻，用以比喻众生的心。如宋代的廓庵师远和普明禅师都画图作诗来对此进行说明，廓庵为“十牛图颂”，普明禅师为“牧牛图颂”。廓庵师远的“十牛图颂”分寻牛、见迹、见牛、得牛、牧牛、骑牛归家、忘牛存人、人牛俱忘、返本还源、人尘垂手十个阶段，体现大乘行者顿悟修道之后悲智双运的出世人世精神。普明禅师的“牧牛图颂”，分未牧、初调、受制、回首、驯服、无碍、任运、相忘、独照、双泯十个阶段，带有北禅神秀浓烈的“渐修”特色。这牛是禅师们清净自性当中的心性之比喻了。

历代的禅宗大德们，诸如南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、南泉普愿、沩山灵佑等禅师，都很喜欢用以“牛”来见机说法，接引学人。

马祖道一在掷钵峰下筑茅庵修持佛法，按传统禅定方法修坐禅。南岳怀让问之：“坐禅图何？”答曰“作佛。”怀让拿砖在庵前石上磨，道一间：“磨砖作何？”答曰：“作镜。”道一笑：“磨砖怎能成镜？”怀让反诘：“坐禅怎能成佛？”怀让又启发说：“如果有条牛在拉车，你该打牛还是打车？”道一闻之，顿时开悟，便向怀让执弟子礼。

众生的身心好比一驾牛车。心是拉车的牛，身是牛拉的车。人的一切语默动静、善恶业行，都是由于心的驱使。而“和尚坐禅，为学作佛。若只为学禅，禅并非为坐卧。若学作佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。和尚学佛，就是杀佛。”这段话即所谓”心即是佛，心外无佛”的见解。因为心是一大总相法门，是工画师，是五阴主人，使他流浪生死的是这只“牛”，就路还家的也是这只“牛”，行车必须打牛。道一了悟：佛不是坐相、站相、卧相，清净本心远离一切言说名相，就路还家必须用心的智慧斩断一切妄想执着。

马祖道一后于江西创宗立派，成为一代禅宗巨匠。而他在接引弟子慧藏时即是以牧牛为借喻的。

有一天，慧藏在厨房里做事。马祖进来问：“你在干什么？？慧藏答：“牧牛。”马祖又问：“怎么牧？”慧藏答：“一回入草去，蓦鼻拽将来！”马祖赞许慧藏说：“你真会牧牛！”

慧藏牧牛为何“一回入草去，蓦鼻拽将来？”牧牛即是让牛吃草，为何不让牛吃草呢？这里的草象征见取。禅宗心外一切不受，修行如果不离见取，便会“贪看天边月，失落手中珠”。牧牛就是保持心态的调和、安详，如果看到什么就起心分别，不离见取，安详便会降低，乃至无有安详。

药山惟俨未开悟之前，在湖南衡山学律宗，严守清规戒律。有一天，他自叹道：“大丈夫应当离法自净，谁能作琐屑的细行于日常之中？”随后前往石头希迁禅师处参拜，并说：“小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨（或佛）这三乘，以及契经、应颂、讽颂、因缘、本事、本生，未曾有、譬喻、论义、自说、方广、授记等十二分教（即十二部经），这些我都知道大略，但听说南方有‘直指人心，见性成佛’的禅教大法。对此，我实在是不明白，乞望师父慈悲为怀，为我指点迷津。”

石头希迁间道：“如何不行，不如何也不行，如何不如何都不行。你怎么理解？”药山惟俨愣然不知所措。石头希迁说：“你的因缘不在这里，到江西马祖道一大师那里去吧！”

药山惟俨来到江西马祖道一禅师处，先恭恭敬敬地行了一个大礼，然后把他在石头希迁禅师处的对话告诉了马祖道一禅师。

马祖道一间道：“我有时教他扬眉瞬目，有时不教他扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是。你对此有何体会？”药山惟俨于言下顿悟，随即礼拜致谢。马祖道一又问：“你礼拜致谢，想必是你已悟出了什么道理？”

药山惟俨回答说：“我在石头希迁禅师处，如蚊子叮铁牛。”马祖道一说：“你既是如此，那就好好地爱护和保持吧。”

石头希迁的禅机对答，抽离事象，肯定也不是，否定也不是，肯定否定都不是，意思是非有也非无。药山惟俨如蚊子叮铁牛——锥不进之说，也就是指不开悟。马祖道一的禅机对答，肯定这事是，肯定这事不是，肯定也是，否定也是，即有即无。其实无所谓对错。

在《景德传灯录》中记载，大安禅师曾参问百丈怀海：“修行佛法者应如何求佛做佛呢？”百丈回答：“学佛者执著于求佛仿佛，就像骑牛觅牛。”大安又问：“如果认识到这种情形又会怎样？”百丈说：“就像骑牛回家。”大安又问：“如何保证呢？”百丈百丈禅师即以《佛遗教经》上所说示之：譬如牧牛，执杖视之，不令犯人苗稼。

所谓不犯人苗稼，即是离见取，不要向外去求玄觅奥，不停地朝心海里装些废知识。牧牛，其实就是调伏自己的心。不起妄想，不生见取，如此便领会了修行法要，不再向外驰求。后来，大安禅师帮助他师兄沩山灵佑一同开山建立道场。一日他上堂开示云：“我大安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛：它要是不听话，随便落路人草、我就牵紧鼻绳把它给拉回来；它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它。这样的训练、调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱，而今，已变成一条露地白牛了！”

大安禅师的牧牛，就是在说明他的调心过程。心调和好了，人才能够安详现前。但是，如果安详虽然现前，却不知珍惜，不好好守护，它就会溜走。所以要手牵牛绳，在未驯服之前，绝不放松。如此久而久之，牛和人合而为一，心与境合而为一，不再分出你我，那就是修行的最高境界了。

禅师们悟道以后，人虽在世俗，其实心早就超然物外，像南泉普愿禅师，在大慧祖师处开悟以后，他以牧牛为生，以采樵为业。并且也在修行上以“牧牛”而修行圆满。

有一天，他上堂说法道：王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯国王的水萆，往河的西边去放牧吧！也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得有什么错误吧！

南泉禅师说的这个“小牯牛”，指的是明心见性，自己的心性本体。这个心性本体是不动不摇、不生不灭的、无去无来的，是常、乐、我、净的，没有生老病死，也没有凡俗取舍。而牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？这即是说：修行人一起边见就背离中道。佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”。所谓“随分纳些些”，即随缘不变，敦伦尽分；也就是素位而行，本分做人。

南泉住世时，还常常把自己比做一头水牯牛，以此来勘验学徒们的悟境。某天，南泉从浴室前经过，恰好看见浴头正在烧水，就问道：“你在干什么？”浴头回道：“烧水啊，准备洗浴所需。”南泉正色道：“记住，以后要叫做水牯牛浴。”浴头点头称是：至夜间，浴头来到方丈内，请南泉禅师前去洗浴，南泉劈头便问：“做什么？”浴头依照南泉的吩咐，回道：“请水牯牛前去洗浴！”南泉突然问道：“带缰绳来了吗？”浴头大出意外，茫然无对。正在这时，从谂前来给师父问安，南泉把这件事列举给他，亦想勘验一下他的悟境。从谂听后，随即道：“某甲有话要说。”南泉便间：“带缰绳来了吗？”从谂走到南泉面前，突然伸出手去，捏住师父的鼻子便拽。南泉笑道：“对是对了，不过有点太粗鲁了！”

佛教认为是法平等，没有高下贵贱之分，任何生命与佛在本质上都是绝对如一的，自性上没有凡圣之分。浴头只知学舌，其实完全不明白南泉的真实本意，所以不免碰壁。

嗣承百丈禅师的沩山灵佑禅师，将要示寂时，有学僧间道：“老师如果百年之后，会到什么地方去呢？”沩山禅师道：“到山下人家去做一头水牯牛。”学僧道：“那我能跟老师一起去吗？”沩山禅师：“你若跟我去，别忘了带一把草。”

沩山灵佑禅师，不求证涅盘，不求生佛国，但愿百年之后，在山下寻常百姓家，做一头水牯牛。自古禅师皆不求作佛，但求开悟，实是禅者伟大之处。有其师必有其徒，有一学僧也要跟去做水牯牛，沩山禅师还叫他别忘记带一把草，意谓要独立生存，此点使人生起“稽首沩山水牯牛，一把青草万事辉。”

禅宗还用“露地白牛”，来喻指证悟究竟，体达清净自在的悟境。“露地”指门外的空地，比喻平安无事的场所。白牛，意指清净之牛。《法华经·譬喻品》中。以白牛譬喻一乘教法，从而指无丝毫烦恼污染之清净境地为露地白牛。

北禅智贤禅师曾经开示大众：“年穷岁暮，无可与诸人分岁，且烹一头露地白牛，炊黍米饭，煮野菜羹，向榾柮火唱村田乐。何故？免见倚它门户傍它墙，刚被时人唤作郎。”这里的露地白牛比喻清净法身，而“烹露地白牛，炊黍米饭，煮野菜羹”等意谓将所有的境界打破、人法双泯，以免落入境中。

在禅宗中，还有“泥牛人海”之譬喻——比喻绝去踪迹、断了消息，就是一去不返之意。“泥牛”一词比喻心中思虑分别之作用。以泥牛入于大海之中即全然溶化，完全失其形状，所以也用来比喻观察的主体（我）及观察的对象（万法），两者相互交融，无有分别。

这一典语原是禅僧机锋语，出自江西之洞山禅林：一日，洞山禅师与密师伯行脚，偶然经过龙山脚下，见溪水中漂来一片菜叶，洞山禅师道：“深山无人，因何有菜随流，莫有道人居否？”于是便一起拨草溪行，走了六七里，忽然看见一位老和尚（龙山和尚），形羸貌异，便放下行李问讯。

龙山和尚道：“此山无路，阁黎从何处来？”洞山禅师道：“无路且置，和尚从何而人？”龙山和尚道：“我不从云水来。”洞山禅师道：“和尚住此山多少时邪？”龙山和尚道：“春秋不涉。”洞山禅师便间：“和尚先住，此山先住？”龙山和尚道：“不知。”洞山禅师又问：“为甚么不知？”龙山和尚道：“我不从人天来。”洞山禅师道：“和尚得何道理，便住此山？”龙山和尚道：“我见两个泥牛斗人海，直至于今绝消息。”洞山禅师一听，始具威仪礼拜。

洞山禅师走后，龙山和尚于是述偈曰：“三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。”说完，便放火将庵烧掉了，然后搬进深山里，以后再也没有人见过他。后人皆称他为隐山和尚。

从以上的这些生动有趣而又富有禅理的禅宗公案中，我们可以看到牛在禅宗中具有着不一般的意义，它不光是禅师们借以譬喻的一种载体，还从本质上说明物命平等，如果从牛而悟，也就是从自心而悟，因为真正的佛法，不在外，而在内。学佛的人，必然要有一颗真如直心，才是与佛有缘，才能找寻到自己的自性天真佛。如果有缘众生，能端正自己的心念，开掘自性般若，时时观照自己的心性止恶修善。即能开佛的知见，就是佛出世间，这即是大乘佛法。