住持佛法 律为共学

佛法大要，总为戒定慧三学；法海浩瀚，无出经、律、论三藏。通而为言，经、律、论各有诠释戒、定、慧三学；别而分之，经解定学，律释戒学，论诠慧学。

戒、定、慧称为“三无漏学”，又称“三增上学”，是修学佛法所必须依循的次第，因戒生定，因定发慧，由慧而得解脱。欲知三学，当习三藏。古时称博通三藏者为“三藏法师”，或有通经为经师，通论为论师，解律为律师。通经并非不通论和律，解律亦非不通经论，经论所诠，定慧法门；律所明者，戒学法门。

佛法在印度，无论学经或学论，必当学律。有专擅律部的律师，未有专学律典而成为“律宗”。从部派佛教看，所分裂为部派的，皆是在戒律上产生异议，于是每个部派各自有诵习的律典。大乘学人，必在小乘部派中出家受戒。无论大乘、小乘，若显、若密，都应学戒、持戒。由此可知，戒、定、慧三学是能学大小乘佛法最主要的方法和步骤。

佛弟子之所以分为七众，是由于各自所受的戒法不同，而有七众的差异。在家二众，在皈戒上分为三种：三皈、五戒、八戒；出家五众，戒为三位，沙弥（沙弥尼）受十戒法，式叉（十戒外）学六法，比丘及比丘尼（受体相同、戒相有别）秉具足戒。七众中，任何一众都有持守的戒相，故戒是共学。

当今，人们常叹：教门不振，戒律松弛。其原因何在？就是佛弟子们对戒律的尊重与遵守不够严谨。佛教兴衰在人，若能深崇律制，佛法必兴；浅识不学，教门定衰！佛垂灭度，教诲弟子“以戒为师”。戒是佛制，尊重戒律，即是尊重佛陀。

《华严经》云：“戒是无上菩提本”。三乘皆以戒为基，戒法不得离宗派而独立；中国各宗祖师对所宗的教义和戒律的弘扬，各有偏重而已，并非弃戒而不学。

至于后来宗派门人，除了遵仪受戒取得资格外，将学戒、持戒、弘戒视为与己不相干涉，或成为专宗学律者的事了，戒学自然被“崇”为“律宗”了。律应该恢复其本，称之为“戒学”，为三学之首，为修学佛法通道的不变之次第——由戒得定，由定发慧。

《四分戒本》云：“如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，皆共尊敬戒。”

《遗教经》云：“若无净戒，诸善功德皆不得生。”

《涅槃经·梵行品》云：“欲见佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒。”

戒律是住持佛法的根本保障，佛门的庄严在于戒律的尊严；戒律衰微，教门自然不振。《善见律》云：“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住。”《十诵律》云：“佛法几时住世（优波离三问，初问过去佛法，次问未来，三问今佛）？佛答言：随清净比丘说戒法不坏，名法住世，乃至三世佛亦尔。”由此证知，健全律制，严净僧品，方可（以期）达到正教之久住。

佛制戒本意，为摄僧而至令正法久住，声闻律制是住持佛法的命脉。进学大乘菩萨的大乘学士，皆系受七众律仪而转趣大乘的。大乘人依然尊崇声闻的出家律仪，三聚净戒的摄律仪戒，自然包括小乘的出家律仪，出家菩萨不舍比丘律仪。有大乘学人，执意大乘空理，以贬持戒为著相。

其实，要使三业清净，不容过非，方能定静慧明，不堕尘欲。若欲不堕尘欲，必先当清净戒行。戒虽为事相，但为修定慧之方便。因我等毕竟是生活在事相世界，若执理废事，又如何分别诸法之相？又如何引导众生渐次修证？

本来，事理业惑，是相对而言，义无偏学。若是执事废理，则有昧于道，不异凡流；执理忘事，却入道无门。佛教不执一法，亦不舍一法。所以住持佛法，由尊重戒律，便能生善利他；个人修行，由事向理，定慧等持，便能断惑自利。

如此，三学次第而修，自利利他，功德圆成。弘扬律仪，光大佛门仪则，定慧具足，而证悟佛法。若行不依律，善法不生，举止语默，不免与俗同流；若但执戒相，不修定慧，不但不能体道，也只是人天福报而已。唯有三学具修，才能具足圆满。

《南山律学教程》