生死的难关才是真正的难关

把这座寺院修好了，本人刚好八十岁。在修复这座寺院的过程中，本人就再不做其他事情。勉勉强强修复了这座寺院，如果还能留有一年两年的话，那就勉强当两年的住持。我想，有这么个愿望、愿力的支持，最好能够活到八十岁。否则的话，自己就看不到这座寺院究竟是个什么结局。

人命无常，朝不保夕。想要活到八十岁实际上也是一个妄想。人一辈子就在妄想当中转来转去。有一些妄想对佛法有利，有一些妄想对个人修行能够起一些推动作用。但是这些妄想是善的，对了生脱死就有帮助；是恶的，就没有帮助。不管是善是恶，都是妄想。讲到修行用功，就要把这些妄想一起放下。

出家人在做事的时候，要提得起放得下。事情在做，不要去执著它。究竟是是、是非、是成、是败，一切随因缘条件而发展。个人只要尽心尽力去做，努力创造善因善缘，其他的办法没有。所以随时提起来，随时放下。如果心存执著做某件事，那就压力很大，苦恼很多，而且也不一定能够做得好。因为任何事情要成功，都是时节因缘的作用。时节因缘到了，水到渠成，就有成功的希望。有些事情时节因缘没有到，无论怎么打妄想怎么努力，也不见得有效果。

我们打七就只剩下最后几天，五个七说起来有三十五天，但是光阴迅速，转眼之间，三十五天就快结束了。从起七的那一天我就在讲，打七、坐禅、做功夫，目的就是要明心见性，见性成佛，要开悟，禅以悟为本。

释迦牟尼佛来到人间，第一件事就是要令众生开示悟入佛之知见，这是《法华经》的主题。佛为一大事因缘故出现于世，这件大事因缘是什么呢？欲令众生开示悟入佛之知见。所谓“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”，开、示、悟、入。佛的知见就是我们的本心本性，就是我们的真如佛性。

佛之知见人人本具，只因妄想执著而不能明了。佛陀他老人家慈悲，讲了千经万论，讲了八万四千法门，就是要解决这个问题，要令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。我们学佛也是为这件事，也是为了开示悟入佛之知见。离开了这件事就没有佛教，离开了这件事也就不需要学佛。这是学佛的一件大事，是学佛的宗旨、学佛的根本目标，更是修行的根本任务。

怎么开呢？打开。扫清了烦恼，扫清了障碍，就打开了我们通往佛之知见的大门。怎么示呢？指示。谁来指示呢？佛陀他老人家说了这么多的法，以法为路标，跟着这些路标，朝着佛的知见的方向努力。怎么悟呢？觉悟、明悟、证悟。证悟什么呢？佛的知见。也就是人人具足的如来藏性、真如佛性。最后入佛知见。就是究竟与我们自己的佛性、法身、如来藏合二为一了，再没有彼此，没有距离，那就进入到佛的境界，所以叫入佛知见。进入到佛的境界了，那就是修行有了成就，有了究竟的把握。小乘证得大阿罗汉果位；大乘七地、八地以上，乃至究竟成佛。到了八地菩萨是不动地，不会再退步，不会再走弯路。初地是见道位，二地到七地是修道位，八地以上是无学位—见道、修道、无学道。开、示、悟、入佛之知见，这四个字是我们进入佛境界、佛知见的次第。

修行人一年三百六十五天，一天二十四小时，起坐云为，搬柴运水，开单展钵，行住坐卧，都不要忘记这件事。随时提起，随时提醒，随时觉悟，那就离道不远。如果一天二十四小时，只有很少的时间才在回忆这件事，才在思维这件事，那就与道有距离。修行的目的就是缩短这个距离，就是要把日常生活中没有想起修道这件事的时间让它尽量减少。能够一天二十四小时都不打失功夫，修道自然容易相应。

打禅七就是让各位能够有一个集中的时间修行办道，放下一切妨碍集中修行的杂务，闭目收视，放下万缘；天天做这件事，功夫就容易成片，容易在集中的时间打好修行的基础。然后在平常就可以运用，就能够时时与道相应。

五个七快结束了，当然有很大的进步。但是不是人人都很理想，事事都很理想，处处都很理想呢？还是有差距，还是有许多不足的地方，还是有许多障缘。因此，我们千万不能得少为足，不能想到快要解七了，终于把这三十五天难关渡过了。这个难关不算什么，真正的难关还在后头，还在老病交加的时候，还在求生不能、求死不得的那个时候。那才是真正的难关。古人有一比，说那种痛苦就像活生生的乌龟脱掉龟壳一样，那是多么痛苦啊！如果说乌龟脱壳，我们没有见过的人难以想象，一个活生生的人要把皮扒掉，痛不痛苦？那种痛苦是可以想象得到的。

人在生离死别之际，其痛苦有过于此。生死的难关才是真正的难关。平常在修行中遇到的些许困难算不了什么，只有大限到来的那一刻才是真正的痛苦。怎么样来避免这个痛苦呢？就是要抓紧修行，要自己作得了主，在生死关头有把握。生死关头能否有把握，是每一个学佛的人经常要想到的一件事，经常不可忘怀的一件事。经常要痛念生死，发菩提心。“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”