「无住心」乃吾人安身立命之处

昨夜梦中，任是富贵荣华、悲欣忧苦；清晨醒来，如幻如化，南柯一梦。

知是梦幻空花，若还欲折枝惜春，即同痴人。

人生在世，亦是如梦。

无四相　定慧等持

佛经上说，人一天当中有八亿四千万个念头，也就有了八亿四千万个生灭。人的一生，就是众多的念头生灭所积累而成，所以称为“众生”。一切的念头、事相，如浪花般，起了又灭、灭了又起，看不见、摸不着，如同梦境一般，所以古人说“人生如梦”。

将梦当真，便产生了执着；镜花水月，都变得真切。终此一生，做着成名的梦、发财的梦，吃喝玩乐、功名利禄，将自己的念头当真，于是喜怒哀乐、爱恨瞋恚、愁忧苦恼，身心不得自在。当一口气不来，全又化为灰烬，尘归尘、土归土。

知此真相亦不须消极悲观，了悟此生灭身中，有一不生灭心，在来去尘境中，有一湛然不动之性，此即人人本具之菩提心，不假外求，亦即《金刚经》所云：“应无所住而生其心。”这个“无住心”，就是菩提心。

无住，并不是什么都不要。“住”是指攀缘、想念、执着。想到过去，这念心就住于过去；想到未来，这念心就住于未来。于六尘境界中，住尘而生心，于人我是非中，分别而计度，称为妄心。有所住着，就有生灭，生灭即是梦幻泡影。而无住心，就是心无所住，这念心不攀缘、不执着，如如不动，此即是定。所谓“青山本不动，白云任去来”，任是万境生生灭灭、纷纷扰扰，任是念头来来去去、起起落落，始终保持能知的这一念心，不起分别，不随境转，清楚明白，这便是慧。定慧不二这念心，即是“无住生心”。

《楞严经》云：“净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。”无住即是智慧，般若性空；生心即是慈悲，广作佛事。菩萨悲智双运，不住空有，依之起修，无住而生心。释迦牟尼佛过去曾为忍辱仙人，被歌利王支解身体，仍未动一念瞋恨，甚而发愿成道之后，第一个度他。这是因为心无所住，没有“我相、人相、众生相、寿者相”──无我相，所以没有受害的人；无人相，所以没有害我的人；无众生相，所以没有种种差别之相；无寿者相，所以没有执着不舍之相。怨亲平等，无所住着。

知幻事　常行中道

吾辈虽未彻悟，亦不妨碍依着此理，在生活中起观照，如《六祖坛经》云：“于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”这便是无所住心。又云：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”能不取不舍，则不被外境所羁绊，无所妨碍。

凡夫无始劫来习气使然，妄执身心二相为实有，产生我、法二执，造诸过愆，遇缘则发，故入手处即是觉察、觉照、反省检讨，“常自见己过”──所有的因果宛转归咎于自己。《大乘理趣六波罗蜜多经》里说得更清楚：“于得失无着，忧喜不能动”、“恭敬不生喜，轻慢无瞋恚”、“不说他人过，亦不称己德”、“成就诸功德，虚己常谦下”、“不念他人恶，常思其善事”……简而言之，在每个当下能够“内心谦下，外行于礼”，就是“无住生心”。

面对一切人、事、物，都能“无所住”──不生分别、不起执着，也就没有喜欢、讨厌、想要、排斥……，而“生其心”──自然而然地能以清明无染的智慧心，为所当为、言所当言。正如《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”常行中道，即是无住生心。

《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间一切真假虚实、扰攘纷纭，不过是一场又一场热热闹闹的梦，知是梦中事，便不会分别计较、患得患失，即所谓“知幻即离，离幻即觉”。

彻悟了“无住心”是吾人安身立命之处，方能真正地从烦恼、执着中，永远解脱。乃至在每个当下，以无住之清净心，清明地应对进退，在自利利他当中，心始终寂然不动，“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，如此智慧自然通达无碍，心量广大慈悲，能够创造缘起、运用缘起、不住缘起，真正做一个“不作梦的人”。