弥勒菩萨所问经论卷第四

后魏天竺三藏菩提流支译

「又成就修行者，以起一切种修行清净故。此明何义？以诸菩萨起一切种清净十善业道，是名菩萨成就修行。如《十地修多罗》中说，『是菩萨复深思惟，行十不善业道集因缘故，则堕地狱畜生饿鬼；行十善业道集因缘故，则生人中乃至生有顶处。』又是上十善业道与智慧观和合修行其心狭劣故，心厌畏三界故，远离大悲故，从他闻声而通达故，闻声意解成声闻乘。又是上十善清净业道不从他闻故，自正觉故，不能具足大悲方便故，而能通达深因缘法，成辟支佛乘。又是上上十善业道清净具足，其心广大无量故，为诸众生起悲愍故，方便所摄故，善起大愿故，不舍一切众生故，观佛智广大故，菩萨地清净波罗蜜清净入深广行成。又是上上十善业道，一切种清净十力，力故集一切佛法令成就故，是故我应等行十善业道，修行一切种令清净具足故，是名菩萨成就修行。

「又成就修行者，以为利益一切众生修行十善业道故。此明何义？以诸菩萨不着自乐修行十善业道，为利益众生见我能利益众生，以慈悲心非直自利能自利已，复能令他住十善业道，是故菩萨成就修行。以是义故，《十地修多罗》中说：『是故我当先住善法，亦令他人住于善法。』是故成就修行。又如《十地修多罗》中说：『是菩萨复于一切众生中，生安隐心、柔软心、慈心、悲心、怜愍心、利益心、守护心、我心、平等心、师心、世尊心。又菩萨复作此念：「是诸众生堕于邪见，恶意恶心行恶道稠林。我应令彼众生行真实道、住正见道如实法中。」』如是等。是故名为成就修行。」

「又成就修行者，修行善业道毕竟无尽故。此明何义？以诸菩萨为不断绝三宝，修行不断绝，常修行善业道无尽，是故名为成就修行。如《无尽意修多罗》中说：『大德舍利弗！诸菩萨摩诃萨尸波罗蜜无尽，以常修行故。何以故？凡夫戒者，在所受生是故有尽，人中十善尽故有尽，欲界诸天福报功德尽故有尽，色界诸天以禅无量尽故有尽，无色界天取入诸定尽故有尽，外道仙人所有诸戒退失神通尽故有尽，一切声闻学无学戒入涅槃际尽故有尽，辟支佛戒无大悲心尽故有尽。舍利弗！菩萨净戒皆无有尽。何以故？于是戒中出一切戒，如种无尽果亦无尽，是菩提种不可尽故，如来戒禁亦无有尽。』

「又成就修行者，远离身见烦恼垢故。此明何义？以诸菩萨十善业道离我见等垢，彼时名为清净业道，是故菩萨成就修行，即彼修多罗中说：『清净戒者所谓不着我相戏论。』如是等。是故名为成就修行。

「又成就修行者，以成就一切种清净故。此明何义？以诸菩萨修行善业道一切种、一切眷属清净，彼时菩萨名善业道成就修行应知。如彼修多罗中说，无尽意言：『唯舍利弗！菩萨戒众六十六事清净，修治亦不可尽。何等名为六十六事？一者、于他众生不起恼苦；二者、于他财物不生窃盗；三者、于他妇女终不邪视；四者、于诸众生无有欺诳；五者、初不两舌，于自眷属知止足故；六者、无有恶口，忍麁犷故；七者、无有绮语，常善说故；八者、于他乐事不贪嫉故；九者、初无瞋恚，忍恶言故；十者、正见不邪，贱余道故；十一者、深信于佛，心不浊故；十二者、信顺于法，善法法故；十三者、信敬于僧，尊重圣众故；十四者、五体投地志念佛故；十五者、五体投地思惟法故；十六者、五体投地宗敬僧故；十七者、坚持禁戒一切无犯，乃至小禁不放舍故；十八者、持不缺戒，不依余乘故；十九者、持不穿戒，离恶处生故；二十者、持不荒戒，不杂诸结故；二十一者、持不污戒，专长白法故；二十二者、持是深戒，随意回向得自在故；二十三者、持赞叹戒，智者不呵故；二十四者、持纯善戒，正念知故；二十五者、持不呵戒，一切戒不散故；二十六者、持善坚戒，防护诸根故；二十七者、持名闻戒，诸佛所念故；二十八者、持知足戒，无不厌故；二十九者、持少欲戒，断贪惜故；三十者、持性净戒，身心寂灭故；三十一者、持阿兰若戒，离愦閙故；三十二者、持圣种戒，不求他意故；三十三者、持威仪戒，一切善根得自在故；三十四者、持如说戒，人无不欢喜故；三十五者、持慈心戒，护众生故；三十六者、持悲心戒，能忍诸苦故；三十七者、持喜心戒，不懈怠故；三十八者、持舍心戒，离爱恚故；三十九者、持自省戒，心善分别故；四十者、持不求短缺戒，护他心故；四十一者、持善摄戒，善守护故；四十二者、持慧施戒，教化众生故；四十三者、持忍辱戒，心无恚碍故；四十四者、持精进戒，不退还故；四十五者、持禅定戒，长诸禅支故；四十六者、持智慧戒，多闻善根无厌足故；四十七者、持多闻戒，博学坚牢故；四十八者、持亲近善知识戒，助成菩提故；四十九者、持远离恶知识戒，舍远离恶道故；五十者、持不惜身戒，观无常相故；五十一者、持不惜命戒，勤行善根故；五十二者、持不悔戒，心清净故；五十三者、持不邪命戒，心行清净故；五十四者、持不焦戒，毕竟清净故；五十五者、持不烧戒，修善行业故；五十六者、持无慢戒，心下不憍故；五十七者、持不掉戒，远离诸欲故；五十八者、持不高戒，心平直故；五十九者、持柔和戒，心无抵突故；六十者、持调伏戒，无恼害故；六十一者、持寂灭戒，心无垢秽故；六十二者、持顺语戒，如说行故；六十三者、持化众生戒，不离摄法故；六十四者、持护正法戒，不违如实故；六十五者、持如颂成就戒，于诸众生心平等故；六十六者、持亲近佛戒，入佛三昧具足一切诸佛法故。』是故名为成就修行。

「又成就修行者，以成不共果故。此明何义？以诸菩萨成就修行十善业道摄取菩提心，以是义故得菩提时成不共果，是故名为成就修行应知。如《圣者娑伽罗龙王经》中说：『龙王！离杀生人得十种清净法，远离杀生，一切善根回向阿耨多罗三藐三菩提，彼人得菩提时心自在故，寿命无量。』如是等。」

问曰：「应说业道义，云何业道义？」

答曰：「次说，云何说以造作故名为业相？即业名道，能趣地狱故名业道。又身口七业即自体相名为业道，余三者意相应心，又即彼业能作道故名业道。此明何义？唯心是业，彼心七业共起名道，余三共相应名为业道。」

问曰：「若即业名道，皆悉能趣地狱等者，何故余三非是业道？」

答曰：「如彼七业，此三能作彼根本故、以相应故、不能如彼业故，不名业道。」

问曰：「一切美味、饮酒、食肉、捲手掴打、一切戏笑，如是等恶行，一切礼拜、供养、恭敬、远离饮酒等，如是等善行，何故不说以为业道？」

答曰：「远离饮酒等，唯是心业能起七业，非身口业，是故非业道；若作与心相应，亦是业道。」

问曰：「若即彼业能作道名为业道，如是相解业道者，一切法于心皆应名业道。若尔，何故但说十种业道，不说无量业道？」

答曰：「以胜重故。此明何义？以诸恶行及善行中十业道重，余非重故，不说无量。」

问曰：「此义不然。何以故？以业不定故。此明何义？或有近远方便为重、正业为轻，是故不应但说十业以为业道，不说无量。」

答曰：「不然。何以故？十业多重、近远方便多轻。又世间众生多畏十业，不畏近远方便。又十业道能作深重逼恼，余者不能，是故汝说业不定者，是义已答。又汝向言一切法于心皆应名业道者，此义不然。何以故？七业一向极重，意三亦轻亦重，饮酒等不尔。以是义故，但说彼十名为业道，不说余者名为业道。」

问曰：「远离杀生者，杀生等相应说？」

答曰：「杀生有八种：一者、故心；二者、他；三者、定不定众生相；四者、疑心；五者、起舍命方便；六者、作；七者、不作相；八者、无作相。是等名为杀生身业。身口意业名为杀生。故心者。」

问曰：「有人言：不作心杀成杀生罪，譬如触火。此明何义？如火能烧，若故心触、不故心触皆能烧人。杀生亦尔，若故心杀、不故心杀，悉皆应得杀生罪报。」

答曰：「不然。何以故？若无心杀得罪报者，则阿罗汉不得涅槃。此明何义？以阿罗汉断世间因，有不作心而杀众生，如是亦应还生世间，而实不然。以是义故，不故心杀不得罪报。又言如火者，此义不然。何以故？以恶业中无恶心隔故。所明何义？犹如彼火，薪炭等隔，触而不烧，如是彼恶业中无恶心隔，虽复杀生不能与报，是故火喻义不相应。」

问曰：「云何死者受苦，而杀生者不得罪报？」

答曰：「以心不坏故。又此义不然。何以故？离逼恼众生有罪，离利益众生有福，如断善根慈悲无诤灭尽定等，得罪得福。」
◎

◎问曰：「何故名他？」

答曰：「非自命故。」

问曰：「以何义故自断命者不得罪报？」

答曰：「以无可杀、杀者故。此明何义？若有他人是可杀者，能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境，即更无杀者，以无杀者故，自断命不得恶报。又过去阴不续杀生等阴，是故自杀不得杀罪。」

问曰：「自杀身者，起于杀心断人命根，破坏五阴舍离人趣，杀业成就，何故不得杀生罪报？」答曰：「若尔，阿罗汉人应得杀罪。此明何义？以死相罗汉自害其身断己命故，彼阿罗汉亦应获得断命之罪。而彼无罪。何以故？以离瞋心等故，是故自杀不得杀罪。

「又定不定众生相者，定众生相、不定众生相，彼众生相名为定不定众生相。又定众生相者，有百千人作心于中定杀某人，是名为定，若杀彼人得成杀罪，若杀余人不得杀罪。不定者，以舍一切故随杀得罪，以彼处不离众生相故。

「疑者，疑心杀生亦得杀罪，以彼是众生。既舍众生，其心虽疑，以舍慈悲心杀众生故得杀生罪。

「起舍命方便者。此明何义？若杀者于彼事中起不善心，必欲断彼众生命根，非慈悲心、无护罪心，舍众生心作杀方便是名为起。

「又作不作相无作相者，作者所作事，不作者所不作事，彼作事共起，虽作业灭而善无记法相续不断。」

问曰：「云何不作而名为业？」

答曰：「以能与作事作因、与作果事作因。此明何义？处处亦有因中说果、果中说因，如如来经中说，可见可触名无作色，以作不可见不可触而作，名为可见可触。以彼不作说名可见可触，如是彼处若身所依身事刀杖等杀生，名为作不作，得名身业。又如自在人口勅令杀仙人，瞋心欲杀众生；受勅使者依自在人口勅而杀信仙夜叉，依仙瞋心而杀众生。彼自在人及仙人等作杀生因，使人夜叉身业成时，彼自在人及以仙人俱得成就不作身业。又如受戒人，临受戒时身动口说，及受戒时默然而住身口不动，师羯磨已，彼人成就无作身业，此亦如是。又如口业事，而口不言但动头眴目奋眉举手如是等相表前事者，亦得成就不作口业。又应身作业，而身不动口说种种身业方便，彼事成时亦得成就不作身业。

「有人言：口意亦得成就杀生，此杀生业是口意业非是身业。虽有此言，是义不然。何以故？若即口说心念之时成杀生者，可是口业？可是意业？此明何义？若口与意是杀业体，自在人勅杀某众生，仙人心念杀某众生，即勅念时彼命应断，而此事不然。以彼使人信仙夜叉身业成时成杀生事。若不如是，彼自在人口言杀时，及彼仙人起瞋心时应即成杀，而实不成。又复有过，彼自在人口勅杀生，使人未杀，彼自在人得证见道，受勅使者后方杀生。若口勅杀已成杀者，证见道已然后杀生。而此义不然，以得远离彼杀生因破戒等恶心，是故不以口意二业为杀生体。何以故？以业无差别故。此明何义？以善、不善、无记等业相各异故。以无差别相，如是身口意业则无差别，而远近方便身口意等成杀生业，此则不遮。」

问曰：「口言杀者，为毕竟成、为不成耶？」

答曰：「不成。何以故？以过时等故。此明何义？以何等时、以何等方便、以何等处？彼人杀时过自在人说时处等，杀者得罪，教者无罪。身业者，依身作业名为身业。此明何义？依身作业，随身所作名为身业。」

问曰：「无命可杀，云何断命得杀生罪？」

答曰：「虽无实命，断和合体名为杀生，如断树林灭灯炷等，若有神我神我是常，无杀生义。」

问曰：「害何等阴名之为杀？为害过去、为害未来、为害现在？若害过去过去已灭，若害未来未来未到，若害现在刹那不住。」

答曰：「有人说言：住现在世，坏未来世，和合阴体。复有人言：坏未来、现在。此明何义？以现在阴中刀杖能到能作害事。复有人言：五阴自灭非因缘灭。复有人言：现在阴中唯坏色阴，以刀杖等能割能触，余四阴者不可割触故。复有人言：杀害五阴，自余四阴虽不可触而依色阴住，色阴坏故彼亦随坏，如破瓶故水乳亦失。复有人言：唯害无记阴，以无记阴中刀杖能触，以无触阴有其二种、一切业有三种，如向所说应知。」

问曰：「如来修多罗中说有二种业：一者、起业；二者、作业。此二种业广说有三，谓身口意业。此三种业云何差别？为从依说、为从体说、为从起说？若从依说，即是一业，以一切业依止身故。若从体说，即是一业，以一切业唯口业故。若从起说，即是一业，以一切业从心起故。」

答曰：「依三次第有三种业。此明何义？由心思惟即是心业，依彼心业起身口业。以依心故起身口业，如是次第应知，彼作无作应知，彼身口业差别应知。又身业作者依身威仪，依止身作彼彼形相，是名身作业。」

问曰：「以身去来动转名为身业，不去不来不名为业？」

答曰：「若言去来是身业者，此事不然。何以故？一切有为法刹那不住故。刹那不住者随何处灭？不去不来。云何而言去来动转名为身业。」

问曰：「此义不然。何以故？若一切法刹那不住，可如是说，亦见有法刹那间住非是不住，云何而言无去无来？」

答曰：「此义不然。何以故？以有为法毕竟不住。此明何义？以彼一切有为诸法，无因无缘自然而灭故。此复何义？以可作法是有因缘而灭，法者即是无物，若无物者彼法不作，以有为法无因无缘自然灭故。若法即生时不灭。后亦不应灭，若不灭者应是定实，若是定实不应变异，若如是者，不应从彼灭因缘灭。」

问曰：「我见有法从因缘灭，如薪等法从彼火等因缘而灭。一切量中现见量胜，以是义故，一切法灭从于因缘。」

答曰：「云何知薪等法依于火等因缘而灭？我言无因自然而灭，此义应思，为因火等薪等法灭故不见耶？为无因缘自然而灭故不见耶？此义云何？本相续因缘灭，余更不生，是故不见，非因缘灭，如风灭灯手灭铃声，如是等知是比智知。」

答曰：「已说非可作事故。此明何义？若有一法从因缘灭，应一切法皆因缘灭，不应有法非因缘灭，犹如生法，一切皆悉从因缘生，无有法生不从因缘，如心声焰非因缘灭，以彼不待因缘灭故。」

问曰：「此义不然。何以故？以后心生前心灭，后声生前声灭，以彼先法待后法故，是故得知从因缘灭。」

答曰：「此义不然。何以故？以彼心声不相待故。此明何义？以有疑知决定知故，二法不俱，苦乐贪恚等皆亦如是。又以前心声疾后心声迟，云何不疾心声而能害彼疾心疾声？是故法灭不从因缘。」

问曰：「虽灯与焰念念不住，以无因住而有灭法及灭非法，依彼灭法灭于灯焰，是故应依因缘而灭。」

答曰：「此义不然。何以故？以无物法，云何能作灭因？又生因灭法非法刹那不住，刹那心刹那心中终不能作生因灭因，如是一切有为诸法不从因灭应知。

「又答：若依火等能作薪等灭因，如是生因即是灭因。此明何义？依何等火焰生何等色，即彼火焰能作熟胜、熟胜灭因，以是故即生因是灭因，更无异因。而此义不如是，云何此一法能令法生、能令法灭？又，异异火焰中如是因差别虚妄分别，如因灰汁、苦酒、雪日、地水、穀米能生熟异，熟异等色，彼处云何分别？」

问曰：「不然。何以故？以火煎水，水由火尽，火为灭因。」

答曰：「如向解释，云何得知水因火灭非自然灭？」

问曰：「若尔，火何所作？」

答曰：「火界增上，依彼火力水力渐微，乃至后时水相续体断绝不起，是火所作非火所灭。是故一切有为之法自然而灭，无因缘灭，以彼灭法刹那不住是故即灭，如是成就诸法刹那不住刹那不住，是故此法不彼处去。」

问曰：「我于余处犹见此法，若法不去，云何而得于余处见、于余处识？」

答曰：「如草火焰，是故不去。是故身威仪名身作法，此义已成，非谓异身别有实法。如一方生色名为长色，依彼长色更见余色名为短色，依四方故见四方色，依圆物故名为圆色，如是长短方圆高下诸色。譬如挑火，一厢直去不断不绝相续而见名为长火，周匝四厢不断不绝名为圆火，随种种转见种种火，如是离火更无别有实形相法。若离火外有形相法，应为二根所伺，眼根见长、身根触短，以一色入非二根见，如触法长短等。如是色中应知，触法唯心，非是现根可捉可知，如见火色触中生念知，如嗅华香色中生念，此法应如是，依余法念余法而无一触法，于威仪中实有依触法得余法，是故无实身威仪法。」

问曰：「此义不然。何以故？若于闇夜远见土墙等色，或长或短此应是实。」

答曰：「但见色，不了虚妄分别长短等色，如不异蚁子等见行见围，此亦如是，异身威仪更无实法，唯身威仪名为作法，不离身外别有作法。向说心思惟者，心中分别我如是如是作，能生身口业名为心业，若身所作名为身业，若口所作名为口业，不异三业别有实法。」

问曰：「异身口业实有别法。何以故？以有三种无垢色增长不作业道等故。此明何义？以如来修多罗中说色摄三种。何者为三？一者、有色可见可碍；二者、有色不可见可碍；三者、有色不可见不可碍。无垢色者，谓无漏色。何者无漏色？无漏色者谓无漏法。何者无漏法？谓于过去未来现在色中不生瞋爱，乃至识中不生瞋爱，以是义故名无漏法。若如是者，离无作法何处有色不可见不可碍是无漏？故知应有无作法离身口意业增长者。如来修多罗中说：『有信者善男子、善女人修行七种功德，行住睡寤等日夜常生功德增长功德。』若离身口业更无无作，云何异心法而得增长？是故当知，离身口业有无作法。又自不作业使他作业，若无无作此云何成？

「又复非但使人作业即得名为成就业道，以彼业未成复更有过。虽作业未有实体成就，以如来经中说：『诸比丘！外入十一入不摄，不可见不可碍。』而不说非色。此为何义故如是说？以如来见法入中摄无作色故如是说。

「又复作难，若无无作法亦应无八圣道，以定中无正语、正业及以正命，当知决定有无作法。又复有难，若无无作法，离波罗提木叉亦应无无作戒，以受戒竟后即无故，以在睡眠及颠狂等诸失心者，亦名比丘、比丘尼故，当知决定有无作法。复有修多罗中如来说言离破戒桥梁，若无无作法，云何说言离破戒桥梁？是故当知有无作法。」

答曰：「此难极繁，虽有种种众多言说而义皆不然。何以故？汝向虽引如来修多罗中说色三种，而汝不解如来经意。此义云何？一切圣人禅定力见三昧境界色，依三昧力而生彼色，彼色非是眼根境界故不可见，余一切物所不能障故不可碍。」

问曰：「若言非是眼根境界不可障碍，云何名色？」

答曰：「汝离心意有无作色，云何得名为无作色？又答：此色乃是无漏境界圣智三昧色，不同世间有漏之色。又言无漏色者，即是依彼三昧禅定力色名为无垢，圣人于无漏三昧中说无漏法。

「又有人言：阿罗汉色及以外色名为无漏，以离有漏法故。我不受此义。又增长功德者，此义云何？法如是故，如是如是施主施物数数受用，如是如是数数受用者，依受用人功德力故，虽施主异心而依本心念，修相续体细细转胜。以转胜故，于未来世而得成就多福德果。依此义故，如来说言多生功德增长功德，非离心离色有无作法。」

问曰：「云何异身心依异身心，异身心中相续转细增长福德？」

答曰：「云何异身心依异身心，异身心中有无作法？又答：而此义不然，我依于心身业口业有善恶功德，依本心作不失本心有相续体，癫狂睡等常得增长。不作者，己自不作、使他人作，云何而得成于业道？此明何义？以依使者于他众生起于害法，是故使者细相续体转转生麁，以是义故未来世中能生多过。亦复不但使人作恶，自作恶者作恶事竟，未来世中亦生多过，是故于彼未来身体相续转生名为业道，以于因中明果义故。离破戒桥梁者，汝今为有狂癫病耶！而作是说。若狂癫者速觅陈酥服令除愈，不应种种非法言说。」

问曰：「何故增我有无作法，而汝自立从心起于细相续体有增长法。」

答曰：「我不增汝有无作法，而汝所说法无如是义。此明何义？以依心故身口行事，行事讫竟成就业道。汝所有法离心身口，于佛法中无如是义，是尼乾子微尘、世性、时方等法离心而有，无心善恶如是等法智者不受，是故不立离于色心、身心之外有无作法。」

弥勒菩萨所问经论卷第四