根本萨婆多部律摄卷第十四

根本萨婆多部律摄卷第十四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

第四部四波底罗提舍尼法

摄颂曰：

　非亲尼自受，　　舍中处分食，
　不请向学家，　　受食于寺外。

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中，时莲花色苾刍尼自发愿言：「我乞食时得初满钵奉施僧伽，得第二钵自供而食。」后因行乞见饥苾刍，复持第二钵以用布施，缘斯断食。明日又乞初钵施僧，得第二钵方欲自食，时邬波难陀从彼乞求，便持施与，身体虚羸于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议：「沙门释子无悲愍意。」由苾刍尼乞食，事过分废阙待缘，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，于村路中从非亲苾刍尼自手受食食，是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言非亲者，若是亲尼受食非犯。苾刍尼者，谓已近圆是清净行。于村路中者，若尼住处受取、若苾刍尼自为施主，食非乞得苾刍受取，悉皆无犯。自手者，谓是自受、若他为受。若尼遣人送者，无犯。言食者，谓五珂但尼、五蒱膳尼，受得便犯重。言食者，说本意也。是苾刍者，简苾刍尼。应还村外住处者，往本住处说悔其罪，设村路中有苾刍者亦不应说。诣诸苾刍者，谓清净人。我犯恶法者，谓是如来所遮之事。是不应为者，言非苾刍所应作事。是名对说者，各各对人说罪名字。问：「自余诸罪皆对他说，云何于此得对说名？」答：「谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说，不同余罪故受别名。又犯罪已，即须陈说不得停息，复异余罪。」实非亲尼作非亲想疑得根本罪，亲非亲想疑得恶作罪，于亲非亲而作亲想无犯。

受尼指授食学处第二

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰：「若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主多以好食与我。」尔时彼尼既受教已，于他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍，令诸苾刍空腹而去，事恼同前，制斯学处。

「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授此苾刍，应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言众多苾刍者，二人已上乃至大众。白衣家者，谓有门户巷陌之处；若在寺中者，无犯。食者如上说。此与多好等者，显胜显多。姊妹！且止少时者，谓据食竟以为少时，是故云待诸苾刍食竟。若无一苾刍作是语者，若一人遮合众无犯。若在门外食者，应问：「门内无苾刍尼指授食不？」若不问者，得恶作罪。若见有尼或出或入，亦应问之。若不问者，亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者，无犯。

学家受食学处第三

佛在广严城，僧诃将军已见谛理，心生正信常行惠施，所有库藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨，于彼舍内不应受食，若有床座应为受之。时尊者舍利子、目乾连，先受彼请于舍内食。六众见已作是念：「此人初见谛时亦请我食。」又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言学家者，谓预流果、一来果、不还果，唯此学人处在居家，非无学位。学家羯磨者，谓众共许作法成就。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等类，自手受取及得解法，并皆无犯。言解法者，谓彼赀财还复如故，应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫比罗伐窣覩城多根树园，时六众苾刍在阿兰若住，时彼林野多诸贼寇，有信心者持供食来，欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食，见彼女人被贼剥脱身无衣服隐在草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法，断绝信心因生讥谤。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

阿兰若者，去村一拘卢舍有僧住处，此据缘起故作是说；若更远处亦同此制。凡是住处若有恶魔不信天众，可畏药叉及诸勐兽，并不应住。若险难处无看守人者，应差苾刍具五法者令往看守。既被差已，彼应晨朝诣险难处用心观察，若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竪高幡令人远见。若有施主送供食来，见此标时令其警备、或遣人迎接。其观察人，听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者，谓离住处也。应还住处者，前三学处过由家起故云向村外；此一学处过在空林，故云应还住处。实无看守作无看守想疑，得根本罪，次二轻，后二无犯。在阿兰若所居方地，星辰道路咸应善知。行人来往随力供给。乾麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含笑先言不应嚬蹙。若女人。来随其年几作母女姊妹等想，余文可知。

第五部众学法

总摄颂曰：

　衣食形齐整，　　俗舍善容仪，
　护钵除众病，　　草水过人树。

众学法者，谓于广释及十七事中，所有众多恶作恶说，咸悉摄在众学法中。如诸苾刍不应鼓乐，若供养时不得告云：「汝可作乐。」应语言：「汝可供养大师。」不应三指点灰于自额上画为三道，亦不以镜及水为好观。而观虫之时，见面无犯。若看面疮痕、若看头白面皱、观知前后容颜改变生厌离想，此皆无犯。不应以梳理发，于诸善品不应懒惰。若为大众种植诸树，未花未果不应舍而远行，若嘱别人看守者无犯。出入门户咸须用心，开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器，若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者，应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像，除脚钏耳璫，余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时，五众咸应随从围绕，其最老上座应受吉祥水，有力少年应助擎像，如是等于律所说，不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处，苾刍所不应为者，亦皆得罪，是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。

尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众着衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所着衣服。」世尊即以天眼观知，如天所说无有异也，因制苾刍披着衣法。言齐整者，离不齐整着衣之过。应当学者，是应学事。不太高者，不过膝上。此中犯者，若苾刍不依佛教，不顾羞耻欲为非法者，捉衣开张得责心恶作；若披着身得对说恶作。若苾刍有顺奉心，而着衣不如法、或时忘念、或是无知非法着者，唯犯责心恶作。如是于余学处准此应知。不太下者，语不下垂至地。齐何是着裙量？谓齐踝上四指。不象鼻者，不放裙边，当脐内擪下垂于地，由如象鼻。不蛇头者，谓反出衣角，屈擪腰间，头若龙蛇。不多罗叶者，谓捉裾边细叠成襵，腰边总擪，形若多罗叶，上聚下散。不豆团形者，总捉上裙傍内腰裹，同俗妇女着裙作豆团形。齐整披三衣者，亦是离不齐整着衣过。不太高者，谓不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不张手足现撩乱相。好正覆者，应好覆盖不偏露形。少语言者，不应同俗多作言说，不大叫呼如童儿类，设有须唤他不闻时，应请俗人为其大唤。不高视者，举目视前一踰伽地是为视量，踰伽量者长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进，牛马犬等应预观察，不应逼近恐有伤损。不覆头者，不以衣物覆头如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者，总襵两边置于肩上。凡是行步非大人相者，皆应远离。不摇身者，如衒色女摇身而行。不掉臂者，犹如小儿及瘨狂类。不摇头者，犹如象子摇动其头。不肩排者，不以肩髆排触于他。不连手者，不应连手在路并行。

未请坐不应坐者，在室罗伐悉底城，由邬波难陀在婆罗门舍，制斯学处。不善观察者，亦在室罗伐悉底城，由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者，缘在劫比罗伐窣覩城，由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐，床座摧破招讥故制。不垒足者，不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者，谓不正身重踝而坐。不重外踝者，准事应知。恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。不得满钵受饭者，受食之时应观其钵勿令流溢，所有羹菜不应多请，后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤，随到受之勿生贪想。若预申钵表有贪心，钵临食上是丑恶相。言恭敬者，不多言说相同淫女。应善用心抟者，谓以手把饭非多非少可口而内，非是抟令相着，张口待食现饕餮相。食在口中不应言说，同白衣法。羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食少欲为念。不弹舌食者，施主设食其食过甜，故为弹舌诈现醋相。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食者，其食实醋故[口*((甫-、)/寸)][口*集]脣作声而现甜相。言呵气食者，其食过热戏现冷相呵之使热。吹气食者，其食过冷戏现热相吹之使冷，此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者，不如鸡爬食。不齧半者，半在口中半堕钵中。不舒舌者，长舒其舌舐掠两脣。窣覩波形者，下置麨团倣其塔状，上置萝菔作相轮形，是地狱中脯烂拏塔，为其调戏致俗讥嫌。舐手者，手有余食不应舌舐，手有食水不振余人，系心而食充躯长道，不得观他生嫌贱心。

污手捉净水者，谓食所霑及不净所污。凡欲食噉，皆须土屑澡豆等净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水，为吉祥故、为除病故。时邬波难陀以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱，是故圣制授钵水法，应先三遍净洗钵已，盛满清水诵圣伽他，可两三遍方授与人。地上无替不应安钵者，若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者，恐堕破故，及危险等处皆恐损故。

听法之人先应虔敬，若怀憍慢法水不停，是故恭勤方能受道，离憍傲相及诸兵刃方为说法，若有病者无犯。

若青草上好树下，及花果树人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处，若涉生草田间无空处，应持乾叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕，其厕四边应栽棘刺，大小行厕并须别作，各安门扇皆着傍扂，其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置，向洗手处于甎版石上，先置灰土用为洗净，其置土物长一肘、阔一磔手余，用灰及土列作两行。行别七聚，更安一聚总十五聚，土须细末聚若半排，贮土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块，事讫可用余物随时去秽。一用洗身，二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬、或时蹋地、或复弹指，应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处蹲在一边土近右手，瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手]，或安三叉木上。注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗。余有一土用洗君持，其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足，披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以乾牛粪揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净，得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故。世尊因此制诸苾刍，若不依行咸得恶作。若小便时，但一土洗身一土洗身，如广文说。捡挍寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时，应用草揩或破布拭以水灌洗，有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔以破衣替，身恐生疮损除弃不净，应畜两盆更互净洗、或将油拭。大小行时不应披三衣，但着僧脚崎及裙，亦不应用好者，善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及噉饮食，违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未止不应数洗，须将筹等权时且用。若泻痢竟依法而洗。鞋履霑污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了，不应久住其处。于厕屋内若上座前、若在净地，及对食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不应数。若多唾者应向屏处，若有病缘听安承器、若沙、若石、及草土等，安在器中勿使灒溢，应数洗之无令臭气。不得水中者，若水阔应于木上，若无可得同上草田。不上过人树者，恐日时过望取食人，若有虎豹听上高树，但有难缘并皆无犯。

此众学法总为八例：一、着衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、护钵事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。余如广文。

七灭诤法

摄颂曰：

　现前并忆念，　　不痴与求罪，
　多人语自言，　　草掩除众诤。

　应与现前毗柰耶，　　当与现前毗柰耶。
　应与忆念毗柰耶，　　当与忆念毗柰耶。
　应与不痴毗柰耶，　　当与不痴毗柰耶。
　应与求罪自性毗柰耶，
　当与求罪自性毗柰耶。
　应与多人语毗柰耶，　　当与多人语毗柰耶。
　应与自言毗柰耶，　　当与自言毗柰耶。
　应与草掩毗柰耶，　　当与草掩毗奈耶。

若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。

七灭诤法者，于四诤事七法能除，是故名此为七灭诤法。何谓四诤？一、评论诤；二、非言诤；三、犯罪诤；四、作事诤。言评论诤者，如有诤云：「凡说法时获利养者，此物合入说法之人。」有云：「不合。」由此为缘，遂致纷竞。因评论事而起诤故，名评论诤。此之诤论局在僧众、或望别人诤根有六，若缘差别乃有十四。何谓为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉悭；四、谄诳；五、无惭愧；六、恶欲邪见。何谓十四事？一、法；二、非法；三、调伏；四、非调伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、轻；九、有余；十、无余；十一、责心罪；十二、恶作罪；十三、恶说罪；十四、越法罪。下三对人说。又有三种：谓善、不善、无记，亦是诤根。问曰：「凡是评论即是诤耶？」应作四句。第一句是评论而非诤，谓但有评论不入诤门。第二句是诤非评论，谓余三诤。第三句前二合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句，准此应说。言非言诤者，若前人是善不应诘责而诘责者，名非言诤。非者，是鄙恶义，谓以鄙恶之法而责诘他，如世人云：「此非是人。」意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤，此即是根，余如上说。犯罪诤者，谓五部罪，由诤此罪而起于诤，此即是根。从身语心有犯，唯身如苾刍，与未具人同室宿，未出作已出想。若卧睡已，女人后至或睡不觉，他置高床、或他然灯烛等有犯。唯语谓无故心过五六语，为女人说法有犯。唯心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生、饮酒有犯。语心俱如为女说法，故心过五六语有犯。身语心俱，谓杀生、饮酒、发言称叹，是谓三业犯罪差别。作事诤者，由作单白等羯磨之事而为诤根，于所作事诤得生故。

已明四诤。七灭云何？今于此中略言其要。初评论诤以二法灭，谓现前及多人语。次非言诤以三法灭，谓现前、忆念、不痴。次犯罪诤以四法灭，谓现前、自言、求罪自性、如草相掩。次作事诤，和合僧伽当为除殄。言现前者，有其二种，谓人、法现前。人是能殄诤。人及所为者。法，谓如法如律为其除诤。言多人语者，若诤难殄，应可行筹。据筹多者而除其诤。有四种：行筹、覆盖、显露、耳语，一切僧伽。言忆念者，如实力子，被他苾刍非法诘时心生愧耻，众应与作白四羯磨，忆念之法彰其无犯。言不痴者，如西羯多苾刍，瘨狂之时造众过恶，后被他诘，众应与作不痴羯磨。言自言者，如有苾刍既犯罪已，或诘不诘、或令忆不忆，诣苾刍前如法说罪。言求罪自性者，谓在众中初言无犯生轻慢心，后言有犯等，应与羯磨为治罚法，求罪自性。言如草相掩者，两朋斗诤不和合时，二朋之中有尊宿者，各于自朋以理告示，于他党处共作忏摩。其所犯罪咸皆说悔，息高慢心求共和合，如是展转更相愧谢。如草相掩有三种人：一、举事人；二、被举人；三、处中人。此三各有十六法，及处中人八法。五法简与重简，令就有德付使往还。殄诤法等，具如广文。前云因论说法诵经之时，所获施物谁当合得共生诤竞者，佛言：「但说法人下至说一颂，所得利养法师合受，勿致疑惑。」

复次既识于诤及除灭事苾刍，要行伏烦恼法，依阿笈摩教当略言之。此别解脱经统明首末，体义大纲要有十事，谓止息、忍证、依仗僧伽、净信女人、资生受用、苾刍、苾刍尼俗人之事、取食、受请、威仪轨范、共相诘事。若苾刍依此十事修行之时，由二种烦恼而生其犯：一、远；二、近。远者，谓由忘失正念，追寻昔事而起烦恼作其罪业。近者，谓烦恼心忽然自起，于现前事作其罪业。时彼苾刍知其因已，应当远离如避火坑，顺理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者，应就尊宿及闲三藏有德行人请对治法，作意除遣。仍不除者，当于昼夜读诵闻思简择其义，于三宝所及师长处，至诚供养忘自劬劳、或向他方或减食等，令彼烦恼不复现行。仍不除者，当往尸林独居兰若修不净观、为四念住无常等想。仍不除者，应生惭耻作如是念：「我所为非，戒不清净，不能一一如法护持，而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行，并天神等悉遥见我知我破戒。为此不应起烦恼心造诸恶业，当自剋责如救头然，于清净境说除所犯勿致后悔。」如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得恶作罪。若作如斯对治行时，性多烦恼未能殄息，仍起染心，虽受信施亦无有犯。当自审察，虽作种种折伏方便，然烦恼心不能除者，即应舍戒归俗而为白衣，勿令有罪受他信施，此诸恶业定感当来恶异熟果，如增三经广说其事。上明四诤及七灭事了。

次明略教。

问：「于此广说毗柰耶中、或时有事非佛所遮亦非开许，苾刍于此当云何行？」答：「若有此事应观略教。如律杂事中说，佛告诸苾刍：『或时有事，我从先来非遮非许者，然于此事若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不净者，此是不净，即不应行。』制此略教有其二意：一、为遮外道云释迦子非一切智故；二、令未来诸弟子众得安乐住故。」总结如文。此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄，若更有余法之随法与此相应者，皆当修学。

「仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住勿为放逸。」

言所说者，谓是文句所摄，是义有余，谓十七跋窣覩等所说学法咸应修习。法之随法者，法谓涅槃清净无累，随法即是八圣道等，能随顺彼圆寂之处，是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

毗钵尸佛出现于世，诸声闻众多乐苦身以为正行，又诸邪师顺其情欲为说邪法，但由苦行能招乐果令生信解，作如是说：「往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作；宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰；永出有流获得常乐，作如是行方曰沙门。」尔时彼佛为欲对治此邪解故，说斯略教：

「忍是勤中上，　　能得涅槃处；
　出家恼他人，　　不名为沙门。」

此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃，是常善故，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之辈，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益故，云出家恼他人不名为沙门。沙门者是寂静义。

尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：

「明眼避险途，　　能至安隐处；
　智者于生界，　　能远离诸恶。」

如人有眼能避险难，终获安隐。此中眼者，谓是慧眼。眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一、是生天；二、是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐，智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。

毗舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足不修胜行，又常乐说他人过失，以语以意恼害于人。为遮彼故，说斯略教：

「不毁亦不害，　　善护于戒经；
　饮食知止足，　　受用下卧具；
　勤修增上定，　　此是诸佛教。」

此颂意明，初遮口过不毁訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净舍诸欲乐及以苦身，不同白衣诸外道辈，离二边过方契正修，故言饮食知止足。下卧具者，谓在边房，受麁卧具，及兰若处常习定门，顺教勤修故，云勤修增上定此是诸佛教。

拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

「譬如蜂採花，　　不坏色与香；
　但取其味去，　　苾刍入聚然。」

彼佛世尊，教诸苾刍行入聚落乞食之时，不应坏彼施主敬心，喻若游蜂在于花处，少持轻蘂无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云：「苾刍之行有二端严，犹如妙花色香具足；持戒喻色、具定如香，乞食资身勿亏此二。」

羯诺迦牟尼佛出现于世，诸声闻众自谈己胜毁訾于他，唯习多闻讲论义理，好相违逆乖上人行。为对治彼，说斯略教。

「不违逆他人，　　不观作不作；
　但自观身行，　　若正若不正。」

时彼苾刍，由自持戒观他破戒，常乐伺求他人过失，是应作是不应作，令心散乱不能证解，为对治彼说初半颂。下之两句反上应知，正不正者，谓善恶行。

迦摄波佛出现于世，诸声闻众多乐习定，心生味着更不进修。为对治彼，说斯略教：

「勿着于定心，　　勤修寂静处；
　能救者无忧，　　常令念不失。
　若人能惠施，　　福增怨自息；
　修善除众恶，　　惑尽至涅槃。」

勿着于定心者，劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者，谓是涅槃，劝彼速令证入见谛，由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者，谓是苾刍无忧。常令念不失者，显由见谛获斯果利长无忧恼。假令证定暂得无忧，由定不能断烦恼故，由有烦恼心不静息念不圆满，于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退，诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句，明断欲界烦恼，除悭贪垢故，能行施等，其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤，由上二地等持力故，能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽业累俱亡，契会无生证涅槃乐。

释迦牟尼佛出现于世，诸声闻众性多烦恼造诸恶业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三颂，为遮恶行示善方便，令不忘念善品日增，于十二年中为无疱僧伽，说斯波罗底木叉略教：

「一切恶莫作，　　一切善应修；
　遍调于自心，　　是则诸佛教。
　护身为善哉！　　能护语亦善；
　护意为善哉！　　尽护最为善。
　苾刍护一切，　　能解脱众苦；
　善护于口言，　　亦善护于意。
　身不作诸恶，　　常净三种业；
　是则能随顺，　　大仙所行道。」

此中初颂上句云一切恶莫作者，明性遮罪俱不应作，遮其恶行事通三业，故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行，故云一切善应修。心所行处悉皆调伏，故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便，初之三句如其次第。别护三业，故云善护身等。一一不作体皆是善，然生死涅槃皆由三业舍恶从善，劝令尽护，即解脱众苦故叹善哉。是故苾刍随其力分，常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念，然于三时人多忘念，教令存意摄想现前。一、于他人诘罪之时，应审护口以答于彼，勿令失念为卒暴言，故言善护于口言。二、于先时所经欲境若起忆念，当善护心勿生爱着，故言亦善护于意。三、于五处非所行境而作游行，他不与物而辄自取，所不应食而强食之、或时以身触恼于彼，离此诸过，故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍，方是光显奉顺圣教，能随大师所行正道。

然七佛世尊褒洒陀日，随机设教多少不同。初则六月一为长净说其略教，次则五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　毗钵尸式弃、　　毗舍俱留孙、
　羯诺迦牟尼、　　迦摄释迦尊，
　如是天中天，　　无上调御者；
　七佛皆雄勐，　　能救护世间，
　具足大名称，　　咸说此戒法。
　诸佛及弟子，　　咸共尊敬戒，
　恭敬戒经故，　　获得无上果。
　汝当求出离，　　于佛教勤修，
　降伏生死军，　　如象摧草舍；
　于此法律中，　　常为不放逸，
　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。
　所为说戒经，　　和合作长净，
　当共尊敬戒，　　如犛牛爱尾。
　我已说戒经，　　众僧长净竟，
　福利诸有情，　　皆共成佛道。

初有三颂，结集所说。初一颂彰七佛名。言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天，独能于此五浊恶世调难调者，号调御师，随机教化令得解脱，故曰天中天。次有二颂赞佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经，劝希出离勤修解脱，言汝当求出离者，发心舍俗修出离行，于无常等不应乐着。于佛教勤修者，谓得见道。降伏生死军者，谓得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧于草舍未劳尽力；智者亦尔，坏生死狱不假多时，依教奉行作自他利断诸结漏，于佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有二颂亦是结集所置：初序劝诫作长净意，护戒殷勤宁死不犯，如犛牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情，广利无边俱成佛果。

根本萨婆多部律摄卷第十四

四波罗底提舍尼法

摄颂曰：

　非亲尼自受，　　舍中处分食，
　不请向学家，　　受食于寺外。

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中，时莲华色苾刍尼自发愿言：「我乞食时，得初满钵奉施僧伽，得第二钵自供而食。」后因行乞见饥苾刍，复持第二钵以用布施，缘斯断食。明日又乞，初钵施僧，得第二钵方欲自食，时邬波难陀从彼乞求，便持施与。身体虚羸，于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议：「自言出家无悲愍意。」由苾刍尼事，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言非亲者，若是亲尼，受食于彼非犯。故苾刍尼者，谓已近圆是清净行。于村路中者，若尼住处受取、若苾刍尼为施主施食非乞得，苾刍受取悉皆无犯。自手者，为是自受、若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者，谓五珂但尼、五蒲膳尼。受谓受得，即获其罪。言若噉嚼者，此说本意也。是苾刍者，简苾刍尼。应还住处者，圣制遣村外住处说悔其罪。设村路中有苾刍者，亦不应说。诣诸苾刍者，谓清净人。我犯恶法者，谓是如来所遮之事。是不应为者，言非苾刍所应作法。是名对说者，各各对人出罪名也。问曰：「自余诸罪亦听对说。云何于此得对说名？」答曰：「谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说。不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说不得停息，亦异余罪。」实非亲尼作非亲想疑，得根本罪。亲非亲想疑，得恶作罪。于亲非亲而作亲想，无犯。

受尼指授食学处第二

佛在室罗筏城给孤独园，时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰：「若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主，多以好食与我。」尔时彼尼既受教已，于他请处，多持好食偏授六众。由此食少不得周遍，令诸苾刍空腹而去。由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授：『此与根果、此与饼饭、此与羹菜、此可多与。』诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言众多苾刍者，二人已上乃至大众。白衣家者，谓有门户巷陌处也；若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者，显胜显多。姊妹且止少时者，谓据食竟以为少时，是故云待诸苾刍食竟。若无一人苾刍作是语者，若一人遮合众无犯。若在门外食者，应问门内无苾刍尼指授食不？若不问者，得恶作罪。若见有尼或出或入，亦应问之。若不问者，亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者，无犯。

学家受食学处第三

佛在广严城，僧诃将军已见谛理，心生正信，常行惠施，所有库藏遂致空竭。世尊知时，教作白二羯磨，于彼舍内不应受食，若有床座应为受之。时尊者舍利子、目乾连先受彼请，于舍内食。六众见已作是念：「此人初见谛时亦请我就食。」又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言僧伽者，谓众已为作遮护法。言学家者，谓预流果、一来果、不还果，惟此学人。处在居家，非无学人也。学家法者，谓众详许善为羯磨。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。言自手者，谓从彼手堕此手中，初堕手时便得本罪。列二五食者，欲明羹菜等类受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者，谓彼赀财还复如故，应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫毕罗筏窣覩城多根树园，时六众苾刍在阿兰若住处而住。时彼林野多诸贼寇，有信心者持供食来，欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食，见彼女人被贼剥脱，形体露现隐于草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法，断绝信心因生讥谤。由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

阿兰若者，去村一拘卢舍有僧住处，此据缘起故作是言；若更远处亦同此制。凡是住处，若有恶魔、不信天众、可畏药叉及诸勐兽，并不应住。若险难处无看守人者，应着苾刍具五法者令往看守。既被差已，彼应晨朝诣险难处用心观察，若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来，见此摽时令其警备，或遣人迎接。其观察人听在中前食五正食；若看守人在道受供者无犯。住处外者，谓离住处也。应还住处者，前三学处过由家起，故云向村外；此一学处过在空林，故云应还住处。实无看守，作无看守想疑，得根本罪，次二轻，后二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路咸应善知，行人来往随力供给，乾麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含笑先言不应嚬蹙。若女人来，随其年几作母女姊妹等想。余文可知。

第五部众学法

众学法者，谓于广释及十七事中所有众多恶作恶说，咸悉摄在众学法中，是故总言众多学法。如苾刍众不应鼓乐。若供养时不得告云：「汝可作乐。」应语言：「汝可供养大师」。不应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观面，观虫之时见面无犯。若看面疮痕、若看头白面皱，观知前后容颜改变生厌离想，此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植园圃，未华未果不应舍而远行，若属别人看守者无犯。出入门户咸须用心，开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器，若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底，不应登上。若无求寂及以余人者，应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像，除脚玔耳璫，余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时，五种咸应随从围绕。其最老上座应受吉祥水，有力少年应助擎像。如是等于律所说，不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处，苾刍所不应为者亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。

尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众着衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所着衣服。」世尊即以天眼观知，如诸天所说无有异也，因制苾刍披着衣法。言齐整者，离不齐整着衣过也。应当学者，是应学事。不太高者，不过膝上也。此中犯者，若苾刍不依佛教、不顾羞耻、欲为非法者，捉衣开张，得责心恶作；若披着身，得对说恶作。若苾刍有顺奉心而着衣不如法、或时忘念、或是无知非法着者，惟犯责心恶作。如是于余学处，准此应知。不太下者，谓不下垂至地。齐何是着裙量？谓齐踝上四指。不象鼻者，不放裙边当齐内擪，下垂于地由如象鼻，故以为喻。不蛇头者，谓反出衣角屈擪腰间，头若龙蛇。不多罗叶者，谓捉裙边细叠成襵，腰边总擪形若多罗叶，上聚下散者是也。不豆团形者，总捉上裙傍内腰裹，同俗妇女着裙作豆团形也。齐整披三衣者，亦是离不齐整着衣过也。不太高者，谓不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不张手足现撩乱相。好正覆者，应好覆盖不偏露形。

少语言者，不应同俗多作言说。不大叫呼，如童儿类；设有须唤他不闻时，应请俗人为其大唤。不高视者，举目视前一踰伽地是为视量。踰伽量者，长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进，牛马犬等应预观察，不应逼近，恐有伤损。不覆头者，不以衣物覆头，犹如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者，总摄两边置于肩上。凡是行步非大人相者，皆应远离。不摇身者，如衒色女摇身而行。不掉臂者，犹如小儿及癫狂类。不摇头者，犹如象子摇动其头。不肩排者，不以肩搏排触于他。不连手者，不应连手在路并行。未请坐不应坐者，在室罗筏悉底城，由邬波难陀在婆罗门舍制斯学处。

不善观察者，亦在室罗筏悉底城，由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者，缘在劫毕罗伐窣覩城，由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐，床座摧破招讥故制。不垒足者，不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者，谓不正身重踝而坐。不重外踝者，准事应知。

恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。食钵不得满者，受食之时应观其钵勿令流溢，所有羹菜不应多请，后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤，随到受之勿生食想。若预申钵，表有贪心。钵临食上，是丑恶相。言恭敬者，不多言说相同淫女，应善用心。抟者，谓以手爬饭非多非少可口而内，非是抟令相着张口待食现饕餮相。食在口中不应言说，同白衣法。羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食少欲为念。不弹舌食者，施主设食其食过甜，故为弹舌诈现醋相。不[口*专][口*集]食者，其食实醋，故[口*专][口*集]脣作声而现甜相。言呵气食者，其食过热，戏现冷相呵之使热。吹气食者，其食过冷，戏现热相吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者，不如鸡爬食。不齧半者，半在口中、半堕钵中。不舒舌者，长舒其舌舐掠两脣。窣覩波形者，下置麨团像其塔状，上置萝菔作相轮形，是地狱中脯烂拏塔，为其调戏致俗讥嫌。舐手者，手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道，不得观他生嫌贱心。污手捉净水者，谓食所霑及不净所污。凡欲食噉，皆须土屑澡豆等净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水，为吉祥故、为除病故。时邬波难陀，以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净洗钵已，盛满清水，诵圣伽他可两三遍，方授与人。地上无替不应安钵者，若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者，恐堕破故。及危险等处，皆恐损故。

听法之人先应虔敬，若怀憍慢法水不停，是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃，方为说法。若有病者无犯。

若青草上、好树下，及华果树人所停息者，不应大小便；若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处。若涉生草、田间无空处，应持乾叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕，其厕四边应栽棘刺，大小行厕并须别作，各安门扇皆着傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置。向洗手处，于甎版石上先置灰土用为洗净。其置土物长一肘阔一搩手。余用灰及土列作两行，行别七聚，更安一聚，总十五聚。土须细末聚若半挑。贮土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时，持土三块，事讫可用此物随时去秽，一将拭体、一用洗身、一块偏洒左手。若有筹片，两块便得。其筹不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者，随事筹量。初入厕时作声謦咳、或时蹋地、或复弹指，应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处，蹲在一边土近右手，瓶安左膝、左臂牢压，或安三叉木上。注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗，余有一土用洗君持。其水随洗随流，勿令停住。次向余处别洗双足，披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以乾牛粪揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故，世尊因此制诸苾刍。若不依行，咸得恶作。若小便时，但一土洗身、一土洗手，如广文说。检校寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时，应用草揩、或破布拭、以水灌洗，有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔，以破衣替身恐生疮损。除弃不净应畜两盆，更互净洗并将油拭。大小行时不应披三衣，但着僧脚崎及裙。亦不应用好者，善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及噉饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未差不应数洗，须将筹土权时且拭，若泻痢竟依法而洗。鞋履霑污即应洗除。病人坐处及洗净处，勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若放下气勿使作声。旋溺事竟，不应久停圊内。于厕屋中不弃洟唾。若上座前、若在净地及食者前，皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不应数为洟唾。若性多洟唾者，应向屏处。若有病缘听安承唾器，若沙若以石若斩草竖安器中莫使灒溢，应数洗之勿令臭气。不在水中者，若水阔应于木上，若无可得同上草田。树过人不上者，恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树，但有难缘者皆无犯。

此众学法总为八例：一、着衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、护钵事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。余如广文。

七灭诤法

　应与现前毗奈耶，　　当与现前毗奈耶。

　应与忆念毗奈耶，　　当与忆念毗奈耶。

　应与不痴毗奈耶，　　当与不痴毗奈耶。

　应与求罪自性毗奈耶，　　当与求罪自性毗奈耶。

　应与多人语毗奈耶，　　当与多人语毗奈耶。

　应与自言毗奈耶，　　当与自言毗奈耶。

　应与草掩毗奈耶，　　当与草掩毗奈耶。

若有诤事起，当以七法，顺大师教如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。

七灭诤法者，于四诤事七法能除，是故名此为七灭诤法。何谓四诤？一、评论诤；二、非言诤；三、犯罪诤；四、作事诤。言评论诤者，如有诤云：「凡说法时获利养者，此物合入说法之人。」有云：「不合。」由此为缘遂致纷竞，因评论事而起诤故，名评论诤。此之诤论局在僧众，或望别人诤根有六，若缘差别乃有十四。何谓为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉悭；四、谄诳；五、无惭愧；六、恶欲邪见。何谓十四事？一、法；二、非法；三、调伏；四、非调伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、轻；九、有余；十、无余；十一、责心罪；十二、恶作罪；十三、恶说罪；十四、越法罪。下三对人说，又有三种，谓善、不善、无记，亦是诤根。问曰：「凡是评论即是诤耶？」「应作四句。第一句，评论但私未入诤门。第二句，是诤非评论，谓余二诤。第三句，前二诤合。第四句，谓除前相余之三诤。各为四句准此应说。」言非言诤者，若前人是善，不应诘责而诘责者名非。言诤非者，是鄙恶义，谓以鄙恶之法而言诘他。如世人云：「此非是人。」意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤，此即是根。余如上说。犯罪诤者，谓五部罪，由争此罪而起于诤，此即是根，从身语心。有犯惟身，如苾刍与未具人同室宿，未出作已出想；若卧睡已女人后至；或睡不觉他置高床；或他然灯烛等。有犯惟语，谓无故心过五六语为女人说法。有犯惟心，谓长净时有心覆罪。有犯身心俱，如杀生、饮酒。有犯语心俱，如为女说法，故心过五六语。有犯身语心俱，谓杀生、饮酒、发言称叹。是谓三业犯罪。差别作事诤者，由作单白等羯磨之事而为诤根，于所作事诤得生故。

已明四诤、七灭云何，今于此中略言其要。初评论诤以二法灭，谓现前、多人语。及众行筹有三种人，谓能诘、所诘及处中人。此中能诘人有十六事，当审观察然后诘他：他信语不？其事实不？是顺时不？有利益不？有是闻疑根不？为身为语、若村野昼夜、有余无余，我有力不？如是称量，自有五法成就，方始诘他；异此不应。其被诘人亦有十六事，当审观察容他诘问：此诘我人是持戒不？有追悔不？有多闻不？善律教不？见等十二如前已说。称量彼人具五法不？又处中人亦具十六法，谓持戒等、有慈爱心、亲往二朋和谐诤事、有德有能？异此便非，应以现前法而殄其诤。有二现前，谓人及法。其称量事有多十六法，及以八法。诸进不事其相繁多，此不详述。

其所治人若不肯随顺者，应连缰杙等弃而调御之。若仍不随顺者，应授与僧及简重简人并具德行解三藏者。若皆不能殄息，应付上座遮不令诤。若此亦不息者，应还付僧作行筹等。是名三法，具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者，如实力子应与忆念法。不痴法者，如西羯多苾刍痴狂时犯，应与不痴法。又犯罪诤，以四法除。作事诤，惟对众灭。颇有诤事不以七法除灭得销殄耶。有，谓二人为斗诤事，随一身死、或时归俗、或复长病、或向他方。前云说法诵经之时所获施物，谁当合得？因生诤竞者，但说法之人下至宣说一颂，所得利养法师合受。勿致疑惑。

有七种事，以七法灭。云何为七？谓所犯罪不自言事，于他所说言无犯事。制不自由曾为恶事，他诘问便讳事。若他诘时，时不自臣事。先有许言，后慢事。初谓苾刍见自言悔事，共相朋党为傲事不臣其罪。众应彼犯罪对面诘问，彼臣其察彼罪非罪相，随所犯罪应令说悔，不令更诘。此之诤事以现前法而除灭之。复次于他所说。具以三根而诘问时，彼云：「我不忆其事。」众应善察问，能诘者令其忆念，观知虚实，以忆念法而除灭之。复次制不由己，曾为臣事，他诘问时云：「我痴狂，不自省觉。」差后不为众，应对彼善三藏者宣陈其事。彼当善察，于犯不犯求其实性，以求实事法而除灭之。复次他诘问时，初言有犯、后言无犯。众应善察，彼对多人自言其犯、今云不犯，取多人语而除灭之。复次他诘问时，不往众中自言有罪，即如法悔，以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相纷竞，各执己见恃怙慢情，有善苾刍于后此朋各令息诤，更相忏谢说悔其罪，起卑下心不相举发，以草敷法而除灭之。

既识诤事及除灭法，苾刍要行当总言之。此别解脱戒经统明首末体义，大纲要有其十事，谓遮止不忍、不证、依仗僧伽、净信女人、受用资具、苾刍苾刍尼、俗人相涉、取食受请、威仪轨范、共相诘问。若苾刍依此十相修行之时，有二种烦恼或容生起，由忘正念便忆曾经远境，起染爱心造众过失；复由观现前近境起染爱心而犯众罪。苾刍了知起犯缘已，即于此事生对治心令其除灭。若染缘强盛不能除遣，应就尊宿及闲三藏有德行者所，请受教诫作意蠲除。若仍不息者，当勤昼夜请诵闻思简择深义，于三宝所至诚供养，师长等处忘自劬劳尽心供给，或游他方，或复灭食，于时时中制断饮食。或往尸林独居兰若，修不净观等，或为四念住，或作无常死想，冀令烦恼因斯除灭。若仍不除者，应生惭耻作如是念：「我所为非，戒不清净，犯小随小不能一一如法护持，而复受他信心施主四事供养。又复诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天人悉观见我，知我破戒。为此不应造众恶业，当自剋责如救头然，于清净境说除其罪勿致后悔。」如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得恶作罪。若作如前对治行时，性多烦恼未能殄息。虽受信施者无犯。然应审自观察，虽作种种折伏方便仍烦恼不能除者，即应舍戒而为白衣，勿令有罪受他信施，由受用时更造众多罪恶之业，定感当来苦异熟果。如经广说，应善修持。

言此是如来戒经中所说所摄者，于戒经中所有文句，名为所说。其所有义，即名所摄。谓是略教，或时有事，非是佛遮亦非佛许，苾刍于此当云何行？若有此者，应观略教，如律杂事中说，佛告诸苾刍：「诸所有事，我从先来非遮非许，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不清净者，此是不净，即不应行。」佛制略教有其二意：为遮外道云佛非一切智故；又令未来诸弟子众得安乐住故(即如用筯喫食、着黄衣等是。由事无定准，但以义摄之耳)。言若更有余者，谓是十七事等，所说学法咸应修习。言法及随法者。法谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等能随顺彼圆寂之处，故名随法。余文劝学，勿为放逸，当勤奉行。

次明略教。

问：「于此广说毗奈耶中，或时有事，非佛所遮亦非开许。苾刍于此当云何行？」答：「若有此事，应观略教。如律杂事中说，佛告诸苾刍：『或时有事，我从先来非遮非许者。然于此事，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不净者，此是不净，即不应行。』制此略教有其二意：一为遮外道云释迦子非一切智故；二令未来诸弟子众得安乐住故。」总结如文。

此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法，与此相应者皆当修学。仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住，勿为放逸。言所说者，谓是文句，所摄是义，有余谓十七跋窣覩等所说学法，咸应修习。法之随法者，谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等，能随顺彼圆寂之处，是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

毗钵尸佛出现于世，诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲为说邪法，但由苦行能招乐果。令生信解作如是说：往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作，宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰，永出有流获得常乐，作如是行方曰沙门。尔时彼佛为欲对治诸弟子故，说斯略教：

「忍是勤中上，　　能得涅槃处；
　出家恼他人，　　不名为沙门。」

此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃。是常善故，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益，故云出家恼他人，不名为沙门。沙门者是寂静义。

尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：

「明眼避险途，　　能至安隐处，
　智者于生界，　　能远离诸恶。」

如人有眼，能避险难终获安隐。此中眼者谓是慧眼，眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一是生天；二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐，智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。

毗舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足，更不修余所有胜行；又常乐说他人过失，以语以意恼害于人。为遮彼故，说斯略教：

「不毁亦不害，　　善护于戒经，
　饮食知止足，　　受用下卧具，
　勤修增上定，　　此是诸佛教。」

此颂意明，初遮口过不毁訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行，求妙涅槃要由戒净，离诸欲乐及以苦身，不同白衣及诸外道，离二边过方能出离，故言饮食知止足。下卧具者，谓在兰若，依寂静处常习定门，顺教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。

拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

「譬如蜂採华，　　不坏色与香，
　但取其味去，　　苾刍入聚然。」

彼佛世尊教诸苾刍，行入聚落乞食之时，不应坏彼净信敬心，喻若游蜂在于华处，少持轻蘂无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云，苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足：持戒喻色，具定如香。乞食资身，勿亏此二。

羯诺迦牟尼佛出现于世，诸声闻众多自谈己胜毁訾于他，惟习多闻讲论义理，好相违逆乖上人行。为对治彼，说斯略教：

「不违逆他人，　　不观作不作；
　但自观身行，　　若正若不正。」

时彼苾刍由自持戒观他破戒，常多伺求他人过失，是应作、是不应作，令心散乱不能证悟。为对治彼，说初半颂。下之两句反上应知。正不正者，谓善恶行。

迦摄波佛出现于世，诸声闻众多乐习定，心生味着更不进修。为对治彼，说斯略教：

「勿着于定心，　　勤修寂静处；
　能救者无忧，　　常令念不失。
　若人能惠施，　　福增怨自息，
　修善除众恶，　　惑尽至涅槃。」

勿着于定心者，劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者，谓是涅槃，劝彼速令证入见谛，由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者，谓是苾刍无忧。常令念不失者，显由见谛获斯果利，长无忧恼。假令证定暂得无忧，由定不能断烦恼故，由有烦恼心不静息、念不圆满，于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退，诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句明断欲界烦恼，除悭贪垢故，能行施等，其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等，息诸怨诤。由上二地等持力故，能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽、业累俱亡，契会无生证涅槃乐。

释迦牟尼佛出现于世，诸声闻众性多烦恼造诸恶业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三颂，为遮恶行、示善方便，令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽说斯波罗底木叉略教：

「一切恶莫作，　　一切善应修，
　遍调于自心，　　是则诸佛教。
　护身为善哉，　　能护语亦善，
　护意为善哉，　　尽护最为善。
　苾刍护一切，　　能解脱众苦，
　善护于口言，　　亦善护于意，
　身不作诸恶，　　常净三种业，
　是则能随顺，　　大仙所行道。」

此中初颂上句云一切恶莫作者，明性遮罪俱不应作。遮其恶行，事通三业，故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行，故云一切善应修。心所行处悉皆调伏，故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第别护三业，故云善护身等。一一不作，体皆是善，然生死涅槃皆由三业舍恶从善，劝令尽护即解脱众苦，故叹善哉。是故苾刍随其力分常善护持，能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念，教令存意摄想现前。一于他人诘罪之时，应审护口以答于彼，勿令失念为卒暴言，故言善护于口言。二于先时所经欲境若起忆念，当善护心勿生爱着，故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行，他不与物而辄自取，所不应食而强食之，或时以身触恼于他。离此诸过，故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍，方是光显奉顺圣教，能随大师所行正道。

然七佛世尊褒洒陀日，随机布教多少不同。初则六月一为长净说其略教，次则五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　毗钵尸式弃、　　毗舍俱留孙、
　羯诺迦牟尼、　　迦摄释迦尊，
　如是天中天，　　无上调御者，
　七佛皆雄勐，　　能救护世间，
　具足大名称，　　咸说此戒法。
　诸佛及弟子，　　咸共尊敬戒，
　恭敬戒经故，　　获得无上果。
　汝当求出离，　　于佛教勤修，
　降伏生死军，　　如象摧草舍。
　于此法律中，　　常为不放逸，
　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。
　所为说戒经，　　和合作长净，
　当共尊敬戒，　　如犛牛爱尾。
　我已说戒经，　　众僧长净竟，
　福利诸有情，　　皆共成佛道。

初有三颂，是结集所说。初则总说七佛名。号言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天，独能于此五浊恶世调难调者号调御师，随机教化令得解脱，故曰天中天。次有二颂赞佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经，劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者，发心出家修出离行，于无常等不应乐着。于佛教勤修者，谓得见道。降伏生死军者，谓得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧于草舍未劳尽力；智者亦尔，坏生死狱不假多时，依教奉行作自他利，断诸结漏，于佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦边际，证妙菩提。次有三颂亦是结集所置。初序劝诫作长净意，护戒殷勤宁死不犯，如犛牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情，广利无边俱成佛果。