方广大庄严经卷第六

方广大庄严经卷第六

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

出家品第十五

尔时，佛告诸比丘：「菩萨于静夜中作是思惟：『我若不启父王私自出家，有二种过：一者违于法教，二者不顺俗理。』既思惟已，从其所住诣父王宫，放大光明，一切台殿、楼阁、园林，倍增严饰光明照曜。王遇光已寻便觉悟，谓侍者曰：『此为何光？夜分未尽，岂日光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈颂而白于王：

「『台亭及楼阁，　　牆壁与园林，
　　众影悉不生，　　故非日出光。
　　鸳鸯及翡翠，　　孔雀迦陵伽，
　　群鸟未翔鸣，　　故非日出光。
　　此光甚希有，　　昔所未曾见，
　　能令心喜悦，　　除热得清凉。
　　应是胜德人，　　垂光照于此。』
　　时王从卧起，　　详观于十方，
　　乃见菩萨身，　　威德无有上。
　　深心极尊重，　　将欲申恭敬，
　　菩萨以神力，　　固不令王起。
　　长跪而合掌，　　前白父王言：
　『大王莫愁恼，　　勿与我为障，
　　今者愿出家，　　唯垂见哀许。』
　　王时闻此言，　　思惟设何计，
　　涕泣向菩萨，　　而作如是言：
　『大位及国财，　　一切悉能捨，
　　除去出家事，　　余皆无所惜。』
　　菩萨以妙音，　　重白父王言：
　『窃有四种愿，　　未称于本心，
　　大王若赐者，　　当断出家望。
　　一愿不衰老，　　二愿恒少壮，
　　三愿常无病，　　四愿恒不死。』
　　王闻是语已，　　而告菩萨言：
　『此事甚为难，　　非我力能办，
　　诸仙虽劫寿，　　终归于坏灭。
　　谁离生老死，　　独求常住身？』
　　菩萨答王言：　　『四愿若难得，
　　今但求一愿，　　更不受后身。』
　　王闻菩萨言，　　爱心稍微薄。
　　而作如是说：　　『我今亦随喜，
　　利益诸众生，　　令汝愿满足。』
　　虽发如是语，　　心犹怀热恼。

「尔时，菩萨闻是语已欢喜而退，虽复往来人无知者。既至明旦，王召亲族及诸释种，作如是言：『太子昨于中夜来请出家，我若许之国无继嗣。汝等今者作何方便令其息心？』时诸释种白大王言：『我等当共守护太子，太子何力能强出家？』是时，父王勅诸亲族，于迦毗罗城东门之外，置五百释种童子，英威勇健制胜无前，一一童子有五百两斗战之车以为严卫，一一车侧五百力士执戟于前；南西北门各有五百，如上所说。于其城上，周匝分布持刀杖人，复有宿旧诸释大臣，列坐四衢咸悉营备，王自简练五百壮士，擐甲持矛皆乘象马，于城四面昼夜巡警无暂休息。是时，国大夫人摩诃波阇波提，于王宫内集诸婇女，而说偈言：

「『汝等于今夜，　　无令着睡眠，
　　当建妙高幢，　　烛以摩尼宝。
　　四面珠璎珞，　　亦发大光明，
　　照曜宫殿中，　　如日咸覩见。
　　奏彼天伎乐，　　絃出微妙音，
　　花髻半月埀，　　宝鬘师子饰，
　　臂璫及环玔，　　种种以严身。
　　户牖设重关，　　坚牢持管钥，
　　出入咸亲觐，　　进止悉当知。
　　汝等侍奉人，　　宜应执兵器，
　　斗轮将羂索，　　矛戟及戈鋋，
　　莫生慢怠心，　　周卫于阶闼。
　　汝等守太子，　　如人护自眼，
　　勿使弃世间，　　犹如象王去，
　　宝位绝继嗣，　　国土无威光。』」

佛告诸比丘：「时有二十八夜叉大将，般遮迦王而为上首，先住在彼毗沙门宫共相议言：『菩萨今欲出家，我与汝等作何供养？』时，四天王告夜叉众言：『菩萨将欲出家，汝等应当捧承马足。』

「时，释提桓因告三十三天众言：『菩萨今夜将欲出家，汝等宜应营护佐助。』时，彼众中有一天子，名曰静慧，作如是言：『我当于迦毗罗城，所有一切军士婇女守菩萨者，悉令惽睡无所觉知。』

「复有庄严游戏天子，作如是言：『我今当令彼城内外，所有象马及诸杂类寂然无声。』

「复有严慧天子，作如是言：『我当从彼于虚空中化为宝路，皆以金银、瑠璃、砗璩、马瑙、真珠、玫瑰，众宝厕填，散诸名花弥布其上，悬缯幡盖罗列道侧。』

「复有诸大象王，伊鉢罗王而为上首，作如是言：『我于鼻端化为楼阁，其中则有天诸婇女，皷舞絃歌而为翊从。』

「复有诸大龙王，婆娄那王而为上首，作如是言：『我等当吐栴檀香云及沉水香云，雨栴檀末及沉水末，妙香芬馥遍满虚空。』

「复有法行天子，作如是言：『我今当遣宫中所有端正女人，形貌变坏不可附近。』

「复有开发天子，作如是言：『我当于中夜时觉悟菩萨。』

「释提桓因作如是言：『我今亦当为彼菩萨开示道路。』

「如是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦娄那、紧陀罗、摩睺罗伽等，尽其所应护助菩萨。

「尔时，菩萨于音乐殿中端坐思惟：『过去诸佛皆发四种微妙大愿。何等为四？

「『一者愿我未来自证法性，于法自在得为法王，以精进智救拔一切牢狱爱缚苦恼众生，皆令解脱。

「『二者有诸众生瘿此生死黑暗稠林，患彼愚痴无明翳目，以空、无相、无愿为灯为药，破诸暗惑除其重障，成就如是方便智门。

「『三者有诸众生竪憍慢幢起我我所，心想见倒虚妄执着，为说法令其解悟。

「『四者见诸众生处不寂静，三世流转如旋火轮，亦如团丝自缠自绕，为彼说法令其缚解。』如是四种广大誓愿正念现前。

「尔时，法行天子及净居天众，以神通力，令诸婇女形体姿容悉皆变坏，所处宫殿犹如塚间。作是现已，于虚空中告菩萨言：

「『面貌清净如莲华，　　功德智慧无能比，
　　观察女人当远离，　　云何于此生着心？』

「尔时，菩萨以偈答曰：

「『我今观此淫欲境，　　一切变坏如臭尸，
　　愿得永出诸爱缠，　　不复于中生执着。』

「尔时，菩萨见于宫内所有美女形相变坏，或有衣服坠落丑露形体，或有头发蓬乱花冠毁裂，或有容貌枯藁璎珮散坏，或有脣口喎斜，或有眼目角睐，或呀喘将绝，或涕唾交流，或欬嗽不止，或挥手掷足，或有面色青白怪状恐人，或皮肤坼裂脓血秽污，或有悲啼，或有大笑，或复[齿*吉]齿，或复讇语，或傍壁倚立，或凭床危坐，或枕鼓而卧，或抱筝而寝，或有睡含箫管齧以作声，或取诸乐器撩乱委掷，或[舂*见]然而睡，或覆面在地，或有张口，或有闭目，或失便痢臭气熢[火*孛]，或有盖头，或有露首颠倒狼藉纵横而卧。先时所有端正美容，天诸神力悉皆变坏。

「见如是等种种相已静念思惟：『女人身形不净弊恶，凡夫于此妄生贪爱。』起大悲心发如是言：『咄哉！世间。苦哉！世间。甚可怖畏，凡夫无知不求解脱；此处虚诳无有可爱，犹如画瓶盛诸秽毒；此处难越不能自出，犹如老象溺彼深泥；此处剧苦，犹如屠肆能断诸命；此处不净，犹如群豕在溷厕中；此处无味妄生味想，犹如饿狗囓其空骨；此处自烧，犹如飞蛾赴于明烛；此处困竭，犹如水族曝于乾地；此处穷迫，犹如乏鹿为火所害；此处可怖，犹如死囚诣于都市；此处沉没，犹如涉海船舫破坏；此处危惧，犹如盲人坠于深谷；此处无利，犹如蒲博财物都尽；此处无润，犹如大旱草木乾燋；此处能伤，犹如利刀涂之以蜜，愚人无智舐而求味；此处损耗，犹如黑月渐渐将尽；此处灭诸善法无有遗余，犹如劫火焚烧一切。』作如是说，种种譬喻审谛筹量，次于己身从头至足，循环观察亦复如是。即说偈言：

「『我爱润业田，　　从缘受生死，
　　积集众不净，　　和合成此身。
　　脾肾肝肺心，　　肠胃生熟藏，
　　皮肉将骨髓，　　毛发及爪牙。
　　运动如机关，　　诸虫之窟穴，
　　粪秽常盈满，　　脓血恒流注，
　　生死忧恼侵，　　老病饥渴逼。
　　智者观是苦，　　一切如怨讐，
　　当弃虚妄身，　　云何生取着？』

「菩萨如是观自身已，繫念现前寂然久默。于虚空中有诸天众，告法行天子言：『菩萨将欲出家，今者迟回似生疑悔。所以者何？我见菩萨观视婇女，或熙怡微笑，或嚬惨不乐，将非菩萨生恋着耶？然彼之心犹如大海，我等凡浅不能测量。』法行天言：『菩萨于无量劫，捐捨一切头目髓脑国城妻子，发愿求于无上菩提心不退转，何况今者是最后身，而于弊欲生恋着耶？』

「尔时，菩萨即从座起，褰七宝所成罗网帷帐，安详徐出合掌而立，正念十方一切诸佛。作是念已，即见天主释提桓因，及四大天王、日月天子，各率所统，东方提头赖吒天王，领乾闼婆主从东而来，将无量百千乾闼婆众，奏诸伎乐鼓舞絃歌，至迦毗罗城围绕三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「南方毗娄勒叉天王，领鸠槃茶主从南而来，将无量百千鸠槃茶众，各执宝瓶盛满香水，至迦毗罗城围绕三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「西方毗娄博叉天王，领诸龙神主从西而来，将无量百千诸大龙众，各各手持诸杂珍宝、真珠、璎珞，种种花香，复散香云、花云及诸宝云；亦动微妙轻靡香风，至迦毗罗城围绕三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「北方毗沙门天王，领夜叉主从北而来，将无量百千大夜叉众，手捧宝珠其光照曜过于世间百千灯炬，身着铠甲手执弓刀矛戟干戈轮矟叉弩，至迦毗罗城，围绕三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「尔时，天主释提桓因，从三十三天与其眷属一切诸天百千万众，持天花鬘、末香、涂香、衣服、宝盖、无数幢幡及以璎珞，至迦毗罗城，围绕三匝依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「日月天子左右而至，亦齎种种供养之具依空而住，合掌低头向菩萨礼。

「尔时，菩萨观见十方，仰瞻虚空及诸星宿，并覩护世四大天王、乾闼婆、鸠槃茶、诸天、龙神并夜叉等，复见天主释提桓因，各领百千自部眷属，前后导从遍满虚空，弗沙之星正与月合。时，诸天等发大声言：『菩萨欲求胜法今正是时，宜速出家，必定当成阿耨多罗三藐三菩提转大法轮。』」

佛告诸比丘：「菩萨作是思惟：『于今夜静，出家时到。』即就车匿，而语之言：『车匿！汝宜为我被乾陟来。』尔时，车匿既闻此言，窃自思念：『今始夜半，何用乾陟？』白菩萨言：『内外甚安，无有急难好恶之事，不审太子何用乾陟？』尔时，菩萨告于车匿，而说偈言：

「『我身已具足，　　一切吉祥事，
　　当欲出家去，　　汝今莫违我。』

「于是，车匿复闻菩萨如是偈已，举身战掉不能自持。尔时，菩萨重语车匿：『我今欲为一切众生降伏烦恼结使贼故，须彼乾陟。莫违我意，速被将来。』车匿是时故发大语，望使宫内皆悉闻知，白菩萨言：『太子恒常无有错谬，诸所作事必择其时，今者何为而索乾陟？』虚空诸天以神通力，令彼一切都不觉知。尔时，菩萨密以偈颂，语车匿言：

「『车匿汝当知，　　我今观此处，
　　一切可怖畏，　　犹如塜墓间。
　　如共罗刹居，　　亦似疽虫穴，
　　又类受胎水，　　纵横狼藉眠。
　　我见五欲苦，　　心意至不安，
　　不愿处此宫，　　于园林游观。
　　覩彼老病苦，　　并见于死尸，
　　我定欲出家，　　汝速取乾陟。』

「是时，车匿白菩萨言：『太子昔在婴孩，相师占已而白王曰：「王之太子相好具足当作转轮圣王。」我又曾闻世间智人修诸苦行，或不剪爪，或有倒悬，或衣以树皮，或自拔头发，或受牛鹿等禁，或五热炙身，修此苦因愿求乐报，况复太子当为转轮圣王统四天下、七宝具足。一切世间咸谓，太子必当得此转轮王位。仙人所记应无虚妄，如是宝位云何弃之？』尔时，菩萨语车匿言：『昔日仙人但记为转轮王，亦复有记当成佛道，于二记中何者为定？慎勿妄语。』车匿言：『昔日阿斯陀仙合掌而言：「大王当知，王之太子必当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作轮王也。何以故？佛相明了，转轮圣王相不明了。」但诸释种隐而勿传，恐畏太子出家学道，不谓太子犹忆斯事。』菩萨语言：『车匿！我昔从彼兜率下生之时，在胎之时乃至出时，所有诸事悉皆不忘，况复仙人授我记莂而得忘耶？车匿！诸天复劝我言：「菩萨速疾出家，定得阿耨多罗三藐三菩提，当转法轮。」是故应知，必得成佛。车匿！我今宁被割截肢体、食杂毒食、入大火聚、投彼高岩，不能在家受五欲事，如是世间五欲境界，皆悉无常甚可怖畏。』即说偈言：

「『我昔受五欲，　　今实畏苦因，
　　无始积爱流，　　犹如海难满。
　　逐焰转增渴，　　处梦未觉知，
　　坏器不坚牢，　　盛馔和诸毒。
　　浮云必销散，　　泫露无久停，
　　幻事惑彼心，　　水泡暂起灭，
　　芭蕉不坚实，　　虚拳诳小儿，
　　蛇首不可亲，　　毒蔓终难触。
　　智者当远离，　　犹如避深坑。』」

佛告诸比丘：「菩萨说此偈已又告车匿：『我亦曾作四天王天乃至六欲诸天，亦曾生彼色究竟天、非想非非想处。我忆往昔无量生中，愚痴惑乱为麁弊欲，备受众苦打骂繫缚，损害身命死入恶道。今者于此深生厌离，正使诸天胜妙境界尚无贪染，何况躭此人间五欲生恋着耶？转轮圣王虽得自在，终未免于生死之患。我观世间烦恼旷野甚可怖畏，无有归依无所恃怙，又常沦没生死河中，忧悲险熘瞋忿奔浪，嗜欲惊洄恚恨旋洑，诸见罗刹常伺候人，我于是中缮修六度以为船筏，智为舟楫，信作坚牢，自既济已，复当摄取一切众生令到彼岸。』是时，车匿白菩萨言：『太子今者心决定耶？』菩萨报于车匿，而说偈言：

「『车匿汝当知，　　我今已决定，
　　自利利他故，　　起于精进心。
　　不动若须弥，　　终无能退转，
　　假使金刚雹，　　刀剑及干戈，
　　电火热铁团，　　坠在我顶上，
　　终不于俗境，　　而生恋着心。』」

「尔时，无量百千诸天，于虚空中欢喜踊跃，雨众天华，而说颂曰：

「『最胜清净如虚空，　　烟云尘雾不能染，
　　一切境界无所着，　　具足善利成菩提。』

「于是，静慧天子及庄严游戏天子，于迦毗罗城令一切人民皆悉惽睡。尔时，菩萨告车匿言：『车匿！汝今莫令我生忧愤，宜应速疾被乾陟来。』是时，车匿白菩萨言：『今始中夜未是行时，一切宫城悉皆防卫，谁应于此开诸关钥？』时，释提桓因以神通力令诸门户皆自然开。车匿既覩宫城开已，傍偟愁恋转复悲啼，作如是言：『我无伴侣，此城内外所有四兵，释种群臣王及王子，耶输陀罗后宫婇女，一切惽睡无有知觉。今欲何去？当复语谁？太子之心决定如是，我今恳切启请莫从，自惟无力岂能遮止。』是诸天众于虚空中告车匿言：『车匿！速疾严被乾陟将来，勿令菩萨心生忧恼。所以者何？汝岂不见无量百千大菩萨众，释提桓因及四天王、诸天龙神、乾闼婆等，各与其众恭敬供养，光明赫奕遍照虚空。』车匿闻此语已，告乾陟言：『乾陟！太子今者当乘汝出。』即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被马王，悲泣流泪持以奉进，赞菩萨言：『伏愿太子有所悕求悉皆成满，一切障碍咸得销除，当令世间获安隐乐。』

「菩萨于此乘马王已，初举步时，十方大地六种震动，昇虚而行，四天大王捧承马足，梵王帝释开示宝路。尔时，菩萨放大光明，照烛一切无边世界，所可度者皆得度脱，有苦众生皆得离苦。

「尔时，菩萨回眄俯视迦毗罗城作如是言：『若我从今不得尽于生死边际，终不再见迦毗罗城，况复于中行住坐卧，尔后众人于此起塔。』」

「诸比丘！是时菩萨既出宫已，宫中婇女皆悉觉悟，处处求觅不见菩萨。耶输陀罗发声大哭，婉转于地，自拔头发绝身璎珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我于今者何所依怙？太子弃我而去用复活为！』悲啼懊恼不能自胜。宫女总集号叫哀恋，如鱼失水，如树断根，悲哭之声闻于宫外。是时宫女奏于父王，今夜睡寤不见太子。其当廐臣亦言：『今者失彼乾陟。』王闻此已发声大唤，作如是言：『呜呼呜呼！我之爱子，今何所去？』作是语已闷绝躃地，傍臣即以冷水洒面良久醒悟，即唤所有防卫之臣而勅之曰：『汝等诸将已自不谨致失我子，汝当为我内外分行速疾求觅，若得见者善言诱喻迎将还宫。』是时，群臣奉王勅已，展转相告衔命而行访觅菩萨，诸天神力永不得见。

「尔时，菩萨去迦毗罗城，至弥尼国其夜已晓，所行道路过六由旬，彼诸天、龙、夜叉、乾闼婆等扈从至此，所为事毕忽然不现。菩萨既行至彼往古仙人苦行林中，即便下马慰喻车匿：『善哉！车匿！世间之人，或有心从而形不随，或有形随而心不从，汝今心形皆悉随我。世间之人见富贵者竞来奉事，覩贫贱者弃而远之，我今捨国来至于此，唯汝一人独能随我。善哉！车匿！甚为希有，我今既得至闲旷处，汝便可将乾陟俱还。』即自解髻取摩尼宝以付车匿，告言：『车匿！汝持此宝还于宫内，奉上大王作如是言：「太子今者于世间法无复希求，不为生天受五欲乐，亦非不孝，亦无瞋忿嫌恨之心，又亦不求财位封禄，但见一切众生迷于正路没在生死，为欲拔济故出家耳，唯愿大王勿生忧虑。大王！若谓我今年少未应出家，汝以我言方便谘启，生老病死岂有定时，人虽少盛谁能独免？往古有诸转轮圣王，捨国求道诣于山林，无有中途还受五欲；我今私心亦复如是，若未获得无上菩提终不还也。」内外眷属皆当于我有恩爱情，可以我意善为开解。』又复脱身所着璎珞以授车匿：『汝可持此奉摩诃波阇波提，道：「我为欲断诸苦本，今故出家求满此愿，勿生忧念。」』又脱诸余严身之具：『与耶输陀罗，语言：「人生于世爱必别离，我今为断此诸苦故出家学道，勿以恋着横生忧愁。」』及语宫中诸婇女等，并告释种时年童子：『我今欲破无明网故方得智明，所为事毕还当相见。』是时，车匿既闻菩萨苦切之语，悲泣懊恼自投于地，作如是言：『我既无力能令太子还于王宫，若我从此独自归者，王及姨母并诸释种，会当瞋忿笞挞于我，诘责我言：「汝将太子弃在何处？」我必无辞，将何酬答？』菩萨报言：『车匿！勿为此虑。所以者何？世间若有持所爱人言语，委曲向彼陈说，克蒙眷念，或当赏锡，但莫忧也。车匿！汝疾还宫无令大王生于愁恼。』于是，车匿从地而起，举声大哭，乾陟低头前屈双脚，舐菩萨足泪下悲鸣。

「尔时，菩萨以手摩乾陟顶而语之言：『乾陟！汝所作已毕，莫复啼哭，当大报汝。』

「诸比丘！菩萨作是思惟：『若不剃除须发，非出家法。』乃从车匿取摩尼劒，即自剃发，既剃发已掷置空中，时天帝释见希有事，心大欢喜，即以天衣于空承取，还三十三天礼事供养。

「尔时，菩萨剃须发已，自观身上犹着宝衣，即复念言：『出家之服不当如是。』时，净居天化作猎师，身着袈裟手持弓箭，于菩萨前默然而住。菩萨语猎师言：『汝所着者乃是往古诸佛之服，云何着此而为罪耶？』猎者言：『我着袈裟以诱群鹿，鹿见此服便来近我，我因此故方得杀之。』菩萨言：『汝着袈裟专为杀害，我今若得唯求解脱。汝能与我此袈裟不？汝若与我我当与汝憍奢耶衣，汝何惜彼麁弊之服？』猎师报言：『善哉！仁者！如是弊衣实无所惜。』即取袈裟授与菩萨。菩萨于时心生欢喜，即便与彼憍奢耶衣。时，净居天以神通力，忽复本形飞上虚空，如一念顷还至梵天。菩萨见已，于此袈裟倍生殷重。尔后，众人在此起塔。于时，菩萨剃除须发，身着袈裟仪容改变，作如是言：『我今始名真出家也。』于是发遣车匿将乾陟还，流泪盈目以别车匿。别车匿已，安详徐步，经彼跋渠仙人苦行林中。」

佛告诸比丘：「车匿既见菩萨志意不回，牵彼乾陟悲哀而返，尔后众人于此起塔。于是车匿既辞别已，遥望菩萨，头无天冠、身无璎珞，种种宝服一切都无，举手椎胸悲哀啼哭，无复冀望哽咽徘徊；乾陟悲鸣骧首局顾，瞻望踯躅泪下交流。车匿于时渐到城已，譬如有人入于空宅，其城内外菀园泉林，以菩萨去皆悉枯竭。城中所有大小居人，不覩菩萨唯见车匿，并随其后而问之言：『悉达太子今在何处？』车匿报言：『太子今者，弃捨五欲独处山林。』众人闻已怪未曾有，人人各各相视流泪，共相谓言：『我等当随大子而去，住彼山林。所以者何？离圣太子何所存活，城阙萧条无可爱乐。』

「是时，车匿牵彼乾陟，并齎璎珞及无价宝冠诸庄严具，将入王宫，其马嘶声闻于宫内。是时，摩诃波阇波提、耶输陀罗及后宫婇女，皆来集聚共相谓言：『乾陟之声今乃不远，将非太子回还宫耶？』是时车匿入宫门已，姨母及妃并诸婇女，渴望欲见争趣宫门，唯覩车匿不见菩萨，同时啼哭问于车匿：『太子今在何处，汝独归来？』车匿答言：『太子弃捨五欲为求道故，在彼山林着坏色衣剃除须发。』摩诃波阇波提闻是语已，悲泣懊恼不能自胜，发声大哭，责车匿言：『我今何负于汝，取我圣子送彼山林，勐兽毒蛊甚可怖畏，而今独往将何所依？』车匿言：『太子付我马王及诸宝具，逼促于我令我速还，恐畏夫人横生愁恼。』是时，宫中诸婇女等，染欲因缘故深于爱着，苦恼身心悲涕哽咽。

「摩诃波阇波提衔泪而言：『呜呼太子！汝身本以栴檀涂拭威德光大，今者云何顦顇山野，蚊虻唼肤能安斯苦？呜呼太子！在家之时，衣以憍奢耶衣，今者云何着麁弊服？呜呼太子！在家之时，百品调和香洁之膳，今者云何能噉无味麁澁之食？呜呼太子！在家之时，坐卧茵褥无非细软，今者云何藉履荆棘能忍受之？呜呼太子！在家之时，富贵之人尽心事汝，犹恐有失，今日云何贫贱之人或能欺汝？呜呼太子！在家之时，端正婇女恒常娱乐恣于五欲，今者云何自放山林独行独住？』摩诃波阇波提种种言词悲哭懊恼，从地而起，重问车匿：『我子当去之时，向汝何嘱？我子头发今在谁边，复谁剃也？』车匿啼哭不能自胜，报夫人言：『太子嘱我，汝至宫时，再拜我母慇懃劝请，莫生忧念，道：「我不久得阿耨多罗三藐三菩提，还当相见。」即执宝劒自剃头发，掷置虚空，诸天接取将还供养。』摩诃波阇波提重复悲泣作如是言：『呜呼太子！头发甚长柔软青绀，于一毛孔一毛旋生，堪冠王冠受于王位，汝今何为割截弃掷？呜呼太子！两臂佣长踝不露现，行步详雅如师子王，目如青莲，身真金色，言音隐隐如鼓如雷，如此之人何堪修道？审其是地当有圣王，此盛德人应为其主。』即说偈言：

「『若言此地非福处，　　不应生是胜德人，
　　既现希有功德身，　　自当为世作圣王。』

「尔时，耶输陀罗发声哀哭，责车匿言：『车匿！太子去时，我于彼夜睡眠惽重，不觉不知。汝将太子送在何处，今去近远汝独归来？车匿！汝无利益，是我怨讐损害于我，汝作恶业今已备足，不假虚啼。车匿！此马常时嘶声闻于数里，当尔之夜何以寂然，今日悲鸣但增哀感？汝与乾陟俱为不善，令我无主，城邑空虚，由此乾陟及汝车匿。』于是，车匿悲哀啼哭，报耶输陀罗言：『妃今不应瞋骂乾陟，亦复不当责及于我，我与乾陟初无过罪。所以者何？乾陟去时非无疑难，悲鸣蹋地前却不行，嘶声彻半由旬，蹄声闻一拘卢舍，但以诸天神力不令妃悟耳。我与乾陟有何愆过？大王先有严勅，一切左右善加用心守护太子，诸城门禁兵卫之人，咸着睡眠无所觉了。太子初出如日昇天，放大光明普照世界，行路之际我最引前，初出之时，我反赞助，诸城门户自然而开，乾陟是时足不践地，剃发掷空贸易衣服，种种事业皆是诸天神力所为。』尔时，耶输陀罗苦恼逼切忽然躃地，流泪而言：『苦哉苦哉！何故太子弃我而去，岂可不闻韦陀论说，古昔有王入于深山，携其妃后同修圣行。何故今日独捨我去？车匿！太子若为生天修诸苦行，求诸天女；然彼天女何必可求，乃捨王位及弃我等。车匿！我实不愿独自生天，亦不自求人间妙乐，愿与我主生生之处，恒作夫妻，还如向时受胜果报。』作此语已，悲哀啼哭，又言：『车匿！我主今在何处，使我无端遂同孤寡，于今已往，不衣好衣不食美食，香华璎珞我身永绝，虽复居家恒常作于山林之想。』耶输陀罗以无数千言责于车匿，车匿前进谏言：『大妃！莫生如是酸切懊恼。所以者何？太子出时诸天翊从，东方天王及乾闼婆主，南方天王及鸠槃茶主，西方天王及大龙主，北方天王及夜叉主，其身悉被金刚铠甲，或执弓刀，或持矛戟，或复导前，或复随后，梵王帝释及日月天，皆将眷属，欲界天子，化作摩那婆身，天人宝女无数千亿皆大欢喜，将天妙华散太子上。太子观见，不取不捨不贪不高，犹如虚空无所罣碍，我今难可一一具说。』

「尔时，输檀王遥闻宫内哀哭之声，便从自宫苍忙而出。是时，车匿齎菩萨宝冠珠璎繖盖，牵彼乾陟来至王前，一一具陈头面作礼。

「时，输檀王既见菩萨诸庄严具，兼闻车匿所说言词，失声大唤作如是言：『呜呼呜呼！我之爱子，一旦背我今何所去？』自绝宛转号咷而哭。是时，迦毗罗城所有居人，悉皆哀哭声震天地，诸释眷属各各悲恋，不能自持，相视流泪，咸来谏喻扶王令坐。王虽暂稣，少时还绝，良久醒悟，责车匿言：『汝将我子弃掷何处？』车匿惶怖，白言：『大王！太子弃捨五欲不染世间，慇懃切谏都无回意，即语我言：「汝莫谏我，我今不须一切欲乐，愿捨国位乐此山林。」』

「时，输檀王重闻车匿如是语已，流泪懊恼，语车匿言：『我今穷矣，无复气势，手足悉折，犹如朽株，亦如大树无有枝叶，敌境或当轻侮于我，我今单己无所能为。呜呼我子！最胜丈夫，何故弃家违离我愿？呜呼我子！诸相满足百福庄严，一一相中皆悉备具，伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。呜呼我子！善巧多智，昔在宫内我无忧愁，今捨我去无复依倚。呜呼我子！上族中生，恒为众人之所尊重，弃捨宝位及以四方一切眷属，单己而去，譬如白象摧折大木。我子去时，所有城门难开难闭，开闭之时其声远彻，云何此夜人皆不闻？必是天神令无声响。呜呼我子！捐捨宝位如弃涕唾，我先为汝造三时殿，调适寒暄，云何一朝弃之而去，娱乐旷野游处山林，甘与禽兽而为伴侣？于今已往，护城诸神皆悉弃捨此城而去。呜呼我子！爱念之心彻我骨髓，何故弃我入于山林？』

「尔时，输檀王忆念菩萨不捨昼夜，欲抑令还，复思仙人昔日有记：『若在家者当为转轮圣王，七宝自然主四天下，千子具足端正勇健，能伏怨敌；若令出家，必得阿耨多罗三藐三菩提，开化十方。』定知我子必不肯还。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子息，共相娱乐目前有慰，不念吾忧，吾有一子奇相圣达，当为转轮圣王主四天下，一旦离别入于深山穷谷绝险无人之处，饥渴寒热令谁所悉？卿等子弟宜择五人追而侍之，若中道还者灭卿五族。』大臣奉勅即简五人，入山求侍。是时，五人追不能及，心自念言：『是为逸人，行不择路何道之有？我若归还必灭吾族，不如选可住处随意而住。』于是五跋陀罗遁于山林。」

方广大庄严经卷第六