十心向往，命终必生极乐国土

又云，十心向往，命终必生彼佛国土，是《宝积》义。——《佛说阿弥陀经疏钞》

下面再跟《大宝积经》会通。《大宝积经》部头很大，一百二十卷，是唐代菩提流支翻译的。但实际上《大宝积经》是会集起来的一部经，不是菩提流支一个人翻译的，是很多人翻译，聚在一起的，从北魏年间就有翻译。《大宝积经》中就有《无量寿经》的一个译本——《无量寿如来会》。

《大宝积经》里面佛告父王净饭王，佛是一个大孝子，他一定要给他的父王一个究竟、好的方法，这个好的方法就是让他专念阿弥陀佛名号求生西方极乐世界，应当“勤精进”，这样就能够成就佛道。通过这样的经文，我们就更相信这个法门是很好的法门。如果这法门不好的话，那佛不可能给他父王去宣说。

同时谈到“十心向往”，就是具足十种心，向往一个对境，命终就必定能往生到阿弥陀佛的国土。“十心向往”就是随一一心，专念向往阿弥陀佛，命终一定得生彼国。这“十心”表明一个修道人要存哪十种心。这是菩萨发心的内涵了，我们了解一下。

十心向往，第一，是于众生起大慈，无损害心。众生不仅是对于人道的众生，乃至于对蜎飞蝡动的众生都要有大慈——无缘的大慈，同体的一种生命。大慈就是要给一切众生安乐。这种安乐一切众生的心起来之后，你就不会去损害它，不会去伤害它，不会把它宰了做自己的一盘菜。这是大慈心。

第二，是于诸众生起大悲无逼恼心。对一切众生你要思惟拔他的苦。众生的苦等同于自己的苦，所以一定要把众生的苦解决掉，自己的心才能安，自己才能安乐。你有这个心，当然就不会去逼恼众生、给众生难堪、给众生以痛苦，你就不会去做。你本身都要拔他的苦，怎么可能还会给众生施加痛苦呢？这是大悲。

第三，于佛法，不惜身命乐守护心。这样的一个菩萨存心，对佛法内在的价值、尊严，他认识得很清楚。这种真理之光、智慧，是能引领一切众生从无明长夜当中出来的火炬。唯有佛法才能给予一切众生究竟的安乐。

但佛法在法弱魔强的时代，又常常面临着被颠覆的危险。那些魔子魔孙是不喜欢佛法的，甚至要毁掉佛法的，他不希望暗夜当中有光明，不希望被他控制的魔子魔孙被佛教引到光明的地方去。

所以当这种黑暗的势力要对佛法进行一种颠覆的时候，一个菩萨发心，就是要护持正法。为了护持正法，他不惜自己的身命去好乐地守护佛法，宁可献出自己的身命也要护持佛法，令正法久住。要存这样的心。

《涅槃经》里讲了一个公案。释迦牟尼佛有一世，在末法的时候出家做了法师。但一个正法的法师在邪法盛行的时代往往是很危险的，是会被排挤的。

所以，当这个法师在宣说正法的时候，受到了很多的诽谤、很多的威胁。这个国家有一个大国王，他很有分别是非的能力，觉得这个法师是讲正法的，所以就来护持他。甚至为了护持这个法师，他做三皈依，但不受戒。他都不受戒，因为他要随时准备用生命保护这个法师。

果然，在一次外道邪师要迫害这个法师的时候，国王带着一批人挺身而出跟那帮恶人进行了一场格斗、战争。结果这个国王竟然是牺牲了自己的生命。这个国王的神识就到了阿閦佛国去了，做了阿閦佛的第一弟子——上首弟子。

这位法师以后还在那里弘法。由于这个国王不在了，他所得到的护持力量减弱，不长的一段时间，这位法师也圆寂了。法师圆寂了以后，他的神识也到了阿閦佛国去了，做了阿閦佛的第二个弟子。那个国王是谁呢？就是迦叶佛。这位法师是谁呢？就是释迦牟尼佛。“不惜身命乐守护心”，是要发出这样的大心的。

第四，是于一切法，发生胜忍，无执著心。我们遇到的一切法：色法、心法、凡夫法、圣贤法，要去智慧忍可。“胜忍”，就是要了解诸法的空性，要有智慧的观照。无论是顺境逆境，都是以平常心对待，不要去执著它，因为如梦如幻的这些法，虽然显现是有，但是自性本空。你常常能够智慧观照到这一点，就不会去执著它。不执著它，你的心就有很大的自在解脱，你才能像鹅鸭游水，没有障碍，这要有智慧心。

第五，不贪利养、敬重，净意乐心。一个菩萨存心，不要贪求世间的利养。“利养”就是人家给你送很多物质上、金钱上的东西，不要去贪。“敬重”就是不需要非得别人来赞扬、崇拜自己。这都不需要，一定要内心清净。

如果你做佛教的事业，是带着要赚钱、要求名的心，这都是染污，这叫不净说法。尤其讲经说法，不能把这个作为赚钱的手段。绝对不可以。你一定要以大慈大悲之心、尊重众生之心、续佛慧命之心，无条件地、不谈交换地去讲法。

第六，是求佛种智，于一切时，无忘失心。存什么心？要求佛的一切种智。对得到佛的智慧这一点没有一刻的忘怀，要把成佛作为你生命的目标，要生生世世不忘记这个目标。这是一个生命“志于道”的终极关怀。只有把心标到求一切佛的种智的时候，你才对世间的五欲六尘能放得下来。

第七，于诸众生，尊重恭敬，无下劣心。这就是尊重众生。尊重恭敬一切众生，不能对众生有轻慢之心。一般的人都是很缺乏平等心，对于当官的他要谄媚、要巴结；对社会地位、福报比他低的，他就很高傲。这就不是一个修道人的心，修道人一定要有一种恭敬平等心。不仅对人平等，而且对动物都要尊重恭敬。

就像我们自古以来的那些高僧，走路时如果看到蚂蚁在那里，他都会绕开走，都不跨过去。别人问：你为什么绕着走？他说这个蚂蚁我们要尊重它，说不准它比我提前成佛，我还希望它来救我呢，我怎么敢跨过它去走呢？他对众生，对一个蚂蚁都尊重恭敬到这个程度，这就是他的德行。所以我们要常常存这个心，尊重一切众生。

现在很多人际关系的问题，就在于我们尊重众生不够，一下子就显得很傲慢。包括在丛林里，我也常常跟我们客堂的知客师在交流一问题——原来好像觉得，居士来了一定要向我顶礼之后我才搭理你。不顶礼他，他就不搭理你。其实这样可以吗？

人家既然来了——无论是比丘来了，还是居士来了，我们客堂应该要有一种对众生恭敬的心，不能有傲慢的心。

因为我是有过一次这样的经历。到一个寺院的客堂去，那个知客师和僧值师是挺傲慢的，根本就不理睬你。我们随行去的人还给他顶礼，一看就是非常傲慢。那时我们都是空着肚子，天也黑了。他也不问你是不是吃了饭，或者也不问你是不是在哪住，他一概都不管。

你就感觉到很冷漠，很居高临下。所以这不应该！我们比丘和比丘之间，你都是这么一种心，那对人家居士呢？那更是眼睛朝天了。这样不好，这种感觉极为不好。当下我就在那里站了几分钟，马上离开。我们到另外的地方找吃的，找旅馆。

所以佛教当中，为什么《普贤行愿品》要讲“恒顺众生”？众生欢喜，诸佛欢喜。我们要对一切众生有感恩之心，没有众生，菩萨是不能成佛的。一个菩萨成就佛果，最初的原动力就是众生。

所以，他成佛之后一定要报众生的恩。他是这样的一个观念！对一切众生尊重、恭敬，不能有高慢之心，不能把别人看得很低。这是我们修行佛法的一个重要的涵养。

第八，就是不著世论，于菩提分，生决定心。对世间的文章、议论、学问，不要去执著，包括世间的娱乐、足球、战争等，作为一个修出世间法的人不要再去执著那些东西。而念念想到我的菩提道、无为法，对这个生决定之心。

第九，种诸善根，无有杂染，生清净心。做世间和出世间的种种善法，这就是善根。有世间善根，有出世间善根。没有杂染，就是不求人天福报，不追求其他的目的，唯一就是出世间的解脱之道。这就是一颗清净的心。

第十，于诸佛，舍离诸相，起随念心。思惟十方三世一切诸佛证到了清净的无相、无念、无住之心。舍离一切诸相就是无相，无相就一相，一相就平等。这种无相是从空性里生起来的。所以，诸佛都是无相的、无念的。

当我们生起了很多妄想杂念的时候，对很多的外境处于种种执著的时候，我们跟佛的境界相差太远。所以要想到佛是那样的一种诸法的空性，那样的一种安立，那样的一种从空性生起的同体的大慈悲心。这些我们都要去随念，要随学。

所以《大宝积经》也是大乘的一部经典。一个修行的人要存这十种心。你只要十种心里面存一种——“一一心”就是其中的一种心，存了这一种心，再专念向往阿弥陀佛，你都必定——临命终时必定往生到阿弥陀佛的刹土。这是《大宝积经》里所传达的法义。