略论佛教的时空观

人类对宇宙时空的思考与探索从未止步，众说纷纭，可谓仁者见仁、智者见智。其中，佛教的时空观与众不同，其本质是超越性的，它的方法论不是借助于技术工具，而是通过清净身心去获得证悟。这就突显出了佛教的殊胜超卓——时空与人的心性密切相关。下面分四点来略论佛教的时空观及其运用。

时空观念

“时空”是时间与空间的集合名词，常见于力学、物理学、天文学和哲学之中。在力学和物理学中，时空是对物体运动及其相互作用的抽象测量与描述。在哲学上，时空则是相互依存的关系，表达事物的演化秩序，《周易》的“乾坤”、老子的“道”以及孔孟的“天命思想”都与之有关联。

年，爱因斯坦提出著名的狭义相对论，重新定义了宇宙的空间体系，他认为时间和空间两者不可分割，而并称为时空，人类生存的世界是由三维的空间和一维的时间所构成的四维时空。

爱因斯坦的观点相较于以前大部分科学家，已有了质的飞跃，但依然不够彻底，而佛教则对时空概念有着更为究竟的揭示与阐述。佛教认为，时空只是众生一念虚妄的错觉而已，既然本质非实，那就不必拘于多少维度的限定，时间可以往古来今，竖穷三际；空间亦可百界千如，横遍十方。不仅空间无边无际，连时间也是无穷无尽的。因为众生的法身大而无外，小而无内，无处不遍，无所不在。

蜉蝣朝生暮死，国土危脆无常，芸芸众生各自囿于一己狭小的生存时空中，因业报有异致受用亦不同。而众生一旦能参透时空的真谛，就能从分秒日月的时间限制里破茧而出，跳脱上下左右的空间界定，进入“横遍十方，竖穷三际”的无碍之境。

佛教观点

佛教经典《楞严经》言，“世”是迁流之义，即在时间上有过去、现在、未来三世之迁流；“界”指方位，即空间上有东西南北、四维上下之区域。《起世经》认为：以须弥山为中心，一日月围绕须弥山所照临的四大洲，名为一小世界；合一千个小世界，为一小千世界；合一千个小千世界，为一中千世界；合一千个中千世界，为一大千世界。《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。”一个三千大千世界仅为一尊佛之教化区域，宇宙中有无数个三千大千世界，也就是恒河沙数三千大千世界。时间和空间是并存的，通常而言，每一个世界都会经过成、住、坏、空四劫，坏劫时会发生大三灾，然后再进入空劫，直至下一个世界形成，如此循环往复。其中时间是通过世界的变迁、众生的寿量等来衡量其长短，不存在脱离空间变换的时间。“劫”表示时间极长，“刹那”表示极短，而无论长远还是短暂都存在于无限之中。人寿由最初的八万四千岁起，每过一百年减一岁，减至十岁止，再由十岁起每过一百年增一岁，增至原来的八万四千岁，这样一减一增，为一小劫。一小劫相当于一千六百八十万年，二十小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。

世界仅是宇宙中最基本的单位，而一小世界又以须弥山为中轴向四周横向展开到八山八海，纵向由上而下依次为无色界各天、色界、欲界以及大地和金轮、水轮、风轮、空轮。无论横向还是纵向，宇宙都是无边无际的，由无穷无尽的世界构成，多到无法计量。世界一层层向外拓延，不仅有上下高低之分，还有殊胜优劣之别，完全与果报相对应，这就突出了有情众生自身的主导作用。

佛教的上述天文理论传入中国，与本土传统的“盖天说”“宣夜说”“浑天说”等学说迥然不同，实属一种全新的观念，也就对中国古代的宇宙学说造成了一定的冲击。比如唐代道宣法师所撰的《广弘明集》，收录了大量当时佛教内外对各种事物的不同观点和看法，其卷三所录颜之推的《家训归心篇》中，即对儒家关于太阳、月亮及星辰是精气的说法进行了辩驳，认为三者各自有不同的运行规律，并劝告大众不要因为自己没有看见就怀疑佛陀所示的真相。

其实在更早的时期，中国就出现过一些跟佛教类似的时空观，比如西汉杂文集《淮南子》谈及天地宇宙的整体观时如是云：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”又云：“天地宇宙，一人之身也；六合之内，一人之制也。”可见古人已开始认为，“宇”是上下四方的空间，“宙”是过去、现在、未来的时间，天与人合一同源，相应相依。

万法唯心

《楞严经》通过七处征心，向阿难诘询心之所在，最终破显心不在内、不在外、不在中间，揭示妙净明心周遍法界、无处不在之本质。在征诘的过程当中，阿难闻佛所言心生疑虑，既然不居身内、不在身外，难道无心吗？佛即开合伸展手掌，令阿难在动静中明了凡夫平日所谓的能知能见者，不过是妄想攀缘之心——“从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转”。

佛教认为宇宙以心为主体，指出心境不二、性相一如，令行者通过实修来超出六根的限制。这有着鲜明的体验性质与超越色彩，使人对宇宙万有的看法摆脱物质与精神的二元对立，超情离见，能所双亡。

《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”《维摩诘所说经》云：“诸法皆妄见，如梦、如焰、如水中月、如镜中像，以妄想生。”《大乘起信论》云：“一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭。”上述经文都在揭示，我们所见所受的时空万象不过是心的变现，皆依识而起。诸如恶心众生感召地狱报，苦苦煎熬，无有出期；善恶参半者感召人道，所受苦乐亦参半，乐受时似白驹过隙，苦受时则度日如年……一言以蔽之：世界只是由心而显的幻象。

作为识心显现的幻象之一，时间的长短、空间的大小，都并非客观存在。所谓微尘与虚空，刹那和永恒，当证入一真法界，即是如一而已，当下就是永恒，永恒就是当下。正如《楞严经》所云：“如来藏唯妙觉明，圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”《华严经》亦云：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”

法界真如，小中可以见大，大中可以见小，佛陀的法身遍于虚空中，无处不在，隐显随机，有感则应。经典中的“一沙一界”“一尘一劫”“万年一念”“微尘容虚空”“芥子纳须弥”等说法，都表明时空没有大小界限且可兼容，这是佛教所特有的时空思维，将宏观与微观、现象与本质整合统一，把时空和心性融合为一体，深度揭示出“一微尘映世界，一瞬间含永恒”的真理。

众生之所以被拘在一己之时空范围内，是因为心量太小，眼界和格局都有隔碍，因此佛陀教导众生要发愿，发愿就是扩大心量。佛法给予众生广大的智慧，有智慧就能照破黑暗，突围而出。

修行实践

《华严经》云：“一切世界入一毛道，一毛道入一切世界；一切众生身入一身，一身入一切众生身；不可说劫入一念，一念入不可说劫；一切佛法入一法，一法入一切佛法。”又云：“始从一念终成劫，悉依众生心想生。”表明宇宙时空，重重无尽、互融互摄，广狭无碍、相入相即。

不惟《华严》如此，佛在诸多经典中，都如斯反复揭示宇宙时空的奥秘，其目的正是为了鼓励和指导众生，将佛理运用于修证实践当中。因此就不难理解，佛教行者通过修证即可超越时空局限，在事事无碍的境界当中，三际一如，无生无灭。比如：与佛陀同时代的维摩诘居士，丈余之室可容下大千世界；法华会上，从地涌出百千万亿菩萨向释迦佛及多宝佛请安并赞叹佛陀无量功德；一千多年后，智者大师诵《法华经》入法华三昧，见灵山法会俨然未散……这些均为佛典所载的真实事例，有案可稽，并非子虚乌有。也许有人会说，只有像维摩诘居士、智者大师那样上乘根机的人才能做得到。其实不然，无论凡愚、智者、佛菩萨，其真如自性无二无别，是心作佛，是心是佛，心为主宰，前文对此已有详细论述。

换句话说，在宇宙时空之本体上，佛教总的看法可以概括为“真空生妙有，一切唯心造”。佛心则显现佛法界，比如西方极乐世界，黄金为地，有七宝池、八功德水，昼夜六时天雨曼陀罗华，风吹宝树出微妙音；菩萨心则显现菩萨法界，比如善财童子五十三参时，参至弥勒菩萨海岸国大庄严园之广大宝楼阁，上不见顶，下不见底，三千大千世界无不包含其中，奇珍异宝，瑞草妙华；众生心则显现众生法界，比如我们最熟悉不过的浊世之相，生态失衡、核污排海、滥捕滥伐、气候变暖、物种灭绝、战乱频仍等等。

欲转境唯有转心。将恶意转成善念，相应则能改变糟糕的外在环境，促使生态严净、自然和美、万物共生，这是起步。继之再深入修行之门，历阶而转心，则能渐趋菩萨与佛之境地，显现不可思议之依正庄严。不过此中路途遥远且艰辛，幸有一捷径可登，那便是念佛求生极乐，直入一真法界，摄佛功德为己功德，享佛庄严为自庄严。如此可不美哉、妙哉！