《在家菩萨戒浅说》之不说四众过

“优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有罪过。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。”

在家菩萨戒的第五条重戒是不说四众过罪。四众，指出家比丘、比丘尼二众和在家优婆塞、优婆夷二众，合称为四众。比丘，指依佛法出家受过具足戒的男子；比丘尼，指依佛法出家受具足戒的女子。

据《大智度论》卷三载：比丘具有五种意义：

一、乞士。

二、破烦恼。

三、出家人。

四、净持戒。

五、怖魔。

其中以乞士、破恶（烦恼）、怖魔，通称为比丘三义。比丘能上乞佛法以资慧命，下乞衣食以资色身，故称为乞士。比丘由持净戒能破烦恼恶业，故名破恶。比丘依戒定慧修行而得解脱能令魔怖，故名怖魔。比丘尼的意思与比丘同。只是男女称谓的区别。无心误犯称为“过”，有心故犯是为“罪”。

为什么制定不得宣说四众过罪这条戒？其理由略有三意：

一、坏他人信心故。我们知道佛法之所以能够久住世间，主要在两个方面：一是住持佛法；另一是护持佛法。而这两方面的任务，主要是靠四众弟子互相配合共同来担负的。比丘、比丘尼可以说是住持佛法的主导者；而在家学佛的优婆塞、优婆夷，却主动地担负着护持佛法的责任。佛法有比丘、比丘尼的不断传承和宏化，佛法才得于在世间长久存在；佛法有优婆塞、优婆夷的热心护持，佛法才得于在世间顺利发展。所以，这四众弟子可以说都是佛法住世的栋梁支柱。

菩萨为弘护三宝故，对于他们的功德，理宜多加于褒扬赞叹，让世人咸知，使未信者信，已信者增长。而对于他们个人的过罪，在世人面前，应尽量设法给予隐蔽澄清。若把他们个人的过罪随便向未信佛的人宣扬并加于贬损，必使未信的人更加不信，已信的人退失信心。这就等于在破坏三宝，断众生的善根，本身就已经犯了极大的罪过了。

二、自负重愆故。为佛弟子，理应护持正法，光扬显发，令法久住，报佛深恩。如《梵网经》上说：“菩萨闻外道恶人以恶言谤佛戒时，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身等无有异。宁自入地狱经百劫，而不用一闻恶言破佛戒之声。” 是以若闻有外道恶人说佛法内众过罪，即应心生大悲，教化其恶人辈，令生善信。而今反更以恶心自说佛法中罪过，损己正法，如狮子身中虫，自食狮子肉，罪愆极重，故须深制。

三、背恩德故。想我等初闻佛法时，或从僧尼闻，或从同参道友闻；于今能得如来戒法防心护体，亦从三宝众僧得。虽然如是，烦恼未断，道业未成，尚须时常亲近僧尼师友，以求请益，庶可成就菩提道果。如是深恩，虽粉身碎骨亦难报答。而今反以恶言说其过罪，背恩负义，莫此为甚。是故须制。

经文：“优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有罪过。” 这几句经文是说受过优婆塞戒之后，即使为着要保住自己的身命，也不可以对人宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的所有罪过。

看了这几句经文，联想到在日常生活中，有许多活着无聊的人，特别欢喜讲是非论短长，今天批评这个人怎么样怎么样，明天又指谪那个人怎么样怎么样，好像天下唯独自己是圣人，没有一点点过失；又好像不这样谈论别人的罪过，自己连一天都无法活下去似的。世间没学佛的人，他们言论自由，有时闲着无事，说说这些闲话打发时间本不足怪，而有些学佛的人也是整天拿着别人的是非当话料，真不知他们是什么样的心肝？

古贤有一首劝改过诗说：“过失多端累此身，急须改悔莫因循。自家错处知多少，那有工夫说别人。” 若有闲工夫说别人，何不就在说别人的同时，反过来想想自己到底是怎么样？若是自己也并不怎么样，那又有什么资格去批评别人呢？想想自己本身的烦恼过失断都断不尽，还要把别人的过失一件一件往自己身上堆，那岂不是把自己的身心当做别人的垃圾桶。

六祖大师说：“若真修道人，不说他人过。” 因为真正修道的人，自己要修行，要办道，哪有时间去说是非闲话。而且在修道人的眼中，根本就看不到别人的过失。因为他们的心清净，自然所见到的人事物无不清净。所谓“三界唯心，万法唯识。” 你今天所看到外面的境界是好是坏是善是恶，无非是自己的心识所变现出来的。这就像佛印禅师与苏东坡对坐，因为佛印禅师心中唯有佛，所以看苏东坡也俨然是一尊佛，这也就是佛经上所说的“心净佛土净”的意思。而才华横溢的苏东坡因为心中不净，所以才会把佛印禅师看成像一堆牛粪。

蕅益大师说：“口宣人过，如吐蛆虫。” 这是指那些欢喜宣说别人过罪的人，如口吐蛆虫。大家都知道蛆虫是生在臭粪堆里的，今从口中吐出，这就可知他肚子里的污浊臭秽到何等不堪的程度，因此蛆虫才会从口中吐出，一个身心清净健康的人哪会这样呢。

俄国作家托尔斯泰在《生活之路》中说：“一个人越聪明、越善良，他看到别人身上的美德越多；而人越愚蠢、越恶毒，他看到别人身上的缺点也越多。” 所以奉劝那些欢喜宣说别人过罪的人，还是及早想法医治医治自己才好啊。

“若破是戒，是人即失优婆塞戒。”

破这条戒的条件有六：

一、是正境。即向人宣说的对象是指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

二、是正境想。明知道他们是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

三、作说过意。是有意想揭露他们的过罪以损害他们的名誉。

四、对外人。对未信佛的人宣说。

五、所说过。所说的是四众的过罪（轻罪或重罪）。

六、前人领解。即听的人听得明白。

这条戒和上面第三条虚说同是口业造的罪。所不同的是第三条因为自言证果，目的是想抬高自己，结果犯了重戒；这一条是因为宣说别人的过罪，目的是想贬低他人，结果还是一样犯了重戒。学佛的人要是学得这么愚蠢，那真是可悲。好在各位现在都已受了菩萨优婆塞戒，懂得这个道理，总不至于再这么笨了吧。

普贤菩萨十大愿王中有一愿叫做“随喜功德”，看到别人做好事，或者修行修得好，你只要起一念随喜的心，出一句赞叹的话，别人有功德，你也一样有功德，这是多么便宜的事。为什么我们不去随喜别人的功德，反要去随喜别人的过罪呢？

《梵网经戒本疏》上说：“菩萨常应赞叹一切众生所有功德，况于菩萨及内诸僧尼。是故常应欢喜赞叹三宝功德已，见众生少善，即便赞说。” 《诸法无行经》上说：若见破戒人，不说其过恶。应当念彼人，不久亦得道。又《涅槃经》上说：为彼众生全无善可赞，当念佛性之善而赞叹之；勿说其过，以自污心。

佛是这样慈悲循循善诱地教导我们，我们即使不能口出莲花以赞叹他人，但至少也该为自己多留些口德吧。

“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。” 这是宣说四众过罪所得的后果。

平心而论，我们同是学佛的人，比丘、比丘尼是我们的师长；优婆塞、优婆夷也都是我们的同参道友。我们都知道成佛的道路是漫长的，决不是一蹬可就。在漫长的学佛旅程中，总难免会犯这样那样或轻或重的过罪。古人常说：“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉。” 当我们看到同参道友中有人犯了过错，我们若是于心不忍，原可以当面用柔和婉转的话去劝勉他，他能接受，能知错必改，这本也是一件好事。他若不能接受，过错是他的，果报也是他的。我们心生怜悯而已，大可不必把他们的过罪拿去向外人宣扬。

而且你今天说别人的过罪，有朝一日自己不小心也犯了过罪，别人也一样要说你。这样你说来我说去，结果让外人听了，以为学佛的人都是这么糟糕，就不免心生鄙视。若是让那些位居政界的人听了，就可能给佛教带来种种障难；若是让外道恶人听了，就会更加增彼邪见，诽谤三宝；若是让信心俗人听了，原先想学佛的人，一想到这些学佛的人的品德，一个个都是那么令人不佩服，他那一点点信心也就淡了。所以这个罪过可就大了。

别人犯了过罪或者破了戒，你只这么一说，结果还不是同样犯了过罪，破了戒。学佛本可以得到许多殊胜的功德利益，一下子全都泡汤了；还给自己背上破戒、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞这样的恶名。毁了他人，也毁了自己，这真是何苦来哉。而且将来的果报尤其可怕。

据《发觉净心经》载：佛在祗洹说法，有初发心菩萨来到佛所，五体投地，悲泪如雨，向佛问宿世业缘。佛言：“汝于拘留孙佛时，出家学道，道心减灭。其时有信心檀越，供养二法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，在彼檀越所，说法师过，令彼渐生轻慢，断其善根。以是因缘，堕于四种地狱中若千万岁。后得为人，五百世中生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。汝等将来命终后，于五百岁正法灭时，尚当生于恶国恶人之处，为下贱之人，被他诽谤，迷失本心。过是五百岁，然后灭尽一切业障，得生于阿弥陀佛国极乐世界，时彼如来，方授汝菩提之记。”（注①）各位想想，这位初发心菩萨在过去世中，只因为在居士面前说法师的过失，结果堕落在四种地狱中不知经过了多少万年之后才得为人。虽生而为人，但仍还是那么倒霉。幸亏他的善根未泯，还能生在佛世，见佛闻法，重新发心学佛，行菩萨道，过后业障灭尽，得于往生极乐世界。要不，那可就惨不可言了。

又如《不思议光菩萨所说经》中说：饶财菩萨因为曾经说贤天菩萨的过失，九十一劫常堕淫女腹中生，生已弃之，为狐狼所食。（注②）这位菩萨只为一时失言，说别人的过罪，结果受如是苦恼，我们还不引以为鉴吗？

古德说：“当世聪明深察而近于死者，好议人者也；博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。” 先哲也劝人说：“闻人有过，如闻父母之名。耳可得而闻，口不可得而言。” 学佛的人，应当保持六根清净，不但口不得言人过罪，最好是连耳也不得闻人过罪，以免染污你的清净心。

传说上古时代有一位逃名遁世的隐士叫许由，被帝尧访着。帝尧要请他出山任九州长，掌理天下。许由赶快逃到颖水河边，俯身用清水去洗耳朵。这时忽然来了一位老翁，牵着一只黄牛正要在下游喝水。看见许由在洗耳，就问他为什么要洗耳？许由一看，却是老友巢父。原来巢父也是一位避世的高人，许由就把帝尧要请他出山任九州长的事对巢父说了。并说因为自己听了这些浊话，污了两个耳朵，所以要在这里洗一洗。巢父听了很生气，就对许由说：“你的两耳已经污浊了，洗过的水也是污浊的。我这只洁净的小牛，不来喝被你污染的水。” 说着，就牵着小牛到上游地方去喝水了。

你们想想，世间的隐士高人听到有违他们清名的话都怕耳朵被污染了，我们学佛的人听到别人的过罪，难道还不怕耳根被污染；把别人的过罪记在心里，不怕自己的心被污染？若是说与别人听，不但污了自己的口，还要污染别人。所以菩萨是宁失身命，也不肯宣说四众的过罪。

注解：

【具足戒】：意译近圆，有亲近涅槃之义，别解脱戒中之至极也。又作近圆戒、近具戒、大戒。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。

【住持佛法】：安住于世而保持佛法。

注①：

《发觉净心经》中原文为：

“尔时彼六十菩萨，偏袒右肩，右膝着地，向佛合掌，而作是言：‘善哉，世尊！我等业障愿分别说，令我等辈自清净心勿复更造。’

时彼菩萨作是语已，佛告彼菩萨言：‘诸善男子！汝等过去，于拘留孙如来教中出家学道，既出家已，住于禁戒于戒放逸，住于多闻于多闻放逸，于头陀功德皆悉损减。于时有二法师比丘，汝于彼所诽谤淫欲；为多利养、名闻因缘，于彼亲友施主之家嫉妒悭贪；于二法师所亲友檀越，汝复破坏离散，两舌毁辱令生疑惑，不生信心，信不具足，说非善事。时二法师所有众生，心生敬信随顺之者，令彼等辈断诸善根作诸障碍。

汝等以此业障缘故，遂于六十二百千岁，堕于阿鼻大地狱中；复于四万岁，堕于活地狱中；复于二万岁中，堕黑绳地狱；复于八百千岁，堕热地狱；复于彼处舍命已后还得人身，于五百世中生盲无目。以业障故，所生之处一切闇钝，忘失本心，善根闭塞，少于威力，众皆弃舍，恒被欺陵。为人憎恶，毁呰诽谤。常生边地贫贱之处下种姓家，少利养、少名闻，不为他人恭敬供养，亦不尊重，人所不喜，众所厌恶。汝等从此舍身命已，于后五百岁中正法灭时，还生于恶国恶人之处下种姓家，贫穷下贱，被他诽谤，忘失本心，不欲善根，常有障碍，虽暂遇明，还被翳闇。汝等于彼五百岁后，一切业障尔乃灭尽，于后得生阿弥陀国极乐世界，时彼如来方授汝等阿耨多罗三藐三菩提记。’”

注②：

《不思议光菩萨所说经》中原文为：

“尔时波斯匿王白世尊言：‘是不思议光菩萨婴儿，成就如是胜妙大法；有何业障而生于是淫女腹中，捐弃空处？’

佛告大王：‘乃往过去九十一劫，尔时有佛，号毗婆尸，出现于世，如来、应供、正遍觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。大王当知，尔时毗婆尸如来法中有二菩萨：一名贤天，二名饶财。贤天菩萨于无上道得不退转，得陀罗尼及无碍辩，获无生忍，有福德威势，少欲少事，常乐独处，逮得神通。

彼时饶财菩萨习学头陀，为贤天菩萨而作给使。彼人恒往聚落城邑，多诸事务。是贤天菩萨呵啧教诲：‘何故多造是诸事务而不断除？’ 数数教呵，彼便生瞋，忿心不喜。以忿恚故毁败身心，败身心已瞋恚骂言：‘轻贱淫女儿，私通所生，从他人得，不识其父又不识母，况汝当有戒闻定慧？’ 彼瞋骂已，复不悔过又不舍离，结使所缠恒有忿心，瞋贤天菩萨。时贤天菩萨即便舍弃。既舍弃已，倍生瞋恚骂詈扬恶，以此不善业行因缘，身坏命终生淫女胎——为彼贤天菩萨所护，不生地狱——淫女生已恒常弃之，为狐狼狗之所啖食。

大王！以是缘故，九十一劫常如是死，生生常弃，为多人众之所骂言：‘是淫女子。’ 被弃空处，狐狼狗食。

大王莫疑。何以故？彼时饶财瞋骂菩萨，即是今此不思议光菩萨是也。恶业行尽，以善业力，净于结心，悦可佛意。是人恶道悉皆永尽。大王！此不思议光菩萨，已曾值遇六十四亿佛，恭敬供养尊重赞叹，是诸佛所常修梵行勤进求法。此本善力，得如是事及神通力。

大王！如是黑白之业终不败亡，是故智者善护身口及以意业，宁舍身命不造恶业。”