念佛能否往生，但问自心，不必他求

一心可现十法界

一切境界都是从心所现。一心可现十法界。心有善念，则入三善道；心有恶念，则现三恶道境；心念声闻，便现声闻境界；心念缘觉，变现缘觉境界；心念菩萨，变现菩萨境界；心念佛，自然变现佛境界。这是心念为因，境现为果，境由心现，心遂念成。如果说，心不念佛，也能现佛境界，那么，心不念善，也能现三善道的境界，心不念恶，也能现三恶道的境界，那就拨无因果，否定因果的规律了。

因此，念佛人能否往生极乐，但问自心，不必他求。若人口虽念弥陀，而心却起恶念，只知恋娑婆，不欣愿生西方，我说此人难得往生。为什么呢？因为种瓜得瓜，种豆得豆，他没有种西方因，只下娑婆种，又怎能往生呢？纵然念佛人，有一点儿善根，但是口虽念佛，心不想西方，也没有求生西方的愿心，这样的人也不得往生。因为空有其行，而无其愿啊。

所以，这七天念佛，一定要口宣圣号，心求见佛，愿生西方，才能生到极乐世界去。

十方诸佛，以悲愿度众生，众生也以愿心，求生到十方佛土去。这样，佛度众生，在一个“愿”字，众生求佛，也在一个“愿”字。诸佛一大事因缘，不外是愿，众生离苦得乐，也是随“愿”而成。因此，大家七天念佛，务必发真信切愿，愿求往生西方极乐世界。

有人说：“我不必念佛，我的心就是佛。”这种说法，实是否定因果的恶见。不知道，一心可现十法界。心起什么念，必现什么境界。所以心念三涂，才是三涂，心念人天，才是人天，心念声闻缘觉菩萨，才是三乘，心念佛才是佛。

假使说，心不念佛，心即是佛，那么，也可说，心不念三涂，心就是三涂；心不念人天，心就是人天。那岂不是没有因果了吗？佛说：“一切唯心造。心如工画师，能造种种色。”难道佛说错了吗？所以大家千万别受那些恶见人的骗，要知道，“境由心现，心逐念成。”

调心要知道简择

我们修净土法门，念佛是因，往生极乐是果。经上说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛，心由佛起，佛由心念。因和果的关系是互摄互入的。

为此，我们修净土法门，要一心不乱地念佛。

可是我们的心，变化无端，它横冲直撞，不听你的约束。要想使它住于一缘，要想使它不乱，谈何容易；尤其是初学念佛的人，更是对它没有办法。但你不要怕，念佛就是制伏这颗心的最有效的办法。你要时常观照，只要发现它一乱动，立刻高举一声佛号。弥陀圣号好像一条绳索，要用这条绳索，牢牢将心栓住。刚开始想制伏它的时候，它总是不受约束，和你对抗，要挣断这条绳索。那时可要耐心地，坚忍地用功。日久功深，它便慢慢地被调伏了，但绝不是短时间所能见效的。至于要经过几年，那要看各人善根的深浅了。

谈到调心，要知道简择。简是分别，择是选择。简单说，便是要分别凡情障碍，选择清净圣道。

有的人念佛，求人天福报；有的人求神通，乃至信扶乩、跳神等江湖勾当，不知道这都是清净圣道的障碍。你若是不知怎样简择，我告诉你一个最方便的办法，只要一心信愿，念阿弥陀佛，把一切杂念排除净尽，自然知道简择，有的甚至念佛念到真智发现，当生便可开大智慧，开了智慧当然更明了法的邪正了。这就名为“择法觉分”。（又名“择法支”是七觉支之一，以智慧简择法之真伪。）否则，心中下一些乱七八糟的种子，那时很危险的。须知“有情来下种，因地果还生。”娑婆苦报，你跑不掉。

调心必须作到“心不取境，境不碍心。”但是心不取境易，境不碍心难。境不碍心，换句话说，便是对境不起心。

因为仅仅作到心不取境，还不够。有时心不取境，是因为缘缺力弱的关系，等到境缘现前，便难以自持了。例如，好喝酒的人，酒未现前，要不喝还容易；到了缘现力强，酒在面前，想不喝便难了。若能对境不起，才是真功夫。

我们要以弥陀圣号对治，使心不取境。要时刻观察，若发觉心取境，立刻起佛号对治。总使心中不下杂种子，只下西方的种子。时时警觉自己：“若下种子，当然要下三涂。纵然不下恶种子，就算是人天的种子，也不出娑婆，不了生死。”如果心中仅下娑婆的种子，而口中说要往生西方，那真是南辕北辙了。

所以要注意心不取境。如能完全作到，保证可得到小圣的地位。进一步，若能使境不碍心，那便是大乘根机了。所以念佛法门，实是转凡成圣的枢机。

本来至理绝言，诸佛为了对治众生的心，不得不于离言语法中，而以文字显，以言语说。释迦如来为了对治众生的心，四十九年中，不知说了多少闲言闲语；老祖师们为了调伏众生心，也不知费了多少唇舌。这都是为了使众生“佛心清净”不得已而为之。

所以千经万论，都是闲文，留下的一篇篇千古佳话，徒劳后人千古追寻。然后往往解文失义，持假作真，不知诸佛意旨不在演文宣教，只求众生心清净湛寂罢了。而世论纷纭，好比张三争论马是黄色的，李四争论马是红色的。却不晓得大家手中只握住了一根马缰绳，而可怜的马儿，不知流落到何方去了。

可能有人听不懂我说这话的意思。听不懂不要紧，算我智谕胡言乱语。不过，你一定要记住，释迦牟尼佛以大悲心说出弥陀名号，是以彻底悲心普度末法众生，希望大家至诚恳切受持，不要辜负我佛的一片慈心。

一心念佛，此心便是佛心，以此清净佛心，必现清净极乐境界。所以念佛人不能往生，只要问自心，不必问他人。

一念圆净，便现常寂光土

阿弥陀佛，译为无量寿、无量光。称为无量光，是因为，佛常以慈光普照世间；称为无量寿，是因为，佛以大悲愿心，常住世间。无量光是常照，无量寿是常寂。众生念佛，心不散乱，便是仰体佛寂；心不昏沉，便是仰承佛照。所以念佛心若不散乱不昏沉，便与无量光、无量寿相应。

散乱与昏沉，害人最深。心散乱便落六道，心昏沉便空过时日。着实讲来，声闻缘觉菩萨三乘，都有微细的散乱，唯有一佛乘才算究竟。所以《法华经》说门外三车，不过是循顺幼子嬉戏的心，因势诱导罢了。及至出到门外，唯一大白牛车。大白牛车，便是喻一佛乘，而念阿弥陀佛，便是归向一实佛乘。

因此，念佛人，一天二六时中要心不散乱，不起贪嗔痴，不管他好事来坏事来，成来败来，苦来乐来，忙来闲来，心中总是求生西方，称念弥陀，须知流落娑婆，总是千古过客，又何必计较其他？

时时观照，照见到心有烦恼便赶紧念佛，这便是“照”的功夫。一称弥陀，烦恼便止息，这便是“寂”的功夫。有烦恼时，知道念佛，令烦恼止息，所以“彼国众生无有众苦”；烦恼止息，身心轻安，所以“彼国众生但受诸乐”。

希望大家在七天中，若散乱、若昏沉，都要以一句佛号对治。发勇猛心，高举一声佛号；发坚决愿，求生西方极乐。这样，心逐念成，境由心现，西方境界自然现前。

大家都知道，往生资粮是信愿行。而三者当中，重在一个“愿”字。“信”是启发“愿”的，持名是要求完成“愿”的。往生极乐，只是随“愿”而成罢了。

大家能有烦恼时就念佛，佛号起来，烦恼就会止息了。要使烦恼断尽，功在常照。照就是寂。所以全照是寂，如此常寂，功全在于照。常照而寂，常寂而照，这便是无量寿、无量光。这样的境界，凡夫是可以得到的。为什么？念佛人心不散乱不昏沉，便可到这种境界。这种境界，就依报讲，便叫“常寂光”，就正报讲，便叫“法界身”。阿弥陀佛是法界身，我们的念佛心是法界心，心、佛、法界，三无差别，所以我一念圆净，此心便现“常寂光土”。

是知念佛法门，易修而证深。

奉劝各位，平时念佛，心中不要有余杂想。发觉有余杂想，便应赶紧念佛除去。因为这些余杂想。都会障碍我们的净念圆成。也莫管他兴、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐，念佛求生的心，总不要动。一旦念到净念圆成，不论你学问高低，不论你经论通不通达，就算是凡夫，寂光土也有份。佛说，“境外无心，心外无境。”只要有其心，必然现其境。所以，纵然是凡夫，也可“与诸上善人俱会一处”。

希望大家莫自菲薄，生“常寂光土”，都可有份，但看你是不是至诚恳切念佛，念到一心不乱。因为常寂光土，不是别的，原来就是我们一念净心。

现在大家至诚恳切，念阿弥陀佛。