从前在寺庙里看过一尊文殊师利菩萨,白玉雕成,十分晶莹剔透,相貌庄严中有一种温柔安详之美,连他坐的青狮子都是温柔地蹲踞着。
更引人注意的是,他手里拿着一个巨大的如意,从左肩到右膝那样巨大地横过胸前。我从小就喜欢如意的样子,看到如意,总让我想起天上的两朵云被一条红丝线系着,不管云如何飞跑,总不会在天空中失散。
所以,当我看到文殊菩萨手里拿着巨大的如意时,心里起了一些迷思。文殊菩萨是象征智慧的菩萨,他通常是右手持宝剑,表示要斩断烦恼;左手拿青莲,象征智德不受污染。为什么这尊文殊,却拿一个这样大的如意呢?
如果从名字来看,文殊是妙的意思,师利是吉祥的意思,因此文殊师利也是"妙吉祥"的意思,那么他手持的如意也就没有什么可怪了。
这是我从前的看法,几年以后我才悟到文殊为什么手里要拿如意,虽然经论上说如意是心的表相,所有的菩萨都可以拿它。可是手拿智慧之剑的主司智慧的文殊菩萨,手里拿着如意就有很深刻的象征了。
它象征:唯有智慧的人,才能如意!
它象征:智慧才是使我们事事如意的法宝!
它象征:唯有智慧,才能使我们妙吉祥!
这是多么伟大的启示!
一般人总是要求生活里事事如意,事事顺随我们的意念与期待去完成,可是在现世里,事事如意竟是不可能完成的志业,即使贵如帝王,也有许多不能如意的苦恼。
那是因为我们通常把如不如意看待成事物所呈现的样貌,而忘记了“如意盖心之表也”,如意是心与外在事物对应的状态。
我们从世俗的眼光来看,如意本来的名字也叫“搔杖”,是古人用来搔背痒的工具,因为它可以依人的意思搔到双手搔不到的地方,所以叫做如意。
“搔杖”是鄙俗的,“如意”便好听得多,由于它的造型特殊,竟发展成吉祥的象征。古代帝王,常常把最好的玉雕成如意,逐渐使如意远离了搔杖,成为中国最高高在上的艺术品。
其实,如意原是如此,当我们智慧开启的时候,往往能搔到手掌不能触及的黑暗的痒处;当我们有了智慧,就能如如不动地以平常心去对待一切顺逆困厄,然后才能事事如意。
原来事事如意不是一种追求,而是一种反观。因为,如意的“意”字,不在外面,而在里面,是一切生活,乃至生命的意念之反射,我们如果能坦然面对生活,时常保持意念的清净,事事如意才是可能的。
对意念的反观,不仅是如意的完成,也是最基本的修行,这使我们想到达摩祖师的“大乘入道四行”,他指出进入大乘道的四种修行,一是报冤行,二是随缘行,三是无所求,四是称法行。
“报冤行”就是当我们受苦的时候,意念上要想这是我无数劫来因无明所造的冤憎,现在这些恶业成熟了,我要甘心忍受,不起冤诉,这样就能“逢苦不忧”。
“随缘行”就是遇到什么胜报荣誉的事,要知道只是因缘,是因为过去种了好的因,今天才得到了好报,因缘尽了就没有了,人什么好欢喜的呢?这样想就能“得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道”。
“无所求行”就是“世人长迷,处处贪着,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转”。因为了达万有都是空性,所以能舍弃诸有,息想无求,这样就能“有求皆苦,无求乃乐”。
“称法行”就是把性净之理,目之为法,知道自性清净,不受染着、没有分别,信解这个道理去做就是称法行。当我们了达自性清净,那么修行六度而无所行,则能自行,又能利他,庄严菩提的道路。这样就能“法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故”。
达摩的“四行观”一向被看成中国习禅解脱的要义,但如果我们把它落实到生活,他讲的不就是使我们“事事如意”的方法吗?事事如意的本质并不在永远有顺境,而是在意念上保有清明来加以转动,这正是“境由心造”。
与其追求外境的如意,不如开启智慧的光明来得有用了。
如意正如它的造型,是红线下系的两朵白云,我们抓住红线,白云就能任我们转动,不至于失散隐没于天空。“意”是云,“如”是红线。
“有智慧的人才能事事如意”正是文殊菩萨手持如意的最大启示!