戒律的现代价值与意义

一、认识戒律的重要地位

原始佛教僧团不设立权威的崇拜，也无行政上的领袖，即使至高如佛陀，与弟子也只是一种师生关系，平等生活，并自称我在僧数，是僧团的一份子。佛陀对弟子们在修学上的教诫是：自依止，法依止。自依止，是要自己自觉、自己努力；法依止，法包括了教理与律制，解脱是从依法的修行中得到。佛教虽然也强调亲近善知识，但都是为了解法和通达法服务。佛教的僧团是以律摄僧，也就是说整个僧团都建立在律仪上，大家依戒律共同生活。僧团之所以成为僧团，那是因为有戒律；僧团之得以延续，那也是因为有戒律。依戒律建立起来的僧团，长幼有序，平等、和谐、民主，清净如法，在这样一种祥和的气氛中，大家都能安心修行，随缘度化，从而达到正法久住的效果。

二、如何正确地对待戒律

在佛教界，对于戒律的存在问题：有以为戒律已经过时了，完全不适用于现代社会；或主张戒律是佛制的，任何一条都应该严格遵守，其实这都是不对的。

笔者认为：今天的教界对于戒律，既不能完全否定，也不能一律实行。因为戒律是具有时节因缘性的，它既有局限性又有普遍性。局限性是因为戒律是在某种特定因缘下制定的，这种因缘在当时的印度存在，在今天的中国未必存在；普遍性是因为人都有共同的禀性，不论古今中外，人同此心，心同此理，就如饮食男女，古人如此，今人也如此；在古代有杀盗淫妄，今天一样有杀盗淫妄，那么，戒律在今天自然一样的具有价值。

那会有人说：戒律是佛制的，作为佛弟子唯有认真实行，而无取舍的权利。

其实也不然，《五分》中有随时毗尼与随方毗尼的规定，即佛陀在律中说：虽是我所制，余方不适合行者，不必行；虽非我所制，余方必须行者，当实行。这就给我们提供了一条如何看待戒律，以及对戒律的取舍标准。

至于谈到具体的戒律内容上，如菩萨戒有《梵网》和《瑜伽》两种。中国自古以来一直盛行《梵网》，其实《梵网》菩萨戒是非常难行的，国人虽然推崇它，但千百年来却鲜有人能够实行它。反之，《瑜伽》菩萨戒是在人情能够接受的范围内制定的，开遮又无比善巧，非常可行，应该说比《梵网》更为契机，今天的教界应该推行《瑜伽》菩萨戒。

比丘戒分止持与作持，在止持方面是二百五十条戒相，其不外乎对杀盗淫妄与衣食住行的规定。在五篇五聚中，杀盗淫妄及围绕着杀盗淫妄的规定，今天应该认真对待；关于衣食住行的规定，因为我们生活的环境和当时的印度环境不同，这可以因实际情况而作取舍。对于作持方面，如羯磨、布萨、安居、自恣等，都应该认真实行起来。

三、发扬戒律的价值意义

一个国家法制不健全，国家必乱；佛教内僧团倘若没有戒律，僧团同样也乱。中国佛教自唐宋禅宗盛行，清规取代了戒律。然而今天的禅林，清规似乎也有名无实，使得整个教界处在一种无法无天的状态中，此时弘扬戒律就显得特别重要：

今天发扬戒律，具有以下三大价值：

1、自身修养的价值：出家成为僧宝，并非剃发染衣便是了，僧宝有它的僧格。

僧格从哪里来的呢？僧格不是从天上掉下来的，是要从长期的戒律生活中养成的。

佛制比丘五年学戒，不离依止，由戒律生活养成僧格了，然后始可学习经论。出家虽成了僧宝，但无始以来形成的烦恼及不良习惯，并不会因为出家而彻底消失，有时难免现行，半月半月布萨，通过不断对自身的反省、检讨，使得人格日新月异，逐渐完善。每年结夏安居，是属于定时专修。僧人倘若长年作务弘法，频繁地接触社会，势必会把心变野了，变俗了。通过定期安居，提高宗教涵养，才能更好地作务，弘法利生。

2、健全僧团的价值：要建立如法的僧团，首先得注意僧人来源的健康。在律藏的授戒犍度中，提出十二难十六遮，规定了出家受戒的资格审查：内容包括罪行严重、不属人类、身体病弱或生理缺陷、条件不具、智力低劣、家庭社会不允许及五官不正的七种情况，不能出家受戒，以保证僧源的质量。《行事钞·师资相摄篇》中，谈到了剃度师的资格、度人的数目及对象、出家的手续以及师徒间的责任义务，这是关于对出家僧人教育问题的规定，旨在提高僧侣素质。布萨是从个体的清净以达到整体的清净，以保证僧团的纯洁。

依戒律建立起来的僧团，依戒腊大小论长幼，使得僧团井然有序；羯磨制度僧事僧断，不以某人意志为决定，体现了僧团是一个高度民主的团体；在羯磨作法，大众推选德才兼备者主持羯磨会议，反映了僧团重德重才；六和精神：身和同住、语和无诤、意和同悦、戒和同修、利和同均、见和同解。戒和同修是律制的平等，利和同均是经济的均衡，见和同解是思想的统一。今天的僧团也唯有发扬六和精神，才能出现平等、和谐、民主、清净、安乐的僧团。

3、安定社会的价值：在这个世界上，到处都有杀人、偷盗、强暴、欺骗等不良现象，使得社会不得安定，五戒的不杀、不盗、不邪淫、不妄语，就是为了禁止这些恶行。一人遵行五戒，社会上就会减少一分危机，增加一分安全。由别解脱戒建立起来的僧团，具有教化社会、净化人生的作用。菩萨戒的菩萨道精神是以慈悲利他为前提，其内容是六度四摄，人人倘能奉行，人间便是净土。