因地时有菩提心的摄持，所以每个法都坚固

我们以前没有发菩提心，是活在个人的欲望中。我们为什么愿意做义工呢？为什么别人不愿意做的事情，我愿意牺牲我的精神体力，愿意牺牲我的睡眠来做呢？因为我们有一种希求，希望能够通过做义工的善业力，来招感来世的快乐。依这种有所得的攀缘心来做善事，这叫作善业。

就是说，你这个事情做完以后，你来生得到一种快乐的如梦如幻的果报，然后就结束了。对你来说，你的生命一点都没有增上。

但是，这个地方的菩提心不一样，你是法法销归心性，按照《法华经》的说法叫作万行一心。你把所有六度的法门会归到一念的菩提心，由菩提心的修学，又增长你般若智慧的观照。

也就是说，我们过去修六度是在修一种“善业”，但是你发了愿以后，你现在是在修一个“善根”。那不一样了。这个时候自受用的菩提心，佛陀在经典里面比喻作大地，你心中有一个大地来摄持一切的草木，摄持一切的善法。

举一个例子。我们来看释迦牟尼佛本生故事里面的一个公案，谈到佛陀在持戒时所发的菩提心。佛陀有一生是做一个龙王。佛陀做龙王那世，在龙宫里面享受很多五欲的快乐。

有一天他就想，在这个世间每天快乐地过下去，一天又一天，这个人生没什么意思，应该来追求佛法。所以佛陀在因地的这个菩萨龙王，就从大海当中跑到陆地上，变成一个人的样子，到寺庙去听闻佛法，听完佛法以后又受了八关斋戒。他想，受了八关斋戒，也不好回到龙宫那种放逸的境界去。他就跑到树下去静坐。

在树下静坐时，因为长时间的静坐，很疲累，就打瞌睡了。打瞌睡以后，它的正念就失掉了，也就是他的这个畜生道的报通神通力失掉了，就变现出龙的原形，就是一条很大的大蟒蛇。这时有一个猎人经过，就看到，哇！这个蛇的皮真漂亮。他拿刀子就切了他身体的一块皮，剥下来。

这个猎人在切大蟒蛇的身体时，当然蛇就惊吓了，因为很痛嘛。他想：“这个小人物，我只要吐一口气就把他给毒死了。”但是他又想：“我发了菩提心，受了八关斋戒，我要守住我的戒体，守住我的菩提心。”所以他忍住了。猎人把皮切走了以后，这个龙就想要慢慢爬到海边，回到他的龙宫去疗伤。

但是他流了很多血，就招感很多的蚂蚁来吃他的肉。快到海边时，他又思考：“如果我回到海边去，那我身上这些蚂蚁都得要死掉了。”

所以他就把身体布施给这些蚂蚁，然后发愿：“愿我以今生血肉之躯供养这些蚂蚁的功德，在我来生成佛以后，用佛法的法味来度化它们。”后来这些蚂蚁就变成佛陀的弟子了。

那么，我们今天要说什么事情？就是说，当一个菩萨依止菩提心在修善法的时候，他的善法是一贯的，互含互摄的。这个公案本来是在赞叹菩萨的持戒波罗蜜，但是你认为这个持戒当中有没有布施的功德？当然有，他有施舍的心嘛。他有没有忍辱的功德？当然也是有。他也有精进，也有禅定，也有智慧。

诸位！你会看到，我们凡夫得果报时，跟圣人得果报不太一样。我们凡夫得果报，它是片段的。你看有些人福报很大，他身体却不好；那个人身体很健康，但是相貌却丑陋。

就是，我们用攀缘心修善业，得果报时它是一码归一码，一个果报归一个果报。但是你看佛菩萨的功德一出现，他要是庄严，他一定健康；他要是健康，他也一定富贵。佛陀的功德是互含互摄的。

这样讲好了：佛陀的功德，这个果报一出现，菩萨的功德一出现的时候，是多元化的，因为他因地时有菩提心的摄持，所以他每个法都坚固。也就是说，他不像我们凡夫，修布施的时候就尽量发脾气，他就只是在修布施嘛。

但是菩萨，因为他在修菩提心的时候，他也会兼顾到持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，所以他得果报时不会带有过失。这个水果一旦成熟以后，它只有甜美的味道，没有任何的杂毒。为什么？因为他有菩提心的摄持。

所以诸位！你今天如果不发菩提心，你修六度就很容易带有攀缘心。一旦有因缘刺激你，你就容易起烦恼。所以你在修善业时一定夹杂烦恼，不是贪就是瞋，要不然就是高慢，就是嫉妒。这就是为什么我们的果报永远充满着残缺，人生永远不圆满。

因为我们因地的时候用自我意识的攀缘心来修善法，每个善念都夹杂了很多烦恼的成分在里面，所以得果报时，这个水果虽然有甜美的一部分，当然也有一些毒药，你必须要好坏都吃下去。因为因地夹杂、杂染，所以人生永远不圆满。

你修菩提心有一个好处，你在修布施时一定会兼顾到其他的善法，你在修忍辱时也会兼顾到布施、持戒。所以菩提心会让我们因地减少过失，在果地时它能够产生面面俱到的功德。

这个是讲到自受用的菩提心，就像大地，有一个大地来摄持一切的草木，让所有的草木都能够正常地发展。