在佛教里面有一本书叫《利器之轮》，《利器之轮》说“孔雀漫步在百草园，”孔雀是生活在大自然里生存，所以在百草园里有各种各样的草，以食毒草而茁壮。孔雀以食毒草而更茁壮，孔雀的胃好，专门食毒草，长得又非常健康，没有关系他能消化，而乌鸦呢！于是就跟孔雀学，也去吃毒草，吃完了就趴那了。

所以我们呐！要考虑，自身你不是佛，不要犯疯，对吧！你不要做一些个自己没法定位自己身份的事。所以这就是冷静，同你也不要跟他学，他可能是在骗你，我曾经经历了一个例子，极乐寺2000年的时候去传戒，其实要说他骗啊，我也不认为是在骗，他就是在犯虎，犯傻，他怎么犯傻？雨过天晴了，天上跑浮云，有很多云在跑来跑去，然后就有居士就喊了，‘哎呀！观世音萨，观世音萨！’还非常激动，然后旁边就出来很多人，于是大家就跟着喊‘观世音萨，观世音萨！’就在我的窗下，招待所呐，一个老太太领着他的孙子，他孙子不到十岁的样，他孙子就望天上看，看了半天说；‘奶奶，我怎么就看不见呐？，我怎么就看不着呢？’他奶奶说，‘嗨！那能更真的是吗！’（众笑）所以我说，我们的佛教徒不能再这样了，在这样就很麻烦，去年双城观音寺开光，开光的时候，我发现到很多人（当然，往天上看的，我们姑且不论了，因为大家都习惯了）甚至拿着皈依证、结婚证的往天上照的大有人在，拿着那矿泉水瓶子往天上照，我问他们‘你们在干什么？’因为我也好奇啊！他说‘这里有佛有观音菩萨。’果真如此吗？我不想多说什么，这个不是佛法。我只能告诉诸位的是，这非常可笑，但是你阻挡不住这种潮流，因为有这样一个特殊的因缘，所以我必须告诉大家，这是胡闹，也许他最初这样认识，如果他永远保持这样认识，那就非常可悲，这不行啊！开光，就是开智慧之光，开智慧，就是让我们的身口意不再执着了，是一种反思，是一种反省.是一种改变，如果我们今天还在向外面等着眼睛看，如果能看到什么，我告诉你这不是开光，这绝对不是开光，这错了，开光怎么能是这样呢？人怎么能给佛开光呢？对不对，你比佛还厉害吗？不厉害，你就老实一点，冷静一点吧！那你就会反思，为什么今天要请高僧来给佛开光，举行这样的一个仪式，他是不是表法，他表的是什么？表的就让我们的身口意，要回归，要反思，要改变，改变原来的那种执着；改变原来的那种误区；这个太重要了，我们不能再停留了，停留在原来的观念里，这都是需要我们去面对的一件事啊！

那么，同样我们也去学济公，比如有人去喝酒啊！然后吃肉啊，然后胡来啊，最后说你看人家济公也喝酒也吃肉。你是（济公）吗？他看我们疯，我们也看他‘疯’他也在看我们疯，你不能在疯了，你在疯不就麻烦了吗，同样，我们也不拜佛，或者是不烧香，甚至有人说‘人家丹霞禅师还劈佛骂祖哪’那你可能又错了，如果你真正的开悟了，你不会是这样的，丹霞禅师当时是在一个特定的环境下，去把那个佛像给烧掉了，怎么烧掉的？有一天一个和尚去挂单（丹霞禅师），就跑到人家的庙里面去，然后人家也不愿意理他，一看他那‘吊儿郎当’（的样儿），他是为了度人吗，可能有时装得很随便的样子，问（丹霞禅师）‘你从哪来？’，禅师说了从哪来，人家说‘没地儿’，‘没地方我就在殿里呆一宿也行’说‘那你去吧’他晚上冷啊，就点把火，把那佛像拢着了，在那烤火，他不是为了冷，他就为要教育教育当家师，第二天的时候，有人看到冒烟，于是跑哪去了，问‘你在干什么’禅师说‘我在烧佛’‘烧佛干什么，那是我们的佛像’禅师说‘我在烧舍利啊’‘木佛怎么会有舍利’禅师说‘那就再烧一尊’告诉你，你为什么要着相，舍利应该是法舍利，对吧！法才是舍利啊！我们今天什么指骨舍利，这个舍利，那个舍利，是很重要，他能够导引我们去信佛，去做功德，去对佛教重新的审视和认同，和重新定位，重新的认识。但是他改变不了你的我执，贪嗔痴，他还有价值吗？他没有价值，所以我们说，这是一种方便，而且就一种特定的时节因缘的一种结果。如果丹霞禅师，到处去烧佛，结果会怎么样啊，早叫人打死了。今天我们说呵佛骂祖，说棒喝，你敢棒喝谁啊，如果你棒喝别人，别人不把你棒死才怪呢，对吧，所以说咱们要小心一点，说话要留有余地，说你接受就接受，不接受没关系，我不强迫你接受，对吧！实在不行我还可以放生呐。对吧！

那么学神通的结果会怎么样呀！往往学成了神经，就是这样的，你看那学F.L.G的最后自焚去了，你不觉得悲剧吗？对吧！学佛的人往往精神不正常了，你不觉得悲剧吗？学佛的人越学越正常，越学越有智慧，越学越自在，越学越高兴。对吧！那才叫真正学佛，如果说做不到这一点，那你开始就要反省了，我为什么会这样？是不是不对头，哪不对头了，对不对。《金刚经》说“一切有为法如梦幻泡影”那你为什么还要执着，你为什么不能与佛法去相应，去有一种沟通交流默契，没有，没有就失败了，所以说这个非常重要。

那么我们最终的总结出一句话，总疑春色在邻家，总是怀疑春色在别人家那，自己家没有。原来自家春光好。原来说句实在的，我学佛就是最好的，就像人们在那喊，‘我能看到什么什么的’我能看见这个，看见那个….我说‘晚上那猫头鹰能看到，那耗子能看到，对吧！那你要学什么？’我要学佛，那你看这个干什么，对不对！你正常不好吗？‘好啊！’那你就是最好的佛教徒，（他说）‘原来我老认为自己看不到，我心里头难受，我老想看到’你看着个干什么，猫也能看到。对不对，所以就不要看了，越不感兴趣，就越有神通，你连神通都不感兴趣了，你有最大的神通，神通是这一点，是智慧，我们什么都可以没有，但不能没有智慧，这就够了，因为佛这一个字，翻译过来就是智者，有智慧的人还需要别的吗？不需要。这是第二点。

第三点，我即非我的突破，我即非我，我是真的我吗？不是，那就是非我，‘所谓佛法者即非佛法，是名佛法’所谓我即非我，是名我，叫假名我，这个假名我代表什么？四大和五蕴，对不对，如果我们姑且叫他人的话，那当初就叫我们狗的话，那我们叫狗觉得非常正常，没有什么不正常。但是历史的严格与经验，已经定性了，我们知道狗是那形状，如果说我们是狗的话，我们肯定会不高兴，甚至会非常的苦恼，恐怕是怒发冲冠，所以我们曾经说过，也是引用哲学家的话‘一旦你露出了牙齿，说明你还没有进化’学佛的过程也是这样的，一旦你张牙舞爪，说明你还没有功夫，可以这样下结论。我也为我自己的行为很遗憾，因为我学的这个宗派是什么，中观，中论就是面对的同外道辩论，当然是要对真理的负责探讨。藏传佛教有辩经，一点点的辩论，当然要引经据留要以理服人，不能胡搅蛮缠，越辩越清晰，越辩越明白，越辩才知道什么是真理，所以是辩论的，辩论不是坏事，双方之间要有一个约定，这个约定是什么，彼此都应该都尊重的一个规则，如果你说你对我说我的，两者之间毫不相干最后的不就是胡搅蛮缠吗？所以有时候，佛法中讲沉默，为什么讲沉默，沉默是无诤之辩啊，比如说《大智度论》里就有这样一个例子，河神对一个修行人，修行人在荷塘闻到了荷花的香气，于是河神跳起来，说；“你偷走了我的香气” 于是修行人对他道歉，突然间另一个人来了之后，走进河池里，把那荷花全都给他拔掉了，然后扔上岸，然后抱一些走掉，这河神一声不知，修行人急了说；“我问了点香气，你竟然这么多意见，可这人把荷花都抱跑了，你这么不讲话了呢？”他（河神）说；“您是个修行人啊，所以我才要跟你讲理，他是不讲理的，我怎么能跟他讲理”因为你是讲理的，所以我必须跟你讲理，如果对于那不讲理的人，你去跟他讲理，你就是傻子了。对不对！

所以这就是智慧，这也就是解脱了，否者的话我们老是跟那种喝醉了的人，跟那些不讲理的人在讲理，我们是傻子，所以我们应该反思。 我们是不是曾经做过这样的傻事呢。

那么，如果我们能够感觉到，我就是非我 ，不是一个实在的我。那就是一种突破，那就是我们修道上的一种进步，而且这种突破，应该说就是突破修道上的唯物，什么叫唯物？唯物，实在，实在的东西就是唯物。那么这种实在的东西是真的吗？是假的，是不可靠的，但是你的经验告诉你他是可靠的，所以你才自以为是，所以你才以他为是，当你不自信的时候，你就信别人。当你不信别人的时候你就信自己。于是我们就要突破，不突破是不可以的。

那么，佛性就是对人性的突破，作人难作佛更难，肯定更难。如果做佛很容易，那我想这个佛成不成已经没有什么价值了，那应该不是智者，也不是觉者，所以说，我们要对人性去突破很重要，怎么突破？人性，人性哪！人性很脆弱，人性很容易受伤，人性很狭隘。

有一位妇人，跑到寺庙的禅堂里去，因为一件事和一位师傅大喊大叫，这个禅师没有说什么，从禅堂里走出来，然后把禅堂嚓!锁上了，然后就任由那位妇人在禅堂大喊大叫，大哭大闹，过了很久很久了，这位禅师过来了，这位妇人说；“就算我倒霉，” 他说；“你还喊，你还闹吗？”“不再喊了，也不再闹了，就算我倒霉”于是禅师就走了，又过了很久，这个禅师又来了说；“你还生气吗？”这位妇人说；“气是什么？” 气到底是什么？是我们自己制造出来的，是因为一种价值观念得不到一种满足。于是你就有一种反弹，于是你就要发泄，于是你就是轮回的；如果你从来没有期望的这种价值得到一种满足，那你根本就不会生气。因为你不得你就不输啊，对不对！就像一个赌博的人，你不赌你就不会输，你赌了你必定输。对吧！气到底是什么呢？他茫然，是啊！没气，本来就没气，因为这个到东西不是实在，更何况，生气的那段时间已经过去了。你为什么还要耿耿于怀，所以这就是解脱！这就是解脱，但解脱太难了！恐怕轮到我们的时候，我们就消化不良，甚至我们若干年后，我们还在耿耿于怀，这是佛教徒的风度吗？不是，这是一种情况。对吧！

还有一种情况，一个先生为他的夫人到庙里办佛事，去忏悔。忏悔他的业障，于是他问法师，他说；“法师我做佛事，我的夫人会受益吗？”法师说；“你的家人，包括所有的法界众生，都会因为，为你夫人做的这堂佛事而受益”。于是他又问；“哎呀！我只是问我的夫人是不是受益？因为她身体很弱，如果你把这些个功德都给了他们，那我夫人抢不过他们”法师说；“佛法是平等的，正是因为平等的，你要给予大家，你夫人才会受益”然后那位先生说；“我就是不愿意给我家那位邻居，那个邻居整天的烦死他了，我恨死他了，”法师于是说；“你如果接受不了你的邻居，你消化不了这种的情绪，那么对你自身对你的夫人同样是一种遗憾，是一种缺憾，功德并不圆满”确实是这样的，所以说我们怎么来看待佛法，就需要我们自己理性。可是有人说我还是消化不了，那你就得慢慢的去消化，有人说我已经消化了，那么就请你做得更具体点，我觉得这是重要的。

那么，梅兰芳是中国大艺术 家，饰演旦角装穆桂英，他有一副对联，上联是；看我非我，你看我演的这个角色他不是我呀，自己拿着镜子看，我看我我也非我。说是你自己照着镜子，看镜子里的你是你吗，不是。下联是；装谁像谁，装谁就像谁么，对不对，他要这样做，那就是有这种价值取向，于是他就装谁像谁。那么下面有谁装谁谁就是谁。也不是我。好像是，事实上不是。

其实我们每个人也都是在演戏，你在家里你是夫人，你是妻子，你是母亲，在单位你是职工，在社会你是中华人们共和国的公民，同样你还有各种各样社会关系。说来说去还是你，你是什么？你什么都是，你什么都不是，因为这个因缘是聚在一起了你是。缘分散了你啥都不是。你不要执著，你就很自在.很快乐。如果你执著的话，你那个角色都演不好。所以如果你要真的把它当真了，那你就烦恼了，如果你把它当假了，你就认真了。

认真这个词是来自于佛法的，什么叫认真啊？就是我看到这个事物是假的，就是认真。有人今天来分析认真，认真是什么？认真就是专牛角尖，认真就是烦恼，说是我倒霉就是来自于我的认真，所以你不是认真，因为认真就是你做游戏，你做游戏做得非常圆融，于是你不会烦恼。所以我们还需要来训练自己的心，训练自己的行为，让自己的心与行为，于佛法相应，跟事物的真相去相应，那个就是佛法了。佛不是万能的主宰，请你记住！阿弥陀佛接引你，是不是你能去？你要符合条件你才能去得成。高考招生，招生说700分以上的我录取，700分以下的我不录取，对不对，你考了699分，那对不起你不合格，如果你达到了700分那自然就要你了。那你说到西方极乐世界难道说一点条件没有，你想来就来，是这么简单？哪有这么简单啊！如果我们都能去的话，何必在这受苦，我现在就想走。为什么先走呀，这挺累的，真的挺累的。因为有人说你好就会有人说你坏。对吧，当然我们会尽量的考虑自己存在的价值，自己能够为佛法付出的努力，我们有欣慰的东西，但是这是有缺陷的世界啊！不论你怎么样努力，总会有人不满意，我们是来结缘的，而不是结怨的。

所以真正的能够做到百花丛里过片叶不沾身，是艰难的，我们很难做到这一点，所以我们正在努力的做，尽量的让自己做的自在些，让我们周围的有缘的人也做的更自在些。演好社会给我们的每一个角色，演好人生中给我们定位的角色，那么正像一首歌里面唱到的那个样子你一定要清楚，‘一百年前你不是你 ，我不是我，一百年后没有你，也没有我’。一百年前你也不是你，我也不是我。咱们就拥有的这一块，在这一度的时间跨度里我们怎么办，我们干什么？如果你说你要学佛的话，内容呢？你要应该用内容来说明来证明，这个非常重要，因为给我们的机会就是这一块，如果这一生你说我不能得度，可能你就没有机会，或者你将来在有机会的时候，就不知道你到了何年何月，那恰恰是这样啊，对于佛法的有缘与否，我一向说‘有缘，但是你珍惜缘分了吗？’就像一句话说，无事不登三宝殿，是你来了你有缘，但是你珍惜这种缘分了吗？你若珍惜的话你就应该明白；什么是佛？什么是法？什么是僧？当你明白之后了你就是一个真正的受益者。我觉得这个太重要了，真正的有缘是你要珍惜，你不珍惜会当面错过，对不对，你擦肩而过可以不认识他。如果你真的有缘，你就会对她负责。这就是第三点。

第四点，法器，如果你学佛，你适合修什么法，你适不适合学佛，那首先就得说你是不是一个法器，如果你是一个法器，你就能接受佛法。你是一个法器，你就能接受容纳受益佛法，如果你不是一个法器，跟你说什么也没有用。就像我们今天所说的藏传佛教的灌顶一样，首先，你是一个容器，于是他说的佛法，能够让你这个容器所以能接纳。这就是灌顶。如果你认为弄点米弄点水，往头上去浇是灌顶的话，那你错了，那根本就错了。所以说法就是灌顶，我接受了，我理解了，我消化了，我受益了，这就是灌顶。灌顶很容易的，灌顶又极其艰难，更多的人，都希望走一个漂亮的形式。需要做一个庞大的仪式，很多的分工，甚至更重视外在五颜六色的装饰，于是你说这个佛式做得非常好，而简简单单的与你说一些个最精华的部分，你却不珍惜。这就是我们今天学佛的误区。所以要做一个法器太难了。

但是不合格的法器却有三种，什么三种呢？（第一种法器覆器，）比如说我们举个例子，比如说你是一个容器但是瓶底向上。瓶口向下，就装不进去水了，这个底放到上面因为你拒绝装，许多人对于佛法恰恰就是这样的，他拒绝接受，他为什么拒绝接受他呢？因为他怕一旦接受他之后，对自己的名利是一种伤害，对自己去追求名利是一种障碍，于是他拒绝接受他，说我不接受他，我为什么要接受他？我现在活得很滋润吗，但是你活得快乐与否。这个是很难定位的，你拥有东西并不一定拥有幸福。所以说这就是拒绝。这是一种法器瓶底向上拒绝接受。第二种法器是漏器，什么是漏器，就是瓶子底漏装多少就漏多少，他也不是一个受益者，所以我们自己也给自己一个定位，就是你是不是一个法器。如果你自己今天听完课后，回去后跟什么事都没发生一样，跟没有听课之前是完全一样，你就等于漏掉了，那就是漏器。那么还有一种法器是染器，什么是染器，是瓶子里本来是脏的，本来是装尿的，装油的，装酱油的，于是你来装佛法了，但是被污染了，所以像许多人如跳大神的，学气功的，他也来学佛法，那就是染器。有许多都这一类的人，他自己学佛的痕迹就带着一种观念存在，那个能证明你是纯正的佛教徒吗？不是，不是需要改变，所以我们既不能做底朝上的拒绝接受的器皿，同时也不能做漏器，也不能做染器。我们应该做一个真正的容器。能够容纳佛法的法器，这很重要。

我们所说的观念的改变，等于说是告一段落。你观念不改变你就很难接受佛法，观念的改变本身就是佛法。比如说你看到的一切都是假的，那么是假的，你就会把他放下，不再执著他。不再执著就是佛法。那么比如说；我们怎么来证明自己学的是不是佛法呢？我觉得临终关怀非常重要，临终那一刹那就证明你是不是法器。你是不是真正的容纳佛法的大器。我觉得就是一种证明与说明。那么临终关怀非常重要。

接下讲临终关怀极其重要第一点，因为生死交替轮回的一刹那，我们可以拯救自己，也可以毁灭自己。所以生有、死有、中有而中有这一段，我们必须要把握他。如果你不把握它，有可能你所有的努力都白费，所以说他对我们的解脱是最关键的一点。要很好的把握它。

第一点临终往生差别因缘，各人因缘是千差万别的，你不要认为大家学佛念佛都能往生，这不一定。为什么不一定？有两个原因，第一随业往生，随你的习气往生。为什么这样讲? 《瑜伽师地论》里有这样一段话他说；“又行善不善补特伽罗，

补特伽罗就是我，每个人的个体，生命的载体。就是这个肉体，补特伽罗‘自以为是’，就是他（指身体）能够承载善和不善。能够造善和不善的业因，‘将临命终时，’那么这个补特伽罗的善与不善在临命终时，就看出你有没有修行来了，就看出来你是不是真正的大根器，你有没有很好的佛缘。

‘或自然忆先所习善及不善’就是有的人，自然而然就开始回忆起来，自己原来所做的善业或者不善的业，生离死别的那一刹那非常关键，如果说一个杀生的人，一个害命的人那口气非常难咽。那么一生学好的人，尽是布施做善事的人死的时候非常安详和自在。

那么我听过极乐寺里一人的母亲，临终时非常怕说‘谁来找我了，谁怎么了…’一听狗叫吓坏了。这是什么？这是业。因为活着的人身强力壮，阳气非常重的人绝对是没有这种感觉，但是对于业力现前的人，只有在这个时候是最关键的一点，所以说把握住这一点太重要了。

‘或他令忆。’什么叫或他令忆，就是有的人自己回忆起自己的善或者不善，那有的人呢或因为他人而回忆起自己的善或不善。对不对，那比如说你有病了，有人来看你了，看你的人是什么人呢？是你非常喜欢的一个人，哎呀！你和他是老朋友，于是他来了之后，你俩的友谊忽然间就回忆起来，你们俩在一起有非常美好的回忆，很多善的回忆都出现了。但还有一种回忆，有人来了，回忆起你们俩在一起干的坏事了，突然间想起来了，这是因缘呀，咱们俩在一起偷东西、杀人了放火了全想起了。那么还有一种是，你俩是冤家对头，你有病他幸灾乐祸来看你了，一生气麻烦来了，马上气死了，一烦恼马上堕落轮回，这是肯定的，你所有的善事都没用了，你就这个因缘就完了。所以说临命终时刹那之间的因缘太重要。

所以在《维摩诘经》说一个人有病了，临命终时你到他家之后，你要给他开示，开示告诉他，你这一生呀你尽做好事了，比如说你做了某件某件事，他非常高兴，他就转变他命运了，你的故意去找，有的人很难找，但是你的使劲找。因为你要度他啊！你老指责他就麻烦了，这个时候你不能指责，你可以在他精力很旺盛的时候指责他，因为你要救他。在临命终时你不要在指责了，你再指责就完了。在《中阿含经》里有段故事，有个叫阿姆达王的，他是一个大护法，他度僧建寺太多太多，做了无量的功德，到了临命中时他闭着眼睛，有一侍者在旁边给他扇扇子，一不小心（扇子）掉他脸上了，他（阿姆达王）一念嗔恨起完了变成蛇了，是业力之差一念变成蛇。。所以说临终关怀非常重要。变成蛇之后因为他有福德因缘啊，有一天，庙里和他最有缘的一位当家师，在庙里走路，就听到有人喊；“法师请你站住、法师请你站住”这位法师回头看没人啊！又继续往前走，又听到有人喊，回头看还是没有人啊，但是声音非常大非常清晰，于是他循着声音找，于是看到树上有只大蛇，让他寒毛直束，差点没吓晕了，蛇说；“你不用害怕，我就是那阿姆达王”法师说；“怎么这样呢？你干了那多好事”蛇说；“就是一念嗔心起”所以为什么说临命中时关怀很重要呢？临命终时你一定要把握自己。就是这一念嗔心起，于是乎马上就堕落成蛇了，法师说；“你现在叫我干什么呢？”蛇说；“你现在赶紧叫你寺院里的人帮我念经吧！”于是寺院里的人帮他念经忏悔，隔了几之后天，天上突然间打了一个大雷，他在那云朵里说；‘我已经升天了‘这是一个非常有福德因缘人的结果，但是你要知道，如果是我们要不小心变成蛇会怎么样？会有这样的机会?人和蛇对话本身就是一种极其微妙的事，那是有特殊福德因缘的，就像有人说公鸡和耗子能往生，但是他不是一个普遍规律，我也承认他能往生，但你能说每一只公鸡都能上西方，那是不对的，如果每一支公鸡都能去的话，那咱别做人了，作公鸡不就完了，但是你不觉得那是畜生吗，那是不行的。所以这个例子给我们的感觉是你一定把握住这一段。这一段你把握不住，你修行就是一种失败

‘彼于尔时，’就是说你一定要在这个时候，‘与多曾习力最强者。彼于尔时，’我们每一个临欲命中的人，对于曾经许多最强的那一段的习气毛病。习气有善的和恶的，不要以为习气都是坏的，最强的那一段，一个人喜欢吃辣椒这就是他的习气，一个人喜欢念佛这就他的习气。他经常念忽然间佛号来了就能相应。佛法就是找相应找感应，如果她信佛你能够很容易就度他了，如果他不学佛，你费了半天劲也没有办法，为什么？因为这就相应 ，这就是缘，没有缘分我可这么讲那结果就不是很好。但是有一点你自己决不白做，你说我自己给他念佛，你不会白做，但是只是这个人很难受益，那么这个时候，他的业力习气最强的，‘其心偏记’ 什么叫偏记，往往就是随境所转，那个境界现前了马上就随他去，因为什么？这个境界就是你习气毛病曾经所做过的力量最大的一个。那么一旦出现了你马上随他去了。人性的弱点或者是人性的优点，也常常是这样的，所以这都是非常敏感的点，

‘余悉皆忘’就像你平时爱生气，临命终时，谁惹了你马上就随他去了。嗔恨一下都起来了，起来之后，你所做的那些念佛功德、布施善事全忘了，所以叫一招不慎全盘皆输，所以这个很重要。

‘若俱平等曾串习者。’如果你是学佛法平等法门的，佛法是平等法门，但是你难免的把握不住，所以曾串习者，难免有一些习气毛病会突现出来，就会显现，业力现前。这个时候，‘彼于尔时。随初自忆或令他忆。唯此不舍不取余心。’这个时候你应该怎么样呢？虽出自忆，应该把握自己，自己忆念自己曾经所做的一切能够有益于他人的，能够自己受益的那些善事，应该努力的去回忆，同时有因缘时，让身边的有缘人，跟你结缘也让他回忆，回忆值得让你快乐的（事），你所做的一些善事，使你的业力不再受到影响，往事不在受到障碍的那样的业种子。这个应该说非常重要。

‘唯此不舍不起余心。’是说这个时候你要坚定，不要胡思乱想。当然了也可能你接受的因缘，恰恰是不好的，往往你也是一心不乱，一心一意的烦恼，一心一意的嗔恨，一心一意的琢磨一些个与佛法不相应的事情，就是这样，‘彼于尔时由二种因增上力故’就是说我们在整个的一个过程之中，常常会有二种因增上力故，二种业因缘加给我们的增上力。‘而便命终。’于是我们就离开里这个世界。哪两种业因缘哪？

‘谓乐着戏论因增上力，及净不净业因增上力’什么叫了乐着戏论因增上业，一个人吃喝玩乐，吃好的，喝酒打麻将这就是戏论。人生其实戏论，但是他贪着这点，他就没有办法放下，他喜欢这些东西，所以这就是一种力量。什么叫业，业其实就是造作。造作的力量它牵引着你，使你到时侯无可奈何，这就是力量，。戏论吗，或者是什么呢？人死如灯灭戏论，没事，死了就死了吧！或者是我干了坏事我还可以升天，这不都是戏论吗，这都是戏论。所以我们往往相信这样的观念。这是什么，这不正见吗，这个也轮回呀。

还有‘净不净业因增上力’清净的业，比方说智慧导演的，就像我们说你观念要转变，那个好的不是好的，那个坏的不是坏的，只要是你不执着。就是最自在的，好的坏的他是轮回的，那么这是清净的。什么是好的？什么是坏的？真正的好的是突破了好与坏的相对性。所以才叫真正的解脱，叫至善。那是真正的纯净的业，那个才是净。但是不净呢？不净有两种，第一有种，就是你干了坏事了，你污染了，染缘依旧，净业难成。就是你干了杀盗淫妄酒的事情。这些东西是染污的。那么还有一种，就是你认为你是个好人，你没有做这样的事，你认为这是净的，其实是染的，为什么是染的，因为真正的佛法是不思善不思恶。不是善也不是恶，也不执著善也不执著恶。那是最好的，如果你执着善是错误了，你执著恶同样是种错误。那有人说了‘法师你说执着善也是错误，那我就不做善了’那你还要做善，就是因为你不执著，那也不能作恶，为什么呢？你要恒顺众生你也不能作恶， 这是非常重要的。所以这个观念改变是非常难的。我么常常活在一种戏论错误的知见里面，或那种净不净业的因增上力了面，于是我们临命终时，这种力量的强弱导演着我们的轮回，或者是往生。

所以说对于往生西方极乐世界，我们有信心说我们准备好了吗？你很难说，你不敢说，你只能说随缘吧！缘是什么？非常复杂的，可以这样，也可以那样，可以向上也可以向下，即使生为人，你不是也看到了张三李四的善恶道德修各种各样，都不一样千差万别，可以生在中国，也可以生在美国，各种各样的国家，因缘不一样的太复杂，

‘若行不善业者’如果行不善业的人，‘当于尔时。’就是临命中时，‘受先所作诸不善业 ’就是临命终时，他受先所作诸不善业，各种不善也就现前了。‘所得不爱果之前相。’所以要堕落的前兆已经出现了，就开始有前兆了。‘犹如梦中 ’说这也是梦啊，‘见无量种变怪色相。 ’ 我刚才说了，你会儿谁来找你来了，一会又怎么怎么样的，尤其是那杀牛杀羊的那口气不咽，怎么样呀来索命来了，因为这个时候你身体弱了吗，身体弱他就来了，为什么说出家人、佛教徒不杀生不吃肉呀，他是结缘呐，因为那是生命，我们尽量的要结缘，慈悲，慈悲就是不吃，当然有人说我吃，但你不要杀生这可以，这个很好，因缘成熟了你不吃，那是你的选择，不是强迫你的，也不是说我怕还债的，是因为你要体现出那种慈悲心来，这才是大功德，没有那个，你仅仅是害怕还债，怕还债那不是佛法。

‘见无量种变怪色相，依此相故’就是因为这样的变怪色相，临命中时非常复杂了，中阴现前，这个时候怎么样呢，薄伽梵说；佛陀说，（不是我说的，是薄伽梵说的。）《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造，那么他引用佛说的，佛说什么呢，“若有先作恶不善业。及增长已，就是说如果有先作恶，就是这个人先造作恶业了，也就是不善业，不善业在不断的增长，彼于尔时 恰恰是这个时候，因为生离死别，要告别在中间的这一段，如日后分，如太阳落山了，一点点的太阳要落下去了，人生其实就是这样，或山峰影等悬覆偏覆极覆。那个太阳要落山之时侯，那有山与他相成了一种对应，山形成了一个参照点，当太阳一点点落下，落下之后，因为那个山上面有一段，所以就悬在山上，悬在天边吗，叫悬覆。一点点太阳往下落到一半的时候叫偏覆，就是一半太阳被遮住。太阳落下时全部被遮住了叫极覆，这就是比喻我们临命中时的一段。

‘当知如是补特伽罗’当知我们在这个时候，我就是补特伽罗，这个时候怎么样，从明趣闇。因为你的业境现前了，因为你做了很多坏事，你作了很多不善的业，于是你就像太阳落山，一点一点被遮住了，这个受报的过程是什么样呢，从明去暗。因为你自己一下就堕落了，像太阳一下到黑暗的地方去了。因为你的业力牵引着，其实就是这样的。

‘若先受尽不善业果而修善者，前面是什么呢，’前面是先作恶不善业及增长已，现在是若先受尽不善业果，我先受报了，我先受尽了不善业，但是我能够去修善，我能知道怎么去改变，这个不容易的，有人说放下屠刀立地成佛，就是你的放下，你不能说你不放下，那不行，苦海无边回头是岸，你得回头，这个很重要。有机会你的真正去做。与上相违。 就是与上面相违背了，不是说太阳下山了一点点的遮住一半，一点点的全部都覆没了，与上相违，好像太阳从黑暗的方出来了，一点点的日里增添，又出现一个新的大太阳，是这样的一个境界。

‘ 当知如是补特伽罗’我们也因该知道这个时候我是什么，从暗遇明。就像太阳从东山冉冉升起，从暗遇明，我们今天闻到了佛法，今天的临终关怀，就是你念佛也好…..因该是一种特殊的因缘，这种因缘应该说是非常的难能。

‘此中差别者。’什么差别？肯定有差别一个是从明遇暗，一个是从暗遇明，一个是从光明走向黑暗。一个是从黑暗走向光明，差别就是这样的，将命终时。犹如梦中 差别就是这样，见无量种非变怪色。可意相生。也就是见到无量种不是变异的这样的形象，一个是见种种怪相来了影响你，一个是没有，差别就在这了。也都是在梦中的景象。有很多形象来影响干你扰你的、还有一种是没有这些干扰，但是这里关键的是在佛法，既然是梦就需要你去转化他，既然是梦你不执著一下就转化了，所以说有一句话说‘见怪不怪，方得自在’你现在看奇怪啊！怎怎样，那就完了。

那么有一个人前几天跟我讲他学佛，别人告诉他的什么什么来历….我越听越犯傻，我越听越发呆，然后他求我给他印证一下，我就说他这句话‘你要见怪不怪，你才方得自在’不要活在过去的经验里，不要活在过去的世界里，不要相信那一切是真的，昨天是真的吗？昨天是真的，但是昨天也是假的，假的已经过去了，你活不到昨天，于是你就活在今天活在当下。而今天也会过去，所以呢你要认真的来负责。过去的事就让它过去，未来的事还没有来，当下也不会停留，所以佛教徒只争朝夕，有的时候你心里很坦然，那就是让过去的过去，让未来的不要来，没来你琢磨什么？杞人忧天，在那琢磨担心天会塌下来，整天在那忧心忡忡，到了今天天也没有塌下来，你想那些个干什么？

国外一位法师说九九年人类末日，我在中国佛学院，他说某某法师讲的，头几次讲我也没理他，后来几次讲我也烦啊？我说看过了八月十八号你还活不活，过了八月十八号他一见了我就跑，为什么？他还活着呢，没有磨难，没有磨难你就的活着，更何况佛教徒怕什么？如果是世界末日了，我今天告诉诸位的是我们有信愿行，你的方向和别人的方向不一样，最不应该害怕的是我们，对不对！我们有什么害怕的，哪怕是现在死我也不害怕啊！就是因为什么？我们有归宿啊！倒是别人怕是情理之中，你为什么瞎喊啊？这是不应该的，就像我们曾经说的一个例子，老鼠跟狗说‘猫来了，猫来了’于是老鼠就跑，这狗也跟着跑，那你又不是老鼠你跟着跑什么？你不是很傻吗，所以呢你要放聪明点，作为我们来讲活坦坦荡荡无所畏惧，生死谁都会生谁都会死，有生就会有死，没有生就没有死，所以怕什么，不应该害怕。这个才会自在，这是第一点随业随习气往生。

第二个随念往生，在《大智度论》有这样一句话，我觉得非常重要，他说“从生作善，从出生的那一天开始我们就作善，临终恶念，临命终时你的恶念现前了，有人说谁愿意恶念啊！是啊，这不是业力牵引吗，遇到好因缘你不是善念了吗，遇到不好因缘那就麻烦了，我曾经给人家助念，是一个警察60岁，得的是肝癌，等我去的时候感觉特别不好，这个不是故弄玄虚，请了一帮喇嘛，又请一帮和尚，又是双方单位里的人，闹闹吵吵，念了两个小时感觉特别不好，感觉不好，什么叫感觉不好，那份感觉也挺重要的，因为你那么闹闹吵吵干什么，你找几个人一心一意念念佛不就完了吗，而且我也是碍于情面，是我的一个学生找我，如果我不去就显得法师太自私了，太不慈悲了，所以我觉得我们应该把临命终时的事办的简单，非常简单，我特别佩服极乐寺有个妙观老和尚，准备好了吗？他准备好了，那是在医院里，就要回去‘我一天不在这里呆。我要死在庙里’于是回去到庙里，‘叫人把门给我锁上’我说‘我们给你念佛’‘我不用你念’非常达观，一般人早就毛了，就得说‘赶紧给我念佛吧！’不知道怎么样的着急，他没有非常坦然，所以我就觉得这个我就非常佩服。这个不容易做到的，这个是功夫！真功夫，你说我不怕？早就吓坏了，心里早就忑不安了，你会感受得到的，你糊弄不了自己，到时后你没功夫会显而易见。

所以临终恶念便生恶道，所以你一生行善啊，你临终时一着不慎全盘皆输，全完了，所以你修行一生吃斋念佛，竟帮助别人，但是你一念之差完了，所以要善加护念，这是一种情况。

第二种情况，‘从生作恶’说我这一生从生下来开始起就干坏事，临终善念便生善道 ，这是《大智度论》里龙树菩萨讲的，刚才那个是弥勒菩萨讲的，我们个人没有什么话说，我今天说静波讲的那错了，静波没什么话说，静波必须讲佛法。搞个人崇拜的结果是自己非常悲惨。所以这就是佛法，哪怕你从前作恶了，就是你这一生作恶了，你临终善念便生善道，但是如果你这一生竟干坏事，你临终怎么肯能拥有一个善念呢？不要糊弄自己了，不要欺骗自己了，这个非常难！除非你宿世因缘，能够招感我临命中是就有善念，要不然不容易，太难了，所以这个真正的是修来的，没有修来的这个因缘那就随境所转，看什么来了随什么去了。只能是这样。那么我们前面已经讲过了临终往生差别因缘，所以说对于善的，对于于恶的怎么样的因缘我们都有了一个探讨和定位。从生做善临终恶念，便生恶道。从生作恶临终善念，便生善道。这个太难了！

所以呢往生与否，真正的得度与否，其实还在于临命终时境界，是怪异的、还是非怪异的、非变异的复杂的那种情景。那么这是一个情况，我们探讨第二点。

第二点临终处理好坏的情况，临终你要处理好坏的得失，你要能驾驭自己，没有能力驾驭也不行！这应该说是经验，比如说弥勒菩萨、龙树菩萨他们都是非常有境界，非常有修持的法身的大士。所以他们说的话是非常可信，我们在探讨佛法的时候提出了四个标准。四个标准是什么？

四个标准是；第一个是依法不依人，法的标准，不能依靠人说什么你就信什么。希腊哲学家说‘我爱我师我更爱真理’真理是什么？法的标准，符合三法印的，符合实相印的。所以说依法不依人。人是轮回的，轮回的他怎么能说出解脱的法呢？没有权威性。

第二个是依智不依识，智慧啊！你的分别心和你的智慧是不同，分别心是烦恼的，智慧是自在的。这个就是差别。

第三个依了义不依不了，了义是什么？是解脱的。不了义就是轮回的。 有人老找出家人算卦说‘你看看我能不能升官，我能不能发财’我也没有办法，我没有办法告诉别人，我说‘这个是不定法，你可以升官，你可以不升官。你可以发财，你可以不发财，但是无论是你升官发财也好究竟是不了义的，终究有一天是要退休的，这个没有办法’但是我作为佛教徒来讲，首先我要明确一点，不是不可升官，不是不可发财。但是你不要把他当作生命的唯一。因为还有别的内容，你可以升你可以发，所以不是拒绝你可以随缘。但是你要知道他不了义，所以依了义不依不了一。

第四点依义不依语，语言文字是工具，他是让你到彼岸的，就像我们说，所有的佛法是指头，我们的目的是要明白月亮在天上，是让你去看月亮，所有的努力是让你去看那个月亮。而你就把那个指头抓住不放你还有意义吗？没有意义，所以就像有人说；念三遍《无量寿经》可以往生西方，有人确实念了，可能是找不到那位法师，找到我了说；“法师我怎么没往生呢？”但是你记住紧紧抓住了那个手指头，你并没有消化他，你并没有受用他，那你又怎么能往生呢？你能怪你念的不对吗？你只能说你没有消化，这个是你的错误。所以依义不依语。法师只是想让你精进，想让你通过念那多的《无量寿经》之后你能够消化能过去改变自己。于是你的自在了，那个时候你感谢还来不及，你那里会抱着种种的疑惑去问法师呢？这个过程是一个误会。请大家要消化，就像佛菩萨要哄众生，他手里面拿一块糖，她哭了，他说‘我这有糖啊’于是那个小孩不哭了，于是乎有糖没糖已经不重要。那你拼命地喊‘那块糖呐！’糖还重要吗？那个糖不重要了，就像我们已经到了彼岸，说‘那个船呐！’要船干什么？还要背着船干什么？所以你必须清楚作为工具是重要的，但是当你已经到彼岸的时后你因该放下，当然你不应该否定他，就像有人说‘我不着相’于是把佛像拿跑了，不着相不意味着你不敢面对相。你面对他不执著他，才是真境界。应该是这样吧，否者的话你把佛像藏起来或者给人了，你说我不着相，那没有价值，因为你不敢面对他。所以这个很重要。

临终处理好坏的得失，临终一关，最为要紧。 我们因该说准备了一生，可能是在临命终时，那一刹那显现我们功夫的重要。显见我们功夫的证明。那个时候你要善加把握。

世有愚人，就是世上有些很傻的人愚昧的人，学佛的人都要做有智慧的人，有智慧的人和愚人是对立的，我们必须的清楚这一点。那么愚到什么程度呢？与父母眷属临终时，愚人很傻那么对于父母还有六亲眷属，临命终是他怎么做呢？辄为悲痛哭泣，就是总是在那悲痛呀，哭泣呀，如丧好比痛苦不堪，是呀，再也见不到了。没有错，痛苦是情里的，但是你的痛苦有副作用，确实有副作用。洗身换衣。哎呀！给他洗洗澡吧！换换衣服吧！情理之中吗 ？你要是不给洗澡、不给换衣服说自己不孝心，是不是，心理压力重吗，硬着头皮干吧对不对，有时也不考虑这老太太、这老头上哪去了。你也没时间考虑，因为心里压力重吗，只想做人那，没考虑做佛的事。只图世人好看，大家看着漂亮、大家看着觉得很光彩，所以只图世人好看。不计贻害亡人。不考虑呀，怎么样呢，遗留后患于亡人，这是谁说的，这句话是印光法师说的，我觉得也非常重要。印光大师说的，我们要举例子，都举权威性的例子。不要把自己的思维观念，自己的一些想法加上去，那是不对的。不念佛者，且置勿论。你不念佛、你不学佛咱就不说这件事了，不说这件事了。你图好看也罢，你图光彩也罢，不说，即志切往生，如果你自己或者你的家人发心往生净土的话，那就不是另当别论了，你要认真对待。临终遇此眷属，多皆破坏正念，遇到了爱面子的人、爱虚荣的人怎么样呢？都把正念给破坏了。没有正念了，因为你这一折腾、你在哭哭泣泣的，你在给他洗澡、再换衣服，你不知道哪招给他弄的那根神经不高兴了，他就嗔恨心起来了，或者他该留恋了、他该不想走了。他不愿走呀，那生离死别是很痛苦的。对于活着的人，突然间他贪恋死亡，贪恋人生的人，你要是让他走呀，他确实难、太难！所以，中国人就说“好死不如赖活着。”瞎活着也比死好呀，但是，当你明白如果说好死不如赖活着，那么真正的咱们还活着，活得更好，那你还怕死吗。那就不怕了，佛教徒可以这样。视死如归呀！这句话来自于佛教，当你回家了，回家还不高兴呀，那是家呀，西方极乐世界，你说我不愿意回去，那我们就没有办法了。如果你是佛教徒，我觉得应该往这方面努力。

多皆破坏正念，仍留此界。什么叫仍留此界，还得继续轮回呀，还的在那留着，贪恋吗。临终助念，讲到临终助念很重要，非常重要。譬如怯夫上山。什么叫怯夫上山呀，力量很小力量不够上山了，那很难呀，力气不够上山。上山怎么样呢？自力不足，自己没有力气呀。幸有前牵后推，前面牵着你，后面有人推着你，你不就上去了。那不是挺好点事吗，阿弥陀佛接引，大家助念，那不前牵后推吗。应该说很好，当然我希望人不要太多，人多了就闹，人多了乱、人多了就麻烦，我跟你说闹闹哄哄的，我跟你说光图场面，不计后果，也是麻烦，三两个有缘人就好。

（那么有一点不好意思没有讲完，下次再讲，今天就这样。）