大爱道比丘尼经

(以下仅限出家具戒者观看)

大爱道比丘尼经卷上

附北凉录

尔时佛游于迦维罗卫释氏精卢，与诸大比丘众俱。是时大爱道裘昙弥行到佛所，稽首作礼，迁住一面，叉手白佛言：「我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，欲出家为道。」

佛言：「且止。裘昙弥！无乐以母人入我法律中、服我法衣者；当尽寿命，清净洁己究畅梵行，静意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娱乐。」

时大爱道即复求哀言：「如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛不肯听之，便复前作礼绕佛而去。

去后未久，佛与诸大比丘俱，从释氏精卢行入迦维罗卫。时大爱道闻佛从诸弟子来入国中，心大欢喜，即行到佛所，叉手前稽首，礼佛足下却坐。须臾起，长跪叉手，前复白佛言：「我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律，使得无上正真之道。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。」

佛言：「止止。裘昙弥！无乐以母人入我法律服我法衣者；当尽寿命，清净洁己究畅梵行，静意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娱乐。」

时大爱道即复求哀言：「如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛复不肯听之，前后作礼绕佛而去。自感愁毒悔过悲哀，泪出不能自止。自念：「作女人情态罪患乃当如是。」即便作大愿：「愿一切诸菩萨及人非人，莫复更此女人想态也。今要当求佛，尽形寿终不懈倦。」

佛时与大比丘留止是国避雨三月，补纳成衣已，着衣持钵出国而去。大爱道即与诸老母等，俱行追佛。佛转到那和县顿止河上，大爱道便前稽首作礼，迁住白佛言：「我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。」

佛言：「止止。裘昙弥！无乐令母人入我法律中服我法衣者；当尽寿命，清净洁己究畅梵行，静意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娱乐。」时大爱道即复求哀言：「如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛复不肯听之，便复前作礼绕佛而去，退住于外门，被弊败之衣，踱跣而立。泪出如雨，面目颜色垢秽流离，衣服污尘身体疲劳，歔欷悲啼不能自胜。自悔恣态恶有八十四，迷乱丈夫使失道德。佛知深谛实如是审，天下男子无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是态欲故，要当洁己不敢厥废也。唯子当度母耳，终不失子本愿也。

贤者阿难见母大爱道如是不乐，即问言：「裘昙弥！何因着弊衣踱跣，面目流离身上蒙尘，疲劳悲涕乃尔耶？」

大爱道答言：「贤者阿难！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲伤耳。」

阿难言：「止止。裘昙弥！且自宽意，莫复悲怀乎。待我今入当向佛说是事，令母得安隐、使母欢喜。」

大爱道报言：「阿难！唯贤者当见过度使得成立。」

贤者阿难即入，叉手长跪稽首佛足下，三自归命，前白佛言：「我从佛闻，母人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受佛法律。其以居家有信有乐，晓知无常。自审欲态，深知已谛。今欲出家为道，愿佛许之。」

佛言：「止止。阿难！无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿难！族姓之家生子，多女少男者，当知其家欲微矣。为已弱衰，不得大强盛也。今使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟，而有恶露灾气，则令善穀伤败。令使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛。何以故？阿难！复譬如好良田，持蒺[卄/梨]种散其中，必败良田。今使母人入我法，譬如是。母人入我法律中者，无有成我法时，但猗我法欲坏败清净梵行使堕欲中，立罪之根耳。」

阿难复言：「今大爱道！多有善意于佛。佛初生时乃自育养至于长大，皆从大爱道善乐之德也。」

佛言：「阿难！有是。大爱道信多有善意，于我有大恩。我生七日而母亡，大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊自致作佛，号名如来无上正真觉，亦念多有恩德于我，我念大爱道其恩大重。大爱道但由是恩故，得来自归佛、自归法、自归比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不复疑苦、不复疑习、不复疑尽、不复疑谛，乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名闻、成其布施、成其智慧，亦能自禁制，不杀生、不盗窃于他人、不淫妷于女欲、不妄语证人罪、不饮酒迷乱。如是阿难！正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药，不及此恩德也、亿百千分也。」

佛告阿难：「假使母人欲作沙门者，有八敬之法不得踰越，当尽形寿学而持之，自纪信解专心行之，譬如防水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者，可得入我法律戒中也。

「何谓为八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼当从受正法，不得戏故轻慢之，调欺咳笑说不急之事用自欢乐也。

「二者比丘持大戒，半月以上比丘尼当礼事之。不得故言新沙门劳精进乎，今日寒热乃尔耶？设有是语者，便为乱新学比丘意。常自恭敬谨勅自修，劝乐新学远离防欲，憺然自守。

「三者比丘、比丘尼不得相与并居同止。设相与并居同止者，为不清净、为欲所缠，不免罪根。坚当自制明断欲情，憺然自守。

「四者三月止一处自相捡挍，所闻所见当自省察。若邪语受而不报，闻若不闻、见若不见，亦无往反之缘。憺而自守。

「五者比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见，若比丘有所闻见讼问比丘尼，比丘尼即当自省过恶，不得高声大语自现其欲态也。当自捡挍，憺而自守。

「六者比丘尼有庶几于道法者，得问比丘僧经律之事，但得说般若波罗蜜，不得共说世间不急之事也。设说不急之事者，知是人非为道也，是为世间放逸之人耳。深自省察，憺而自守。

「七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，当半月诣众僧中自首过忏悔，以弃憍慢之态。今复如是自耻惭愧深自省察，憺而自守。

「八者比丘尼虽百岁持大戒，当处新受大戒比丘下坐，当以谦敬为作礼。

「是为八敬之法。我教女人，当自束修不得踰越，当以尽寿学而行之。假令大爱道审能持此八敬法者，听为沙门。」

贤者阿难受佛语已，以熟谛思惟深而且要，便起作礼而出。报大爱道言：「裘昙弥！勿可复愁忧也，已得舍家之信，去家就道亦甚安隐矣。佛说：『女人作沙门者，有八敬之法，不得踰越，但当终身勤意学而行之耳。持意当如防水善治堤塘，勿令漏泆。』」尔时阿难便一一为母说佛教勅八敬之事，言：「能如是者，可得入佛法律。」

于是大爱道闻是语即大欢喜而言：「唯诺阿难！听我一言。譬如四姓家女，沐浴涂香衣被庄严之事，而人复欲利之，如是宁当益安隐不？」对曰：「无不安隐也。」「复以好华香珍宝结为步瑶，持与女人，岂不爱乐头首受乎！今佛所教勅八敬法者，我亦观心，愿以头顶受而行之，遂乐所业万不惟恨，自约如是无不悦豫。」

尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼。「沙弥尼奉戒者，断之根也。不得杀生，禽兽虫蛾斫树生折草华，终无害心。不得盗不得偷，不得贪人财物、或娱色欲、软细语言令人迷乱。贪得布施以为家业，此利堕贪盗之中。比丘尼当慎莫豫也。」

尔时大爱道便受十戒为沙弥尼。「何等为十戒？为贤者道。当以慈心不起毒意，尽形寿不得残杀群生伤害人物，常念所生当慈念之。精进行道，欲度父母及一切人，慎无温讼求直害彼。蜎飞蠕动蚑行之类，一不得伤害。恒欲济生慈心于道，及见杀者为其堕泪，闻声不食，常当悲哀之。自誓淫欲之根，乃致是哉乎。作是、得是、不与他人。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「二者尽形寿不得偷盗、不得贪财。买贱卖贵圭合铢两，一不得欺人。心存于道，静志自守。口不教人买使奴婢借倩僮客，或人惠施财宝及男子衣被，一不得取。若受者，为不清净，是为勃乱。不得服饰衣珍宝之衣，不得着珠环璎珞，不得坐高床帏帐之中。若有此想，为不清净。衣取盖形，莫用文采。饭取充口，立其四大，莫着味、积秽恶宝、人与莫受，恶从何得前耶。若设受者，为不清净。为人说经前，叹罪恶地狱之患。贤者当知，天上之福不可称量，违说世间生死之事也。若设布施者，宁就斩手不取非财也，寂然自守坚离色欲。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「三者沙弥尼尽形寿不得淫。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿，房远男子禁闭情态、心无存淫、口无言调、华香脂粉无以近身。常念欲态垢浊不净，自念淫恶万事百端，宁破骨碎心焚烧身体死死无淫。非淫妷而生，不如守贞洁而死。淫妷之态，譬如须弥山，溺在海中无有出期。淫妷之欲，没在泥犁中，甚于须弥山。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「四者沙弥尼尽形寿至诚有信。心直为本，口无二言，不得两舌说道姦非，不得恶骂詈中伤他人，妄言绮语前誉后毁、证入人罪。不得诽谤于他人，是不是好不好。徐语惟正乃宣，不正无宣也。若人说法一心听之，思念要义意以为庆。大士处世，斧在口中，所以杀身皆由恶言。恣心快语乃致祸患，捡身口意灾当何缘？智者所达，自守节一心。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「五者沙弥尼尽形寿不得饮酒。不得甞酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒饮人。不得言有欺药酒、不得至酒家、不得与酒客共语言。夫酒为毒药、酒为毒水、酒为毒气，众失之原众恶之本，残贤毁圣败乱道德，轻毁致灾立祸根本。四大枯朽，去福就祸靡不更之。宁饮焬铜，不饮酒味。所以者何？酒令人失志迷乱颠狂，令人不觉入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「六者沙弥尼尽形寿不得乘车马舆、快心恣意可口骂詈、咒咀自可。不得戏故五岁男儿，不得引掌触雄畜生，不得挝捶雄畜生，不得摸[打-丁+索]雄畜生阴。静志自守思念经道，常以空寂为娱乐。一切群生无快死者，欲买其肉，五肉不得食。常自惭愧恶露不净，忏悔慈心无所伤害。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「七者沙弥尼尽形寿不得采画。不得金缕绣，不作织成衣与他人，不得坐高床上低帷而坐，不得照镜自现其形相好不好，不得施床襜衣，不得倨床而吟，不得大笑而语。不得高声大语，语时当软声。不得弹琴手执乐器，不得歌舞自摇身体，不得顾视而行，不得邪视而行，不得市买百姓、诤欲利害使人诽谤。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师，不得作医蛊饮人，不得说道日好日不好、占视吉凶仰观历数、推布盈虚日月薄蚀、星宿变殒山崩地动、风雨水旱占岁寒热。有多病疾一不得知。不得论说国家政事，某国强某国弱、某国人健某国人劣，可出军行师攻伐胜负、可得财利以为家业。不得道说某家富乐某家贫苦，不得相人某相富某相贫，不得行伐生树自治屋室。不得自手折生华以散佛上，若人持华来上佛应受，当为三反咒愿。当愍伤于人，此华化华耳不得久立，一切人亦复如化，皆从女人生形而不久立、坐之苦痛。生老病死更相哭弔，忧恼意乱，善神日远、邪鬼复娆，身当复死。是以如化而不久立。有犯斯者，非沙弥尼也。

「九者沙弥尼尽形寿男女各别不得同室而止，行迹不与男子迹相寻。不得与男子同舟车而载，不得与男子衣同色，不得与男子同席而坐，不得与男子同器而食，不得与男子染作采色，不得与男子裁割作衣，不得与男子浣濯衣服，不得从男子有所求乞。若男子进贡好物，当重察观之，当远嫌避疑慎所思名。不得书疏往来，假借倩人使。若有布施，亦不宜受。若欲行者必须年耆，慎莫独行。行必有所视视，设见色为不清净。不得别行独止一室而宿也。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「十者沙弥尼尽形寿身不犯恶。口不犯恶、心不犯恶，言行相应。非贤不友、非圣不宗。何以故非贤不友也？夫贤者心无起灭故。何以故非圣不宗也？夫圣无缚着之色，灭断种姓贪垢已尽故。不宗不孝之子、屠儿贼寇嗜酒之徒，志趣邪冥履行凶危，慎莫交游往来，往来者与之滓浊毁损道行。坚当自持。无大笑戏调，不得犇走着长者前，不得仰头而行，不得数与国王相见。若道街里有伎乐，不得攀垣牆视之、不得倚壁而视。不得交脚而坐，不得展脚而坐，不得伏坐上而语。常当自羞耻女人恶露。有犯斯戒，非沙弥尼也。」

尔时比丘尼裘昙弥受佛十戒，一一不失。如十戒行之，无有漏缺。常在佛左右，遂尔三年。聪明智慧博览众经，欢喜不乱志如大山，心端意正平直无邪，恒自愍伤及一切人，蜎飞蠕动蚑行之类莫不悲叹，劝化善法终离恼患。三年之中未常短愆，复还诣佛稽首陈情，叩头悔过靡所不言。「佛有慈慧告诉罪患，以见成立以脱恶愆。万不惟恨愿启一言：十戒便止，复有残余。十戒微少不足设心，愿告异戒令心酸勤。当学问无有懈慢，当如法律行菩萨焉。」

佛告比丘尼裘昙弥：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真谛行之疾得作佛。凡有五百要事。若且复行十事可得道场，若不能行者不得至，终不能得是大具足戒也。」

尔时裘昙弥见佛说是语，大欢喜，前以头面着地，稽首礼佛足下，却长跪叉手白佛言：「受恩。使复受十戒之慧。」佛告沙弥尼：「已作沙弥尼，依其法律奉行十事，可疾得入。何等十？一者常有慈心，内外清白无伤害意。二者思念布施，无爱悭惜，不畜余遗，无窃盗意。三者常自净洁，静志自守，无淫邪垢。四者常当至诚，口无异言。五者常当自清净，终离蜜酒，无醉乱意。六者常自守志，无恶口骂人。七者常谦卑，无贡高坐珍宝高床。八者常持斋，日中乃食。九者常持等心，无嫉妬意。十者当观菩萨及诸师如视佛想，心常柔软无瞋怒意。是为沙弥尼十事法律也。

「沙弥尼复有十事法。何谓为十？一者当敬佛，至心无邪，持头脑着地，常自忏悔宿世罪行恶。二者常敬法，心存于道，慈孝于经。三者常敬于僧，心平不废，至诚有信。四者昼夜事师，心不懈惓如事佛。五者视一切众生，心皆平等，如自视其师。六者还自视诸沙弥尼，心敬爱之如视父母。七者视一切悉以等心，如视兄弟姊妹。八者视一切畜兽，心愍伤敬爱，如视夫主儿子。九者视一切置心树草木芭蕉，敬之视之无厌，如视身。十者当念十方天下蠕动蚑行勤苦不可言。是为沙弥尼十事法律也。

「沙弥尼事师，有十事。何等为十？一者当敬于师，常附近之，如法律行。二者当如师教，常当和顺。三者常当早起、勿后师起，自敬其心勿令师呼。四者常诚信于师，心直有实。五者慈孝于师，心存左右不去食息。六者若行国中见怪异之事，当启语师，问其变异。七者从师受经，当端心至实，身心口意无差特如毛发。八者师设使行所至到，当疾去、疾来还。设有人问：『沙弥尼！汝师在不？』当默然而去，不当共相应和也。九者设有过恶，寻当疾向师首过言无状。十者一切当信向师，若闻人说师，即当呵之。是为沙弥尼十事法律，行之得道。」

佛言：「已说沙弥尼十戒，复说行十事具足。无毛发之缺，可师意，无增无减一心持之。」时沙弥尼裘昙弥即头脑着地作礼而去。

尔时裘昙弥，自检挍奉持十行事，无一缺减行，如中事一心行之，终无差特，意无退转，精进诚感应。时佛知沙弥尼至诚有信，佛语阿难：「汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也？」阿难对曰：「蒙佛恩。」时沙弥尼复来到佛所，稽首作礼却住一面。须臾前叉手头脑着佛足下，复白佛言：「佛道恩慈多所过道。前受佛十戒为沙弥尼，次行十事悉具足，不审如行不也？」

佛言：「大爱道！汝自当知之。大佳耳！」

大爱道复白佛言：「人命无常，恍惚之间。如大爱道辈，旦日当过去，恐不及佛时。愿佛愍念，授我大戒，令至无上之觉一切蒙度也。」

佛告沙弥尼裘昙弥：「汝欲受具足戒，大善。」尔时大爱道便更正衣服，叉手作礼绕佛十匝却住一面。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒，为比丘尼，奉行法律，遂得应真道。且覩生死本际、所见已谛，眼能彻视、耳能通听、鼻能禅息、心知他人意所念、身能飞行。

然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱，行诣佛、贤者阿难，而问言：「阿难！是诸长老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛。云何，阿难！甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也？」

阿难言：「小住且待，须我问之。」须臾阿难即入稽首佛足下，白佛言：「大爱道比丘尼言：『是诸长老比丘尼皆久修梵行，且以见谛。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也？』」

佛言：「止止。阿难！当慎此言，勿得说。是汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知谛耶！若使女人不于我道作沙门者，外诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑着地求哀于诸沙门，当言：『贤者有净戒志，愿以足行此衣上，令我长夜得其福德。』不可称量皆从心计，如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑着地，求哀于诸沙门，皆言：『贤者有净戒闻慧之行，愿以足行此发上，令我长夜身得安隐福德无量。』若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月、当如事天神，过踰于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠。若国中有沙门者，国中常安隐，胜于余国土。若使女人不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁兴盛流布，归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿，法消衰微。所以者何？阿难！女人有五处，不得作沙门。何等为五处？女人不得作如来、至真、等正觉，女人不得作转轮圣王，女人不得作第七梵天王，女人不得作飞行皇帝，女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛、得作转轮圣王。得作天帝释、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。如是，阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其身、出其脑。是蛇以死，复有人见之，心中惊怖。如此女人虽得沙门，恶露故存，一切男子为之回转。用是故，令一切人不得道。」

佛言：「如是女人，政使作沙门，持具足戒百岁，乃至得阿罗汉，故当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按须弥山顶，三千大千国土皆为六反震动。如是女人虽得阿罗汉道，不能动摇一鍼大如毛发也。云何，阿难！女人坐贡高、以阴不净、以倰男子，用是故不得道也。」

佛言：「夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深，自没其体。其亦苦辛往而不反，投命太山地狱之罪，难可堪任。生时不学死当入渊，老不止淫尘灭世门，呼吸而尽何足自珍？能自改悔守身良真，今世灭罪后世得申。有财不施世世受贫，常多疾病面目萎黄，行步须人卧亦不安。甫能自悔深远之端，今入我法律、得全人身，却后无数亦得自然。」

尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼，闻佛说经如是，皆大愁忧不乐，泪下如雨。前头面着佛足下，白佛言：「如是女人为不可度耶？」

佛报言：「有女人作沙门，精进持戒具足无缺减，不犯如毛发，现世得化成男子身，便得无量，决得作佛。无所罣碍自恣所作，若所求者皆可得。」

大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言：「宁有比乎？」

佛言：「有。乃前过去佛时，有女人持金花散佛上，佛即授决：『却后如恒沙数劫，当得作佛，号名金花佛。』其女人名恒竭优婆夷，受决已大欢喜，踊在虚空中，化成男子身。时我上佛华五茎，佛亦授我决：『却后无数劫，当得作佛，号字释迦文。』今我身是也。我为释迦文佛时，尔时恒竭优婆夷来生我国土，为女人身，号字须摩提。谁能当此慧？为文殊师利瑞应故化成男子，为作八岁沙弥。如是分明当勤精进，可得无上正真之道。」

佛言：「复有明比，前过去迦叶佛时，国王家有七女人，从生至长大不乐绮饰，六情断灭无余垢欲。行观死人，分别身中恶露，愁悲不乐，乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下问讯之：『欲求何愿乎？吾皆能得之。』时七女各各说愿，乃愿摩诃衍不可思议事。尔时释提桓因了不能得是愿。天神语之：『迦叶佛近在此，可往问之也。』七女即从诸女人共到佛所，稽首佛足下。释提桓因叉手白佛言：『七女愿如是，我不能得之。愿佛开解之，使得安隐。』佛言：『如是七女，前过去佛时世世作功德，今得生国王家，当得受决。此愿，阿罗汉、辟支佛尚不能及知，何况诸天释梵也。』尔时七女踊跃欢喜，踊在虚空中，皆成男子身。却后亦当受决，当得作佛。今大爱道辈，常行大慈大悲，却后亦当成男子，受决作佛。」

大爱道闻佛说是语，头脑着地作礼而去。

大爱道比丘尼经卷上

大爱道比丘尼经卷下

附北凉录

尔时大爱道及长老比丘尼、语阿难言：「如是佛以为授我决已，愿佛当复授我法律：入出房室、行步威仪、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻，当奉行之。」

贤者阿难言：「且待。我须臾入白之。」阿难入，稽首佛足下，白佛言：「大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言：『佛以为授我决，以其恩无量。愿佛复授我法律：入出房室、行步威仪法则、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻，当奉持之。』」

佛言：「阿难！是法律大重，甚难甚难，能持者自然成男子身，可得作佛。」

贤者阿难即出语大爱道比丘尼：「佛说：『法律大重，甚难甚难。持之疾得作男子，可得作佛。』」大爱道欢喜，即礼阿难而去。

佛告比丘尼：「出家求道灭断阳欲，阴气已尽。既隆劝进建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行、住如佛住、视如佛视，无以虚危；捐除俗网正修进度，可勉女身受金刚志，作福一日受无量德。无以绮饰幽妙之姿，育养媚色迷惑丈夫，自缠入罪十死有余。不念道法专作罪根，思之思之慎莫复淫，积功累德可得全身。是为比丘尼立德之本法也。

「比丘尼以舍家立法，当如法行，如法立德、如法立志、如法立行，却情欲态心常良洁，灭除妖惑，入深微妙之法，[门@视]及大法。若能自分别本能之原，一切绝灭与色永然。是为比丘尼立法之本也。

「比丘尼以舍家立志除去恶露，常自惭愧羞耻罪患受女人身，不得纵意迷惑于众，欲破败道意，展转生死与罪相值。自省态恶无过是患，因拔罪根求金刚体，终离女身求鲜洁志。是故舍家行作沙门，断诸恶论远离罪患。是为比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒，有三法。何等为三？一者常供养于佛，无有懈惓心；常用大悲大慈救济众生。二者常敬慎于法行无失宜，直言至诚所说常谛，依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧，视之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道终离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲其福永安。是为比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒，有三事。何谓为三？一者自念恶露不净洁。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意乱。三者自念多恣态，娆乱正法皆令败坏；自谓姝好天下无双，不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也。

「比丘尼若受檀越请食，当如法行、当如法食，有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食；二者不得与优婆塞共会坐食；三者不得贪持食用啖年少优婆塞也。是为比丘尼食法也。

「比丘尼若檀越请食，不得受宿请。何以故？有宿昔思想故。受请即当进道，不得留迟，若失一时，不应复往也。违时行者，是为犯盗食，为犯禁法，非贤者比丘尼也。

「比丘尼若诣檀越家，当大小更相捡挍行，当低头直去，不得在右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘、若沙弥，平等观之，当直作礼而去，不得与相视颜色。若视颜色者，心为不净。亦不得问讯起居、欲至何所。设相问讯者，必有情态起。何以故？用心意识想故。虽不得交，其心乱矣。正尔为两堕已。若有犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越请食，当先净心无余结恨，静修斋戒无缺如毛发，心思经道无懈怠意，当自洗心无起灭意，常有慈心无瞋怒意。是为比丘尼为行大慈食也。犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越请食，当如法食。若时到当食，上坐当令下坐皆起，呼檀越来各布香讫，三偈礼佛讫还坐。檀越下手巾竟下食讫，悉平等，乃咒愿达嚫而食。食不得有声、不得左右顾视也。不得含饭而戏笑，亦无含饭而语。犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食讫，上座当教语下坐，各出澡手漱口还坐，各说一偈讫乃辞去。行当低头视地，不得过三尺，口诵咒愿徐徐安详而行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得双脚而行、不得一脚而行、不得摇头行、不得摇身行、不得掉两臂行、不得跳尻行、不得邪身行、不得语笑行、不得与男子并行、不得与男子语行、不得与男子笑行。行当如佛行、住当如佛住、视当如佛视、语如佛语。不得高足行、不得犇走行、不得迟行、不得卑足行。行应举足，足去地三寸半，应三为一步。还到塔寺当礼佛，礼佛竟还室，礼经像自忏悔恶露不净。『今食檀越某食，当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐。早得佛三十二相八十种好，十力具足一切蒙度，得福无量皆发大道意等正觉乘。』作是愿者，乃是比丘尼耳。犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食讫，还归入室静修厥德，学六度无极。共相捡勅，绝欲情态无有沾污，意在空寂无余结缚，志净如是可疾得道。若无请者，自头其食亦无惊怪。今日无食，非道不言、非时不食。过日中后，无得行来经于街里，过中之后一不得复食。深密在室经行如法。有犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，有十三事法。何等为十三事法？一者常当自念恶露不净，迷惑于人纯缠罪根，不能自勉。二者常当自念过恶，不能自还。三者常当自念罪原深，不能自出。四者常当自念，多淫欲态，不能自净。五者常当自念，淫欲乃乱清净道志，不能自拔。六者常当自念，破坏道意，不能远离。七者常当自念，心如水中船，多欲载人，忽然没水中，尽亡其人，不能自全。八者常当自念，口舌丹赤迷惑人心，心乱意惑目无所见。九者常当自念，身体是锦綵之囊，用盛臭屎，表甚姝好；其人利之近之必污，不净流出臭不可当。十者常当自念，态恶妖治姿。则贡高自快欲动人心。十一者常当自念弱态，欲令人哀之，不能自止。十二者常当自念，受女人形为欲态自缠，不能自免。十三者常当自念恃怙，恶露不净，不能自解。是为入室十三者。匿事真为极大罪。若有勇勐[角*京]戾女人，自观态欲无离此患，深思见谛能断态欲。自拔为道行如戒行，依按法律礼节安详，言如威仪，可疾得作男子身，宿识故存。复加劝助，灭诸思想，可得须陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿难汉、辟支佛道。若不取证，无数劫中当成作佛。

「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当自伏意，无起灭心，心存于道。二者当自捡挍，心常束修，志存于法。三者当自念恶露欲灭意患，无放逸心自捐睡卧，谨勅修身不自憍恣约己自守。四者当建立戒法，使众人乐从，无猗着佛法放纵其心迷乱色欲，或于清净道士，妖冶自媚求豫声名，令人堕坠遭值凶患。当自慎护，众获大安。有犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当直低头而前，不得左右顾视有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床、不得傍卧床上、不得伏床上、不得偃卧床上。四者不得背所止床立、不得背经像立、不得背火立。是为比丘尼入室四事。谛自挍计，可得自然。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念，恣态多当自惭愧。三者当读经行道无懈倦时，断诸邪念。四者澹然自守，身口心意亦尔，常念欲除此恶露之患。是为四。有犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，复有四事法。何等为四？一者常端坐，不得猗卧熟视户中。二者当默然静息思念经道。三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意，安心着空中。四者当坚自持，不得放心恣意，身伏坐上发衣爬搔，现露形体及诸垢恶不净令鬼神见。设鬼神见，为无礼敬。是为四。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，复有四事法。何等为四？一者当直视其前，端正心意无有邪想。二者当端正而坐，不得自摇身体、不得摇头摇手、不得摇足；若自摇者，其心悉摇，情态起矣。三者当自守志，守眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，能自致得道。四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事，小语大笑动乱道德清净之志。常当自重，不妄出户三尺，罪何从得入耶？若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室小便大便，当树铃师，即遣沙弥尼二人往整衣服，沙弥尼乘掌袈裟里，识还头出，当礼师下漏而去。行不得留迟，还至师所漏，无余阙失，礼师而去。还到室户当三弹指，沙弥尼皆还至师所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出至舍后，有十事。一者欲大小便即当行，不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及自身阴。三者至圊厕上，当三弹指。四者当先问沙弥尼：『此无人耶？』沙弥尼言：『无也。』乃当前。若有人，不得迫促人也。五者已至厕上，当三弹指；便讫，复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得低头熟自视阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是为非法。

「比丘尼若小便，还当澡手漱口，礼经像深自忏悔，及自礼床，乃当还坐经行，如法思寻要义。自己行之。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室，有三事应得出。何等为三？一者诣师受经。二者若人欲来见者，被师教即当出礼师，徐与相见，不得离师所二丈。三者日中食讫，当起礼师。三事应出。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室户，有三事法。何等为三？一者出户当低头直出，不得举头四向顾望。二者当默声而行，不得自纵大咳唾。三者当徐出户，当自惭愧受女人身恶露不净、欲态怨讐为之患厌苦，如是女人甚难。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「已说出入房室三十九事。如初从月至月，受持戒法无令有失，默然而持之。次说奉之，令人疾得道。」

贤者阿难叉手长跪，前白佛言：「佛所说比丘尼法律亦自备足，莫不得度者。恐佛般泥洹后，当复有女人沙门者，便可比丘尼作师不也？」

佛语阿难：「若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔，当由比丘僧。若众可得耳，一比丘不肯，不得作沙门也。」

阿难复问佛言：「尔为故为，故当得比丘僧以成女沙门乎？」佛言：「尔。阿难！所以者何？女人多欲态，但欲惑色益畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事，是故当须比丘僧耳。」

阿难复问佛言：「便当令比丘作师耶？」

佛言：「不也。当令大比丘尼作师。若无比丘尼者，比丘僧可。」

阿难复问佛言：「愿佛说女沙门几岁应受大戒？几岁应作沙弥尼师？几岁应作沙弥尼和上？几岁作小阿祇梨？几岁应作大阿祇梨？几岁应作和上也？几岁应就檀越请食？所止处所，为可在塔寺中不也？」

佛告阿难：「汝所问大深，多所过度。谛听谛听，我当具为若说之。」

阿难言：「当谛受思。」是时阿难及诸长老比丘尼，大爱道裘昙弥、志性比丘尼，皆一心叉手而听。

佛告阿难：「已受女人作沙门，缘是后世亦当有女人作沙门。今为汝说沙弥尼法，教授当来及新发意者。欲作沙门，念欲度已远离罪门，当得众比丘僧五十人、比丘尼三十人；若无比丘尼者，不满其数。从师所请比丘众皆会坐，其女人皆作礼毕竟叉手却住。师呼女人剃头竟，授袈裟及履[革*玄]讫，即授十戒为沙弥尼。皆礼众僧，当言：『不直众付便。』其师年满七十应具足。比丘尼受三般具足戒五年，应作沙弥尼阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十年，应作沙弥尼和上。

「比丘尼受三般具足戒十年，应具足戒作威仪阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十五年，应具足戒作大阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒二十年，应具足戒作和上。」

佛言：「比丘尼正使年过七十，有若干事不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒？情欲未断，不应得具足戒。憙瞋恚，不应受具足戒。憙行来，不应受具足戒。憙美酒食，不应受具足戒。憙贡高洪声大呼，不应受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，转当作佛。」

阿难复问言：「如是诚为难矣。」

佛言：「不难也，但女人自作罣碍耳。」

阿难复问佛言：「如是大爱道裘昙弥、志性比丘尼，为应在山中树下、若石窟中止不也？应在丘泽塚间人中私寺止不乎？应受檀越请归食不？应疗救劳一切人病不？愿佛一一解说其大要，使立生死之本，令后世当来悉皆闻知成立大法，如佛在时莫不得度。」

佛告阿难：「亦有二因缘。谛听谛听，我当具为汝说之，善持内着心中。若比丘尼倚来在我法中，因不能自还，若居山中树下，树即枯死。若居石窟中，举石燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽，众魔乱矣。若居丘泽，草木园果悉闭不生。若居塚中，死人更相刻校，天地为动。若居人中，国土不安，贼寇撗出、兵不息甲，人民呼嗟皆有饥色。若居私寺，使诸沙门迷惑于色，贪着财宝饮酒啖肉，身衣缯綵欲令身好，绮行雅步亡失经道，转相诽谤更相愁恼。若受檀越请食，檀越不得福德，便多疾病钱财消散、若劳人病，鬼神更兴、灾祸日增。何以故？用是两罪相向故，疾者当何从得愈也？是故裘昙弥、志性比丘尼等，入我法中却五百岁寿。如是，阿难！女人过患如是，汝谛奉持」。

阿难复更长跪叉手白佛言：「甚可怪之怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」

佛语阿难：「此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态，迷惑清净道士，使堕泥犁中，动有劫数不能自免。然外态有八十四，乱清净道士，迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犁、薜荔、禽兽、地狱也。」

尔时阿难闻佛说是语，大惊怪恐怖，不如是何言，低头不乐泪下如雨，不能复自动摇。佛告阿难：「莫恐怖也。我当具为若说之，使汝开解得至泥洹。」

佛告阿难：「若比丘尼居山中树下，树为枯死者，用女人多恣态，嫈嫇细视丹脣赤口，坐树下亦不念道，但念身好、欲惑他人，坏人善心，令其颠狂亡失道德。用是故，树死不生。比丘尼若居山窟中，举山燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽者，用女人多欲态，愚惑自痴不念思道，但念淫欲之事心不自安，嗟叹涕泣剧于念道，外说经中义、内有情欲之心。有人嗟叹者，是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也，但念他男子耳，是故致乾旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中，泽中禽兽更相噉食，荆棘百草悉枯不生。何以故？用女人多恣态专行妖惑，思念卧起之原本末，其心意起永不见道亡失本业，从欲致结，毒意一起目无所见，诸魔悉作皆为震动。用是之故，并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居塚间，塚中死人悉坐榜笞丘墓柏，柏皆便枯死。何以故？用女人多恣态，静不念道但念色欲。淫妷之心淫态一起，天地悉动，鬼神百兽悉为恐惧。用是故，丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间，国中不安，蟥虫数出、贼寇数起、兵甲不息，人民呼嗟皆有饥色。何以故？用女人多恣态，贪着色欲淫妷之垢，欲令人敬、都不念道，但念男子相好不好、某男子健某男子不健。昼则谈笑，暮则思卧起之事。用是故，令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺，使诸沙门迷惑于色，贪着财宝饮酒噉肉，身衣缯綵欲令身好，绮行雅步亡失经道，转相诽谤更相愁恼。何以故？用女人多恣态，亦不读经行道，但作细软音声迷惑丈夫使令心动，未得道者其心乱矣。更相占视覩其恶露，剧于洞视悉见所有，其心欢喜计利一时，即堕生死，十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食，檀越不得其福，钱财日尽又多疾病。何以故？用是女人多恣态，亦不如法食，但作恣则欲令人观。亦不以食为味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法来食，而但持淫妷意来食耳。用是故，使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾，病者不愈，鬼神更兴灾祸日增。何以故？用女人多恣态，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？自在罪中，焉能脱他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人病，令鬼神乱。」

佛告阿难：「我法中今有比丘尼，即却寿五百岁。我般泥洹后，当复有三千比丘尼、有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼，有七百六十比丘尼奉是法律经，皆得阿罗汉。其余者却后百三十劫，当复奉是法律，当复得阿罗汉。」

尔时阿难问佛言：「比丘尼当云何行得道也？当用何法行之乎？」

佛语阿难：「夫天下欲淫垢大重，若能断是态者便可得道。女人身譬如珠宝，其像大好不可久立，迷乱道德亡失人身。何以故？用珠宝好故，当入深海中求之不止，杀身不久。女人求道，但坐外八十四态，还自缠身。有堕八十四态者，如入大深海，必没其身。有能除此八十四态者，即是阿罗汉也。」

阿难复叉手长跪前白佛言：「何等为八十四态？令人不得道也。愿佛加威神解说、威德现敬，使众人开解信乐其义，终日习闻令脱罪患，使得正真即皆欢喜，及后当来皆使开解。」

佛言：「阿难！谛听，善思念之，内着心中，我当具为若说之。如是阿难！谛受奉持之，为当来过去今现在比丘尼布说其要，使奉持之。行如是法者，疾令人得道。」

佛言：「女人八十四态者，迷惑于人使不得道。何等为八十四态？女人憙摩眉目自庄，是为一态。女人憙梳头剃[月*乐]，是为二态。女人憙傅脂粉迷惑丈夫，是为三态。女人憙嫈嫇细视，是为四态。女人憙丹脣赤口，是为五态。女人憙耳中着珠玑，是为六态。女人颈下憙着璎珞金珠，是为七态。女人憙着珠宝缯綵之衣，是为八态。女人憙着纟履，是九态。女人憙掉两臂行，是十态。女人憙邪视，是十一态。女人憙盗视，是十二态。女人欲视男子，见之复却缩，是十三态。女人见男子去，复在后视之，是十四态。女人欲见男子，见之复低头不语，是十五态。女人行喜摇头摇身，是十六态。女人坐憙摇头摇身，是十七态。女人坐，低头摩手爪，是十八态。女人坐，憙含笑语，是十九态。女人憙细软声语，是二十态。女人憙扪两眉，是二十一态。女人坐，憙大声呵狗，是二十二态。女人设见男子来，外大瞋恚、内自憙欢，是二十三态。女人贡高自可、憎妬他人，是二十四态。女人欲得夫婿，适见阳瞋怒，是二十五态。女人见夫婿阳瞋恚之，设去复愁忧心悔，是二十六态。女人见男子来共语，阳瞋怒骂詈、内心欢憙，是二十七态。女人设见男子去，口诽谤之、其心甚哀，是二十八态。女人轻口憙骂詈疾快遂非，是二十九态。女人憙欢纵撗非他自，是为三十态。女人慢易孤弱以力胜人，是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜，是三十二态。女人借不念还、贷不念偿，是三十三态。女人憙曲人自直、恶人自善，是三十四态。女人怒憙无常、愚人自贤，是三十五态。女人以贤自着、恶与他人，是三十六态。女人以功自与、专己自可名他人功，是三十七态。女人己劳自怨、他劳欢憙，是三十八态。女人以实为虚憙说人过，是三十九态。女人憙以富憍人、以贵[夌*欠]人，是四十态。女人以贫妬富、以贱讪贵，是四十一态。女人憙谗人自媚、以德自显，是四十二态。女人憙败人成功、破坏道德，是四十三态。女人憙私乱妖迷正道，是四十四态。女人憙阴怀嫉妬激厉谤勃，是四十五态。女人论评诽议、推负与人，是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱，是四十七态。女人憙持人长短迷乱丈夫，是四十八态。女人憙要人自誓、施人望报。是四十九态。女人憙与人施追悔责人毁訾高才，是五十态。女人憙自怨诉、骂詈虫畜，是五十一态。女人憙作妖媚蛊道厌人，是五十二态。女人憎人胜己欲令早死，是五十三态。女人憙持毒药酖饵中人，心不平等，是五十四态。女人憙追念旧恶常在心怀，是五十五态。女人憙自用，不受他人谏，谀谄[怡-台+龙]悷自可，是五十六态。女人憙疏内亲外，伏匿之事发露于隣落，是五十七态。女人憙自健烦苛轻躁，不由丈夫，是五十八态。女人憙自憍，挝捶无理、自瞋自憙，欲令人畏之，是五十九态。女人憙贪欲之行，威设自由，欲作正法违戾丈夫，是六十态。女人憙贪淫心怀嫉妬，多疑少信怨憎澌地，是六十一态。女人憙惟怒蹲踞无礼自谓是法，是六十二态。女人憙丑言恶语不避亲属，是六十三态。女人憙憍踺自恣，轻易老小无有上下，是六十四态。女人憙自可，恶态丑怼言语无次，是六十五态。女人憙好嗜笑不避禁法，是六十六态。女人憙禁固丈夫不得与人言语戏调，是六十七态。女人憙缭戾自用，轻毁丈夫言不逊慎，是六十八态。女人憙危人自安以为欢憙，是六十九态。女人憙咀赖弊恶毁伤贤士，谄诡姿则惑乱道德，是七十态。女人憙诡黠谀谄谓人不觉，是七十一态。女人憙贪者得恶亡，得便欢憙；亡便愁恼，呼嗟怨天语言喠口，是七十二态。女人憙骂詈风雨向灶咒咀，恶生好杀无有慈心，是七十三态。女人憙教人堕胎不欲令生，是七十四态。女人憙孔穴窃视，相人长短、有钱财不？是七十五态。女人憙调戏必固迷误人意，是七十六态。女人憙擿烧丈夫，令意回转不能自还，是七十八态。女人憙刳胎剖形视其恶露，是七十九态。女人憙笑盲聋喑痖蹇躄，自快恶他人，是八十态。女人憙教人去妇欲令穷困，是八十一态。女人憙教人相挝捶合祸证受，是八十二态。女人憙教人作恶斗讼，相言县官牢狱系闭，是八十三态。女人憙倡祸导非，大笑颠狂，人见便欲得，以猗狂勃强夺人物，令人呼嗟言：『女人甚可畏也。』是为八十四态，明当知之。女人能除此八十四态者，无不得度、无不得道、无不得佛也。」

贤者阿难白佛言：「如是女人淫欲态，为可除不乎？」

佛告阿难：「此态自是女人所作耳，女人能自灭者，极可得灭耳。灭者，是现世阿罗汉也。」

阿难复白佛言：「天上天下莫不慜济，群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患，使大爱道等比丘尼皆得开解。」

佛言：「善哉阿难！谛听我所说，善思念之，内着心中，奉持如法，为报佛恩。不如法者，劳女人耳。谛听谛听。」

阿难及诸长老比丘尼，皆同声言诺。受思欢喜，叉手而听。

大爱道比丘尼经卷下