羯磨

(以下仅限出家具戒者观看)

羯磨一卷(出昙无德律)

曹魏安息沙门昙谛译

结界法第一(凡诸羯磨作法，应先白：「未受具戒者出？不来比丘说欲及清净？僧今和合何所作为？」僧中一人随事答言：「某甲羯磨。」除结界无受欲法故。又结法，二界不得相接，应留中间；亦不得隔駃流水结，除常有桥梁。若大界内安戒场者，先竪戒场四方相竟，于外下至相去一肘，竪大界内相，外随近远亦竪四方相。使一旧住比丘唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场者，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲，受欲者不知相故、失衣、破夏故。)

凡说欲有三种：一者，说戒时与欲清净；二者，自恣时与欲自恣；三者，自余羯磨但言与欲。

结大界羯磨文

「大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。」白如是。

「大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒，结大界竟。「僧忍，默然故，是时如是持。」

结戒场羯磨文(原戒场之兴，为其住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要事，随时得作故，不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解，得罪，为碍后人结界故。)

「大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。」白如是。

「大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内结戒场竟。「僧忍，默然故，是时如是持。」

解大界、戒场羯磨文(此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名无偏局，其致在兹。任现作法时随事所称解戒场，唯除同住，同说戒为异。)

「大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。」白如是。

「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

结不失衣界羯磨文(不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住处。若有村除村，无村不须唱除村、村外界。)

「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。」白如是。

「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。)

「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。」白如是。

「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

结小界羯磨文(若布萨日，诸比丘于村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合。听随同师善友知识，下道别集一处，结小界说戒。不须唱相，数人结故。)

「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，结小界。」白如是。

「大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍尔许比丘集结小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定数故言尔许比丘集。)

解小界羯磨文

「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，解此处小界。」白如是。

「大德僧听！今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍解此处小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

结小界自恣法(非村阿兰、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，应同师亲友异处结小界自恣。此是人坐已满界，不须唱相也。)

「大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。」白如是。

「大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于中结小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各解本界，然后两住处通竪标相合为一界。僧尽集一处，羯磨结界。)

「大德僧听！如所说戒相。若僧时到僧忍听，于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。」白如是。

「大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸长老忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界，然后两住处通竪标相合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。)

「大德僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处结同一说戒，别利养。」白如是。

「大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同一说戒，别利养。谁诸长老忍僧于此四方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，后还欲别者，应先解界，后各自唱界相，依旧别结。)

结别说戒同一利养磨羯文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。」白如是。

「大德僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。僧忍者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

受戒法第二

度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。若和合，当作白，白已然后剃发。当如是白：)

「大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。」白如是。(若欲僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧，白已，然后听与出家。当如是白：)

「大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。(作如是白已出家。教使着袈裟，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，教作如是言：)

「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。」(如是三说。)

「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。随佛出家竟，某甲为和上，如来至真等正觉，是我世尊。」(如是三说。)

「尽形寿不得杀生。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得盗。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得淫。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得妄语。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得饮酒。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒，能持不？」(答言：「能。」)「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝作众事。」

受大戒法请和上文

「大德一心念！我某甲请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。和尚应言：「好。」若言：「可尔。」尔时众僧应安欲受具足者离闻处、着见处已，戒师应问言：)

「众中谁能为某甲作教授师？」(若有能者，答言：「我能。」戒师即应作白：)差教授师法

「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲作教授师。」白如是。(教授师应往受戒人所，问言：)

「此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨，是衣钵，是汝有不？」(答言：「是。」应语言：)

「善男子谛听！今是真诚时，实语时，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、[病-丙+干]痟、颠狂病。汝无如是诸病不？」(答言：「无。」应语言：)

「如我今问汝，僧中亦当如是问汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」(教授师如是问已，还僧中，如常威仪，至舒手及僧处立，应如是白：)

「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，我问已，听将来。」白如是。(教授师唤受戒人言：「汝来。」来已，为捉衣钵与戒师，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授师应教乞戒，如是白：)

「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。戒师应作白：)

「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。(作是白已，应问言：)

「善男子听！今是真诚时，实语时，我今问汝，当随实答。汝不犯边罪不？汝不犯净戒尼不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、[病-丙+干]痟、癫狂。汝无如是诸病不？」(若言：「无。」应作白四羯磨。)

「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。

「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已与某甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

「善男子谛听！如来、无所着、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯淫，作不净行。若比丘犯不净行，受淫欲法，乃至共畜生；非沙门，非释种子，如折石破不可还合。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自烧、教人烧，若埋、若坏色；非沙门，非释种子，犹如截头不复还活。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得故断众生命乃至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，若厌祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子，犹如多罗树心断不复生。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实、非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非沙门，非释种子，如针鼻破不复用。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「善男子谛听！如来、无所着、等正觉说四依法，比丘依是出家。依粪扫衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。」

「依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」

「依树下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」

「依腐烂药，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：酥、油、石蜜，得受。」

「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，坐禅，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」(应令受戒人在前而去。)

受衣钵文

「长老一心念！我某甲，此僧伽梨若干条割截成，今受持，不离宿。」(如是三说。余二衣亦尔。)

「长老一心念！我某甲，此钵多罗应量器，令受持，常用故。」(如是三说)

请依止文

「大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」(如是三说。师应语言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「尔。」)

除罪法第三

忏僧残罪法(此第二篇，其罪既重，故须经众悔，行调伏法，以肃其怀。然调伏法要有于二：一者治过，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治过，非治罪故。乞覆藏羯磨时，先忏覆藏突吉罗罪，后方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正忏僧残故。故有覆藏者，备三种羯磨；无覆藏者，唯与六夜、出罪。)

乞覆藏羯磨文

「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。」(如是三说)

与覆藏羯磨文

「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲，犯某僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(行覆藏者，应当备修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违。下最执众苦事，敬奉清净比丘，是调伏法，当一一顺而行之。白等八事，是发露悔法，宜加愧省，深自慨责，忆念依法而白，勿容阙失；若阙，失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往余寺不白，有客比丘来不白，有余事出界外不白，寺内徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白，应如是白，彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，白如是言：)

「大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」(有三最下：一最大比丘下行，二最下卧具，三与最下房舍。有三事随本次：僧得施物时，自恣时，行钵时。)

乞摩那埵羯磨文

「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。」(如是三说。)

与摩那埵羯磨文

「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已与比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

(佛言：「听行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，应常在僧中宿，日日白。应如是白，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，白如是言：)

「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」(三说。)

乞出罪羯磨文

「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。)

与出罪羯磨文

「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

舍堕忏悔法(此第三篇尼萨耆波逸提过，犯两篇故，加以折伏法，要须僧中舍。若住处无僧，亦得三人、二人、一人前舍，但不得别众舍，不成舍。)

持舍堕衣于僧中舍文

「大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。今舍与僧。」(第二、第三，亦如是说。舍已，即应僧中忏悔。)

从僧乞忏悔文

「大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，犯某甲罪，今从众僧乞忏悔。愿僧听我比丘某甲忏悔，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。僧中别请一人对忏悔，至清净比丘所，作如是白：)

「我比丘某甲，请大德忏悔。」(受忏者应白僧已，然后受忏。)

受忏者僧中白文

「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，有某甲罪，今从众僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏悔。」白如是。

某对一人僧中忏悔文

「大德一心念！我比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，今有某甲罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语言：)「自责汝心，生厌离。」(彼即应答言：「尔。」)

僧还此比丘衣羯磨文(舍堕还衣法：若有畜染者，应经宿方羯磨还；若有缘，亦听即日作羯磨，但须别称人转付，不得直还。若无畜染者，皆即日还。今此畜长犯舍堕还衣，是经宿还羯磨文。)

「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲者默然，谁不忍者说。」僧已忍僧持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

三人、二人、一人前舍堕文(若三人、二人、一人前，舍法同上，唯不称僧为异。三人、二人、一人中忏法，受忏者应语边人，然后受忏。对一人者，直尔舍已而忏悔也。)

三人、二人中受忏者语边人文

「长老听我受比丘某甲忏悔。」(彼答言：「尔。」忏法如上。)

余罪忏悔法(言余罪者，除上二篇及尼萨耆，自余波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此余罪中波逸提提舍尼，皆是对首悔；第五篇罪皆是心悔；偷兰遮罪中，重者众中悔，微者对悔。故致悔法阶降不同。)

向一比丘忏悔文(应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝着地，合掌说罪名、说罪种，作如是言：)

「长老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。长老忆我清净，戒身具是，清净布萨。」(第二、第三，亦如是说。彼受忏者应语言：)「自责汝心，生厌离。」(即答言：「尔。」)

二比丘前忏悔文(应至二清净比丘所，请一比丘对忏悔。受忏者应先问彼第二比丘，作如是言：)

「长老听我比丘某甲忏悔。」(彼答言：「尔。」其忏法同上。)

三比丘前忏悔文(应至三清净比丘所，亦请一比丘对忏悔，余与上二人法同也。)

僧中忏悔文(应往僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝着地，合掌，白如是言：)

「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲罪，今从僧乞忏悔。」(如是三说。僧中别请一人对忏悔，至清净比丘所，作如是言：)

「我比丘某甲，请大德忏悔。」(受忏者应白僧已，然后受忏。应作如是白：)

「大德僧听！彼比丘某甲，犯某甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏。」白如是。(作如是白已，受忏，其悔法同上。)

一切僧同犯即僧中忏悔文(于住处当说戒时，一切僧同犯，而同犯者不得相向忏悔，既临说戒时，复不容于外求清净比丘，说戒事重故，听众以单白而忏，得为说戒。应作如是白：)

「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔。」白如是。(作如是白已，然后说戒。)

疑罪发露文(至一清净比丘所，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝着地，合掌自称所犯戒名，口作是语：)

「大德忆念！我于某罪生疑，今向大德说。须后无疑时，当如法忏悔。」

一切僧同犯罪疑于僧中发露文(亦是当说戒时，疑罪发露，与上忏悔法同。应作如是白：)

「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说罪。」白如是。(作如是白，然后得说戒。)

说戒法第四

与欲及清净文(若有佛法僧事、病患、及看病，与欲清净法。)

「大德一心念！今日众僧布萨说戒，我某甲为某缘事故，如法僧事，与欲清净。」(有五种与欲。若言：「与汝欲。」若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若现身相。若广说。尽成与欲。不者，不成与欲。自恣时与欲亦同，但言我与欲自恣为异也。)

受欲清净文(随能忆姓字多少，得受。至僧中应如是说：)

「大德一心念！众多比丘，为某缘事，我与众多比丘受欲清净，如法僧事，与欲清净。」

转与欲清净文(受彼欲清净已，后自有事起，故以彼及己欲清净，更转与余人言：)

「长老一心念！我比丘某甲与众多比丘受欲清净，今有缘事，彼及我身，如法僧事，与欲清净。」

布萨说戒文(布萨日，若小食上、若大食上，上座应唱言：)

「今布萨日，某时，众僧和合，集某堂说戒。」(若四人、若过四人，应先白已，然后说戒。白者，如戒中说。若三人、若二人，各各相向，共作三语布萨言：)

「长老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」(如是三说。若一人，应心念口言：)

「今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」(如是三说。)

告清净文(布萨日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客旧已说、未说，来有先后，众有多少及等。若客已说，后旧比丘来，多之以等，皆重说戒。若旧比丘少，当出界外说戒。若旧比丘已说戒，后客比丘来多旧比丘，应更重说戒。客比丘少之以等，应自出界外说戒。若说戒日同，而时不同，客旧先后多少以等。若旧比丘说戒后，客比丘来，多之以等，皆更重说戒。若客比丘少，当告清净。若客比丘说戒后，旧比丘来，多之以等，客比丘亦当更重说戒，少当告清净，依次坐听。若举众未起、若多以起，说以不说，义皆同上。告清净法应言：)

「大德僧听！我某甲清净。」(如是三说已，随次坐听。)

八难事起及余缘略说戒文(八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难，是为八难。及余缘者：大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若斗诤事起、论阿毗昙毗尼说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒；若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近，可广说便广说，不者，如法治；可略说便略说，不者，如法治。若难事近不得略说，即应从坐起去。略说戒者：说戒序已，余者应言：「僧常闻。」若说戒序四事已，余者应言：「僧常闻。」如是乃至提舍尼，余者应言：「僧常闻。」)

教诫比丘尼法(僧说戒时，诵戒者应问：「谁遣比丘尼来受教？」尼嘱授者为白僧言：)

「大德僧听！比丘尼僧某甲等，和合礼大德僧足，求教授。」(如是三说。众中若有教授人，应差；若无，上座应设教授勅法。)

差教授比丘尼人羯磨文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。

「大德僧听！僧差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(被差人往尼寺中，应教集尼僧已。)

先为说八不违法。何等为八？一者，虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷请坐。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。二者，比丘尼不应骂比丘、呵责比丘，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。三者，比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、说戒、自恣；不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。四者，式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。五者，比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。六者，比丘尼半月半月从僧乞教授。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。七者，比丘尼不应无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。八者，比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。(说八不可违已，然后随意为说法。广教法也。)

上座教授勅文(答言：)

「此处无教授人，尼众等当如法布萨，谨慎莫放逸。」(明日尼来时，受嘱者应还依此文答遣。此略教法。)

安居法第五

僧差人分房舍卧具羯磨文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲分房舍卧具。」白如是。

「大德僧听！僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(分房法，先使营事人选择一房，取已，余房白上座次第取房，白言：)

「大德上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取。」(先与上座房以，次与第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若长房，应留客比丘。)

安居文

「长老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」(第二、第三，亦如是说。)「依某甲持律，若有疑事，当往问。」(后安居亦如是法，唯言后安居为异。)

受七日文

「长老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，还此中安居，白长老令知。」(第二、第三，亦如是说。)

受过七日羯磨法(其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。据斯以验，旧本曰羯磨文不足，故宜须详准，改以从正。)

乞受过七日羯磨文

「大德僧听！我比丘某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。)

与过七日羯磨文

「大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

自恣法第六

僧差自恣人羯磨文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。

「大德僧听！僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

白僧自恣文

「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，和合自恣。」白如是。(作如是白已，然后自恣。)

众僧自恣文

「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」(第二、第三，亦如是说。)

若四人更互自恣文

「长老一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」(如是三说。若二人、若三人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。)

「众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」(如是三说。自恣法，若五人、若减五人，不得受欲。)

有八难事起白僧各三语自恣文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各各三语自恣。」白如是。(如是白已，各各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各各共三语自恣，亦不得作白，彼比丘即应以此难事故去。)

差持功德衣人羯磨文(僧应先问：「谁能持功德衣？」若有言能者，应差。)

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲为僧持功德衣。」白如是。

「大德僧听！僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

以衣与持功德衣人羯磨文

「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。」白如是。

「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣于此住处持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

白僧受功德衣法

「大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合受功德衣。」白如是。

持功德衣人持衣众僧前说法(以功德衣横叠长展，从上次第随手及衣者，人各捉衣已，持衣应作如是说尔。)

「此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。」(如是三说。)

捉衣者受功德衣法(其手捉衣人，随次各自言受之，应作如是说。)

「其受者已善受，此中所有功德名称属我。」(持衣者答言：「可尔。」如是尽各说受已，复以功德衣次第转下，亦令随手及者捉，说受法用如前。如是讫未。)

出功德衣白羯磨法

「大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。」白如是。(过限不出得罪，五利功德亦失。)
◎

◎分衣法第七

分非时僧得施羯磨法(僧得施凡有二种：一、时僧得施，为夏安居，应时法故，各随安居处摄。二、非时僧得施，无所居故，作羯磨法分。)

「大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。」白如是。

「大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(若住处有三人、二人得施衣物，应各各相向作如是说：)

「长老一心念！是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我及长老，我及长老受用。」(如是三说。若一人，应心念口言：)

「是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我应受用。」(如是三说。)

分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出离，身行所为，莫不皆是僧法所摄。故身亡已后，所有资生，皆属四分僧，义同非时僧得施。又僧得施其用有二：一者随处，二者随人。故非时僧得施，从施主为定。亡比丘衣物，据轻重为判，重者随即入住处，轻者僧作羯磨法分。)

看病人持亡者衣物资具僧中舍法

「大德僧听！比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧应分。」(如是三说。)

持亡者衣钵与看病人羯磨文

「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与比丘某甲看病人。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器，现前僧应分；僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍僧与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

现前僧分亡者轻物羯磨文

「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲比丘，某甲当还与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应一人作法，余人不须，作如是言：)

「长老一心念！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物属我及长老，我及长老受用。」(如是三说。若独一人，应心念口言：)

「比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物应属我，我应受用。」(如是三说。)

衣药净法第八

真实净施文

「长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，今为作净故舍与长老，为真实净施故。」

展转净施文

「长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，施与长老，为展转净故。」(彼受请者应如是言：)

「长老一心念！汝有此长衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。」(受已，当问彼言：「汝施与谁？」彼应答言：)「施与某甲。」(受请者应语如是言：)

「长老一心念！汝有是长衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，着用时随意。」(作真实施者，应问主，然后得用。展转净施者，若问、若不问，随意用之。)

足食已作余食文(应持食至彼比丘前，应如是言：)

「大德！我已足食，长老看是知是，作余食法。」(彼应即取少许食，食已语言：)「我已食止，汝取食之。」(若受请足食，作余食法亦如是，唯称受请为异。)

受请已食前食后入村嘱授文

「长老一心念！我比丘某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白长老令知。」

受七日药文(先从净人边受已，持至大比丘所，作如是言：)

「长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日药，为共宿七日服故，今于长老边受。」(如是三说。)

受尽形寿药文(先从净人边受持，至大比丘所，作如是言：)

「长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，此尽形寿药，为共宿长服故，今于长老边受。」(如是三说。)

结净地文(净地法有四种：一者，初作僧伽蓝时处分。二者，僧伽蓝半有牆障。三，新作僧伽蓝未在中宿。此三不须羯磨结。四者，僧已住宿，作羯磨结。若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然后更结。)

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。」白如是。

「大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。」僧已忍结某处作净地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

房舍杂法第九

乞作小房羯磨文

「大德僧听！我比丘某甲，自乞作房，无主，自为已，今从僧乞处分无难处、无妨处。」(第二、第三，亦如是说。僧应当观此比丘，若可信，即应与法；若不可信，一切僧应当到彼处看；若远，遣可信者。看已，作羯磨。)

「大德僧听！比丘某甲，自乞作房，无主，自为已，今从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。」白如是。

「大德僧听！此比丘某甲，自乞作房，无主，自为已，今从僧乞处分无难处、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲，处分无难处、无妨处者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，处分无难处、无妨处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

(次后大房羯磨，与此同，但称有主为异。)

结房作库藏文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。」白如是。

「大德僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。」僧已忍结某甲房作库藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

差守库藏物人羯磨文

「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。

「大德僧听！僧差比丘某甲作守物人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(差作维那，使如法作饭食、净果菜杨枝、敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人，如是等羯磨文同，但称事为异也。)

老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我比丘某甲，畜杖络囊，慈愍故。」(如是三说。)

与老病比丘畜杖络囊羯磨文

「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听，比丘某甲畜杖络囊。」白如是。

「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊；僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

非时入聚落嘱授文

「长老一心念！我比丘某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为某缘事，白长老令知。」

比丘尼羯磨文

结界法第一(其诸结界羯磨作法，一与上大僧同，唯称尼大姊为异也。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝着地，合掌，乞畜众羯磨，作如是白：)

「大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。」(如是三说。)

与畜众羯磨文

「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。

「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者，应白一切僧知。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：)

「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。」白如是。(白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：)

「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。(应作如是出家，教出家者着袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，教作如是言：)

「我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上尼某甲，如来、无所着、等正觉，是我世尊。」(如是三说。)

「我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和上尼某甲，如来、无所着、等正觉，是我世尊。」(第二、第三，亦如是说。如是说已，应与受戒。)

「尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得淫。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)

「如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。」(听童女十八者，二年学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁，曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。)

式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝着地，合掌，白如是言：)

「大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。」(第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼至离闻处、着见处已，众中差堪能作羯磨者，如上应作白言：)

「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。」白如是。

「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(应如是与六法)

「某甲谛听！如来、无所着、等正觉说六法。不得犯不净行，行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，持刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷咒术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是说言：)

「大姊一心念！我某甲，求阿夷为和上，愿阿夷为我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」(第二、第三，亦如是说。和尚尼应答言：)「尔。」(应如是受戒人离闻处、着见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：)

「此众中谁能为某甲作教授师？」(若有者，答言：「我能。」尔时戒师即应作白：)

「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。」白如是。(教授师应往至受戒人所，语言：)

「此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？」(答言：「是。」)

「善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、[病-丙+干]痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言无者，应语言：)

「如我向问汝，僧中亦当如是问。汝如汝向者答我，僧中亦当如是答。」(教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立，作白：)

「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。」白如是。(彼应语言：「来。」来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前胡跪，合掌，教作如是乞。)

「大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」(如是三说。是中戒师应作白：)

「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。

「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不犯破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、[病-丙+干]痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言：「无。」应作白：)

「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。

「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝着地，合掌，作如是言：)

「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。」(如是三说。此中戒师应问诸难事。)

「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。

「善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞病、白癞、[病-丙+干]痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言无者，应问言：)「汝学戒未？清净不？」(答言：「学戒清净。」应问余比丘尼：)「某甲学戒未？清净不？」(答言：「已学戒清净。」)

「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。

「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」

「善女人谛听！如来、无所着、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。

「不得犯不净行，行淫欲法。若比丘尼作不净行，行淫欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷咒术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：『大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。』彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「善女人谛听！如来、无所着、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」

「依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。」

「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」

「依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。」

「依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：苏、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」

「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和上、阿阇梨一切如法教勅，一不得违逆。当学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。」(使受戒人在前而去。)

除罪法第三

尼忏僧残罪法(尼以女弱，事须假其强缘，加其日数。如若私已容恶，则自坏坏彼，犯在不轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝着地，合掌，作如是乞也。)

「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。」(如是三说。)

与摩那埵羯磨文

「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。

「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日应作如是白也。)

「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中作如是乞。)

「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。」(如是三说。)

与出罪羯磨文

「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

说戒法第四(其说戒法，一与上大僧同。)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月至大僧中请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫，应如是差。)

「大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。

「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(更差一人为伴，往大僧中，至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：)

「大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。」(第二、第三，亦如是说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：)

「大德僧听！比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。」(如是三说。)

比丘尼明日应问可否？比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、果蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。

安居法第五(其安居法，皆与上大僧同。)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也。)

「大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。」白如是。

「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

往大僧中受自恣文(差二人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：)

「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」(如是三说。)

彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。(其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也。)

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。)

杂法第九(尼无乞分处作房法，自余皆与上大僧同。)

内护匡救僧众摈罚羯磨法

律藏所明僧之正法，採要有三，故结集称言：是法、是毗尼、是佛所教。

法者，谓五种远离行。何等五？(一、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。)毗尼者，谓五种出要行。何等五？(一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。)

佛所教者，谓五种教诫行。何等五？(一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯者折伏与念，五、真实功德爱念称美。)故经云：「正法住、正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣语称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毗尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！

五种入众法。何等五？(一、应以慈心，二、应自卑下如拭尘巾，三、应善知坐起上下威仪，四、不杂说俗事，为众说法、若请他说，五、若见僧中有不可事，心安忍，应作默然也。)

五种如法默然。何等五？(一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。)

五种非法默然。何等五？(如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然。)

五种弃法。何等五？(一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏悔。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合缰杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨也。)

五种作羯磨法。何等五？(一、现前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。)斯谓知病、知药、知对治，善于废立通塞存护之仪，故致任持之功，义显于此。

三种调法。(谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。)

三种灭法。(谓罪处所、多人语、如草覆地也。)

三种不共住法。(谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。)

呵责羯磨法(先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。)

「大德僧听！此比丘某甲，憙共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共斗诤已，若更有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。』令僧未有诤事而生诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更斗诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。」白如是。

「大德僧听！此比丘某甲，憙共斗诤，共骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。』令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲集呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨，若复后更斗诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是说三。)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(与羯磨已，夺三十五事，令其折伏。后若其随顺改悔者，僧应还与解羯磨。)

与罪处所羯磨法(先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。)

「大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，后言不犯，前后言语相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。」白如是。

「大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，后言不犯，前后言语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(与羯磨已，夺三十五事，令其折伏。后若随顺改悔，僧应还与解羯磨。)

与灭摈羯磨文(先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。)

「大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。

「大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(此永摈，无解法。)

此后三羯磨，皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法。故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。

羯磨一卷

《僧祇律》受事讫羯磨文

「大德僧听！比丘某甲，于此处雨安居。若僧时到僧忍听，比丘某甲，于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。」

「诸大德僧听！比丘某甲，于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」

《十诵律》受三十九夜羯磨文

「大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听，某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。」如是白。

「大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣者默然，谁不忍者说。」僧已忍听某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

《十诵律》受残夜法(若比丘受七夜未尽而还，事未竟。佛言：「听受残夜法。」)

「我受七夜法，若干夜已过，若干夜在，受彼出。」(如是一说。)

凡诸部律，受日文各不同。后来诸师用事者，若执一部不用余部，此亦是一家。今详此诸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或须一夜，即用《十诵》受一夜法；乃至七夜亦如是。或须三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法。若须七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事几日当了，即用《僧祇律》文受日法。复有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧祇》事讫、《十诵》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，叠事作法各各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄诸部律正羯磨文，呈简诸贤。任见作法，随事所用也。

羯磨一卷