毗尼母经

毗尼母经卷第四

失译人名今附秦录

「诸比丘欲集法藏，时摩诃迦叶以手拍地，声震之响喻如铜锺。尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那，闻此之音共相告言：『集法藏时至。』尊者富兰那，与其徒众五百罗汉，即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中，至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言：『我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏，我等亦欲得闻』。摩诃迦叶即向富兰那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦叶言：『大德！所集法藏缘已得闻竟，甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等，如此八法亲从佛边闻，如来听畜。复言不听者，是处不解。』迦叶答言：『实如汝语。佛为饥馑穀贵乞食难得，怜愍众生故听畜。世丰穀贱乞食易得，是故如来还不听也。』富兰那言：『迦叶！如来是一切知见者，畜时欲使人知畜时，舍时欲使人知舍时。』迦叶答言：『以是义故，佛知时而说，是时中应畜、是时中不应畜。富兰那！是故我等应随如来，制时随制、听时随听。如来应供成就八种善法：一者善得金刚智；二者悉断一切烦恼破无明闇；三者于一切法无诸障碍；四于一切处而得自在；五能善降伏外道异论；六善示众生利不利；七能与众生如法分别；八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。』尔时摩诃迦叶问阿难言：『此事复云何？』阿难答摩诃迦叶曰：『如我佛边所闻，如迦叶答富兰那也。若人如佛语而行者，此人能炽然佛法。是故应如法行之。』尊者富兰那徒众，闻此语已如法而行，即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。

「七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年，毗舍离毗利祇子诸比丘等，如佛所说行于十法，随顺行者炽然佛法：一应用二指抄饭食；二入聚落得食，说言饱已不言不足，后得食时不作残食法得食；三界里群品作法事亦得；四赞叹群品作法事善；五前人作法后人复作所作皆善；六酥油蜂蜜石蜜，以酪和之得食；七昨日受盐，今日得和饭食；八得饮奢留伽酒；九坐具不剪须得敷；十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故，迦兰陀子耶舍欲除灭此过患，于毗舍离集七百罗汉。众僧集已，迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言：『比丘入聚落中食，得两指抄饭食不？』尊者离婆多答曰：『不得两指抄饭食。』耶舍问曰：『何处制此不得两指抄饭食也？』离婆多答曰：『舍卫国制残食处制之。』耶舍复问尊者离婆多言：『若比丘食足已，不作残食法得食不？』答言：『不得。』耶舍复问尊者：『界里作法事得不？』尊者即问：『界里作何等法事？』答曰：『群品作法事。』尊者答曰：『不得。』问：『何处制？』答曰：『王舍城中布萨犍度中制。』耶舍复问：『界里群品作法事说言好，得作如是语不？』答言：『不得。此亦王舍城中布萨乾度中制。』耶舍复问尊者：『前所作事更得重作不？』尊者答曰：『云何名为重作？』耶舍说曰：『此事今作曾作。』尊者答曰：『若此事以阿毗昙、毗尼、修妬路不合者，已作不应作、未作不应作、今作不应作。若此事与三藏合者，已作应作、未作应作、今作应作。』耶舍复问尊者：『得食美食不？』答曰：『何者美食？』耶舍说曰：『酥油蜜石蜜与酪和之，是为美食。』尊者答曰：『不得食也。』『何处制也？』『舍卫国中制残食处制耳。』耶舍复问尊者：『所受盐得食不？』尊者答曰：『何者所受盐？』耶舍说曰：『昨所受盐，今日得和饭食不？』尊者答曰：『不得食也。』『何处制也？』『舍卫国药草犍度中制。』复问尊者：『得饮奢留伽酒不？』答言：『不得。』『何处制？』『拘睒弥国因莎提比丘制。』耶舍复问尊者言：『得畜不剪须敷具不？』答言：『不得。』『何处制之？』『舍卫国因六群比丘制。』复问尊者：『得畜金银宝器不？』答言：『不得。』『何处制之？』『王舍城因跋难陀释子制。』以何义故更集法藏？欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处，欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿阇梨若知法人，如此人等皆能如法者，可佛法增长。有二种法不可违：一佛法不可违；二转轮圣王法不可违。以是义故，更集七百僧集法藏也。

「所以言毗尼经者，诸经中与毗尼相应者，总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相应者，总为迦絺那犍度。比丘经、比丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毗尼增一，此五种总为毗尼藏，是故名毗尼经。

「所言大广说者，所说事多，故名广说。我今教授大法，故名为大。我今说大法大毗尼，是故名大广说。大人所说法，名之为大。何者大人？诸佛世尊名为大人，此大人说故名为大人。又言广者，有大德比丘略说经，若众多比丘前、若四三二一比丘前，说其所解经『我亲从佛边闻如此说。』上座有德知见者，应取其所说思惟此理，若与三藏相应者，应语言：『大德所说甚善，若有后学者应以此法教之。』若不与三藏相应者，语言：『大德！莫行此法，亦莫教人行此法也。』是故名为广说。说大调伏现前，故名广说。

「若有一人聪哲高才，自备此德捉其所解，与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并，若真伪难别者，以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者，与三藏经并之，知其真伪也。如世有真医，有人实非医，妄称是医人。不别者就其治病，虚丧身命。犹如世人不识真法，随行邪伪法者，能灭善心身命也。不灭正法者，佛所说毗尼，如佛所说行，是人能使正法炽然于世。何以故？此人知此是佛说、知此非佛说，是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰：『有四白广说，有四黑广说。以何义故名为广说？以此经故。知此是佛语、此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者，此言应受。黑广说亦应如白广知。四者，若众多、若三、若二、若一，是名为四。又比丘作如是言：「世尊在浮弥城告诸比丘：『汝等若村若落，我亲从佛边闻说受持，此是法、此是毗尼、此是师教。』此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍度、摩得勒伽与法理合者，应语言：『大德！此法可自勤行，亦教人勤行。』若不合法理者，语言：『大德！此法不应自行，亦不应教人行。』」此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前，是名广说。』

「佛告诸比丘：『吾教汝一句一偈、若多若少，若应行者如语行之，不应行者如语莫行。若后世比丘所说，与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少，不应行者亦莫行之。后代比丘所说，不应行者亦莫行之。』此法增一经中广明。有广说者，如来临涅槃时告阿难言：『吾灭度后，汝等言：「我等无依。」莫作此说。吾所制波罗提木叉，即是汝依、即是汝师。是故阿难！吾去世后，当依波罗提木叉而行行法，应当各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢、安心净法。阿难！从今已去，下者应称上座尊者，上座应称下座慧命。阿难！若人见十二因缘，是为见法亦得见我。』如来临涅槃时，欲为利益众生故，说是四广。以是义故，名为广说。佛复告言：『有物和合故应畜，有物不和合故不应畜。』云何名为和合？如舍利弗外得上色纳，以此纳缝着条衣上，佛即听畜之，故名和合。不和合者，上色锦、上色白，虽和合不应畜，故名不和合。犹如酒若和药得饮，不和不得饮。上色与下色合得畜，不合不得畜。和合有二种：一色和合、二衣和合。色和合者，先用根染，后用弱染。复有先用上色染，后用下色染。此二名色和合，应畜。何者名为上色？五正色名为上色。萨婆多说曰：『上色者，纯青、纯赤、纯黄、纯黑、纯白，是名五种上色。』大色和合者，先用青染，后用余色染；先用余色染，后用青色染。五种亦如是，是色，应得畜。衣和合者，若衣作净、纳未作净，缝纳着衣上。若衣未净、纳已净者，缝纳着衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施，纳已作净施，缝纳着衣上，得畜。若纳十日未满未作净施，缝纳着衣上，得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施，若过十日不作净施，犯尼萨耆。若复放逸故不说净者，以心恶故，不满十日皆犯舍堕。

「何者不和合应畜、和合不应畜？不和合应畜者，山涉子、识其留草、阎婆伽、毗钵、优勒伽蜜、苦酒、阎陀林斤、提力薑，如是等药不合应畜。何以故？此药一一别中投食合，不中投食。如煮乳令沸熟已，写置一器中，时节小久乳水各别。此乳着盐不中食，不和盐中食。上所列药草和合投合，不中一一中投食。亦如乳盐合不中食，别食甚好。是名不和合用。当于尔时，佛为病比丘听饮苏毗勒浆着盐得饮、不着亦得。是名和合用。

「尽形受药者，薑、椒、荜茇、诃梨勒、盐、菖蒱，如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者，从羯磨一切法事，乃至饮食卧起，及露着泥洹僧竭支皆中。复有中者，若寺中地见金银，知主不知主，皆应取举之。知主者，后来当还。若不知主者，应当众僧中唱：『我昨日僧地中得金银。是谁物也？』有人来言是我物者，应问：『此物头数多少及与斤两？裹持系缚用何等物？』若言一一相应者可还之，不相应者不应与也。复有寺中可中作者，若比丘比丘尼，用木叶作盖、用木皮作盖、或织草作盖，如此等皆寺中得用。复有比丘，寺中得用物，富罗上重着革皮落缩，若出聚落雨雪得着，无雨雪不得也。所着革屣，四重三重乃至一单，寺里皆应得着。入聚落时雨雪得着，无时不得也。病时亦得着。革屣犍度中广说。

「寺中应畜铁钥木钥、瓢杖、浴室中床。是名寺中应畜物。

「比丘僧差入林者，应与七日。若七日不得来者，应与十五日。若十五日不得来者，应与一月。是名应入林。

「若比丘身上生疮，比丘用麁澁散洗疮。佛言：『听诸比丘用细末柔软散洗疮。』举散法。着瓶中塞口乃至着橛上。药草犍度中应广知。

「若比丘有白癞病，自裂脓血流出。诸比丘用麁澁散涂洗。佛言：『当用细末柔软散涂洗。』杂犍度中应广知。

「若比丘新生疮，病痛不坏者，当用坏药傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。

「若比丘下分中有痔病者，当作裹疮衣，莫令脓血流出污衣。随医师分处，作衣听畜之。

「若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若脣上生疮、若肩头生疮、若腋下生疮、若脇上生疮、若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]上生疮、若头上有疮者，听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者，听钵水中自照。或壁上自照见疮，得自涂药。脣上有疮者，得听两脣不相到嚼食。若舌上有疮者，听着口中不嚼吞之。若肩头有疮者，听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮，上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者，听手扠腰入白衣舍。若脇上有疮者，听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者，听下系泥洹僧。若坐处有疮者，听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮，听褰衣过膝入白衣舍。若[跳-兆+专]上有疮者，听高着泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。

「若众僧寺里有三四人别作大堂，住止处应绕四边掘深堑遮水，堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。

「佛告阿难：『汝捉钥可房房语诸比丘：「吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者，可自料理衣钵。」』阿难即受告勅，房房语之。诸长老比丘白阿难言：『若师去者得随佛去，若师不去自亦不得去。何以故？至彼中更须觅依止师故。』尔时世尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比丘少，告阿难言：『汝不房房语也？比丘何故少？』阿难即具以上事白世尊。佛告阿难：『从今已后，若比丘满十腊知法者，应受。十腊乃至百腊不知法者，依止。』依止法，受具犍度中广说。

「此房房中所作事，应二指作法。若钵破作五段，缀此钵法，应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道，应用二指头洗之。若衣破着纳者，孔外荫二指。若比丘畜发法，极长不过二指应剃。是名法。

「略说共作法。若比丘性行调柔，持戒亦具威仪可观。如此人者，僧应与共同一切法事，乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上，应问此寺中一比丘结大界处。复问离衣宿处，兼问众僧净厨处，亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人，故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问，所饮水中有虫不？清净不？此水属谁？又问，菓菜净未？一人问，余人皆得净，故名略。若旧住比丘请客比丘，客比丘到寺，一人问净不净，如是可问处皆问，是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰：『有利养生人贪着，佛不听取。然不制所犯，应如前所制法行。』

「世尊说曰：『若人所作不善，知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心、亦无所知，如是所说不应受用。又复有人无惭愧心、有所知解，其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所知，若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、能达法相，如此说者应受用之。』尊者迦叶惟说曰：『有诸人智慧等所见亦同，其性柔雅戒行清净无有瑕秽，是名和雅，所说应受。』

「有应作处。何者是？尼师坛有破穿处，应用弊纳补，四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治，若众僧食处应扫，若和尚阿阇梨食处应扫，是名处所。若比丘病，佛听煮粥食之。无净地，众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。

「佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月尽，诸比丘远近不避疲劳，诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦，即问诸比丘方所。随其方所住处说戒，是名为方。东方塔名罗多跋陀罗，乃至北方有山名无之罗毗罗，是名为方。如是等边方，有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所，亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟，各执衣钵往到佛所。世尊问言：『从何方来？』皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具？阿畔提国有毗尼师，听五人受具。有一比丘字数虏奴，少小信道欲得受具。国土无僧，尊者迦旃延有缘到彼国，此比丘求迦旃延欲受具，十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已，来到佛所。佛问言：『迦旃延！汝何故迟？』迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制：『从今已去，听边地无众僧处有律师五人受具。』有国大热处，听日日洗。荆棘多处，听着厚革屣。作革屣法，随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居，手脚头耳皆冻坏。安居已讫，各执衣持钵来诣佛所，头面礼足退立一面。佛知而故问：『汝等何故身体皆坏。』比丘白佛：『雪山中寒冻故，是以皆坏。』佛问言：『应着何等不令身坏？』诸比丘白佛：『若脚着皮革，鞾上着複衣，应当不坏。』佛即听着富罗，复听着罗目伽，上听着驹执。复听着複衣，若用羊毛骆驼毛，乃至绵紵之听着。有二婆罗门比丘，一字乌嗟呵、二字散摩陀，往到佛所白世尊言：『佛弟子中，有种种性、种种国土人、种种郡县人，言音不同。语既不正，皆坏佛正义。唯愿世尊听我等依阐陀至持论撰集佛经次比文句，使言音辩了义亦得显。』佛告比丘：『吾佛法中不与美言为是，但使义理不失，是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟，应为说之。』是故名为随国应作。

「毗舍离饥馑，如上文说，佛听畜迦絺那衣。有五种利：一得中前数数食；二得有檀越来请得别众食；三得畜长财不说净；四得离衣宿；五不白得出界。是名受迦絺那衣利。

「作浆法。先研米与水和滤着一器中，后炊饭[攸/食]饙，取饭汁着一处经一宿，中食时如法受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰：『此浆中后乃至初夜得饮。』初一分竟。

「诸比丘夏安居法。若有破坏房舍，应受取，任力所能修补治之。

「自恣法者，若有大众，应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘，或一或二乃至三四，应胡跪合掌展转相向言：『今日众僧自恣，我亦自恣。』如是三说。若独一人，应心念口言：『今日众僧自恣，我亦自恣。』如是三说。

「云何与自恣欲？尔时世尊告诸比丘：『今日自恣，有一比丘白佛言：「世尊！病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛法僧不得来者。此事云何？」』佛告比丘：『如此等皆应与欲，说言：「今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净如法自恣欲。」如是三说。』是名与自恣法。有五种与自恣法：一今日僧自恣，我与僧自恣；二我白自恣；三为我故自恣；四若口不能言者，手作说相亦得与自恣；五语虽不了，亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能，后复更问之。身口无相貌者，命根未断、耳闻人语，众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来，道中命终、或为淫欲所迷、或失性、或出界外、或舍道还俗，如此等皆不成取欲，应更遣人取欲。若取欲者，为贼为水为虎狼所遮不得来者，此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者欲来而力不能，皆取欲成就。

「波罗提木叉法者，尔时世尊在净房中作是念：『我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故？后学比丘欲行法者，不知何者佛制、何者非佛制，乃至阿罗汉果乐。』佛告诸比丘：『我今说波罗提木叉，汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔，若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者，当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隐，吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。』若故作不妄语者，佛说障道。障者，障于四禅四空乃至障四果四向。若后能改悔，四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉有五种，如上说也。布萨取欲，如上自恣取欲无异。

「田舍园，前所施、后所施处，不应转易更施余处。若五钱转施，皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所，有若比丘尼外来所施，若有所作为人所叹、有作为人呵摈，如是等皆名为物。云何名呵责摈出？呵责摈出者，要示彼摈者罪相貌然后摈出，不得直驱。

「尔时自恣前，有一比丘犯罪。见者欲谏，语言：『我欲谏汝。听不？』犯罪者可。当欲谏时，犯罪者无，是名事在人无。若后时欲谏者，还犯罪人边取欲得谏，不取不得也。

「尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精舍。此寺中有旧住五人，一名阿犯祇、二名富那婆苏、三名半持陀路醯尼、四名伽路罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来，即共分此寺中房舍园田花菓敷具及养生具，唯留佛一房。所以分者，恐佛共舍利弗、目连诸大比丘等来，必夺我房舍及田业，是故急分。生此念已，房舍作一分、园田作一分、一切敷具作一分、一切养生具作一分、一切花菓作一分。分已，世尊来到。到已告舍利弗、目连言：『汝语旧住比丘，客僧来到，可房房料理敷具。』如佛告勅即往语之。旧住者即答舍利弗目连言：『第一房为佛拔竟，唯愿如来安乐住止。余物一切，五分分竟。』目连闻此语已，即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之，诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘，种种因缘呵责，为说世有五贼。第一贼者，有恶比丘不持禁戒，多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净，此亦是贼。三若有比丘自恃聪明多智，起于憍慢诃骂比丘言无节度，此亦是贼。四若有比丘为衣食故，自言得过人法，此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命，此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛：『若有物，诸比丘因此生诤讼者，此物云何？』佛言：『比丘若共忏悔，此物得分。不和合，不得分也。』分法，要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。

「提婆达多破僧有五法：一者尽形寿乞食；二者粪扫衣；三者不食酥盐；四者不食肉鱼；五者露坐。以此五法僧中行筹，可者受筹。尔时座中有百比丘受筹，阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言：『此是非法。』有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言：『此便是地狱人，当入阿鼻地狱一劫。不可救也。』此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说，但欲依此法坏佛法也。

「尔时世尊在王舍城，诸比丘在塚间树下、或在水边大泽中，处处敷草露宿。有大长者晨朝出行，见诸比丘为作礼，问言：『昨暮何处宿？』诸比丘答曰：『塚间树下处处皆敷草卧。』长者问言：『若有檀越为作房舍得不？』诸比丘答曰：『佛未听作。』比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘：『若有檀越信心能为僧造房者，听作之。』长者闻佛告已，即造六十口房施设饮食，请佛及僧供养已，捉金瓶行水竟，胡跪合掌白佛言：『今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧为弟子受用。』佛因长者施房，为说施房利益：一者能遮风雨；二者能遮寒热；三者能遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故，令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。

「佛在阿吒毗国，听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房，所索甚多。诸檀越遥见沙门入村，皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗，为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍，此鬼内自思惟：『正欲打此道人，恐畏有咎。若默然者，无住止处。』即往白佛。佛告言：『若打持戒者，其罪极重。汝渡河有大树，此树神昨已命终，汝可依彼大树住。』因此制戒，不听私起大房。

「尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀，与国主优填王极善。自往语之：『今欲私起房，乏材木。』王即语言：『国中所有材木随意取之。』此比丘官路中有一大树，枝条荫覆五百乘车，国中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此树，檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒：『自今已去，若有神树，路中诸人所贵重树，不听伐也。若伐者得波逸提，或言偷兰遮。』从此以来不听过量私作大房。

「尔时闼婆摩罗子出家，翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟：『于此身上更修何业？』思惟既定，当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘，逼夜来向寺，不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧，举手照明令知寺处。此比丘到已，示房舍敷具大小行处，澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者，随其所须皆供给之，心无爱憎。佛即赞叹，一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘，因此广知。

「尔时提婆达多共阿阇世论议：『汝可杀父，我亦杀佛。新王、新佛共治天下，世皆大平，人民安乐，不亦快乎！』阿阇世问提婆达多：『须几兵众可得除佛？』提婆达言：『得六十兵可得除之。』与六十兵。得兵已，先遣二人往杀佛：『杀佛已，从余道回，莫着本路。』复遣四人杀前二人，从余道回。如是展转皆，欲令相杀尽。所以尔者，不欲令此恶名流布于外。二人往见佛，自然不起恶心，即向佛说本来之意。佛为说法，得须陀洹果。佛即语之：『汝等回去，莫随余道。』得到提婆达多所，提婆达多闻不得杀佛，即生瞋恚自到佛所，以大石打佛。诸天即接此石掷着他山，有小石破来伤佛足，诸比丘等皆来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘：『假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害，况提婆达多。汝等各自随所修业安乐行之。』佛未制戒前，比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房，诸比丘驱出，罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇，佛知有此毒蛇恐伤罗睺，故来到厕，知而故问：『汝是谁耶？』罗睺答言：『是沙弥罗睺。』佛问：『汝何故此中住？』答言：『更无别房。诸比丘不听共宿。』佛即将入房。后日集诸比丘告曰：『出家人法常应慈心。从今以后，沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处，比丘不应睡卧，当结加趺坐至明相现。若第四日复无去处，明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者，大比丘应自出去。』

「有客比丘来到寺上，旧住比丘拔房舍卧具供给之，后去时不白旧住者。经多日已，主人入房始知客比丘去，敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒：『若客比丘寄寺中宿者，去时应擗揲敷具及料理坐床，当白旧住比丘去。若不尔出界外，得波逸提。』

「有于一时，六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座，十七群是下座。十七群语六群言：『大德！可简取上房。』六群答言：『谁问好恶？』十七群自取房敷坐具竟，六群即夺房取，驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫，主人闻已，『十七群为何等事？』十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒：『从今以后，下座推上房与上座，上座不取。下座敷敷具竟，上座不得强力夺取驱出。若下座先至，不知上座来。上座既至，下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者，得波逸提。』

「时有六群比丘在重阁上住，意不审悉，不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过，伤下住比丘头。佛因而制戒：『从今以去，阁上住者要审悉厚薄，不得直放身坐。若坐者，得波逸提。』

「有于一时，阐陀比丘作房，用有虫水和泥。诸檀越见慊言：『云何比丘无慈心？』佛因而制戒：『从今已去，比丘不得用杂虫水和泥作房。若用，得波逸提。』房舍竟。

「尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘，往到佛所白世尊言：『听诸比丘何等处住？敷何等敷具？』佛告憍陈如：『听比丘阿练若处、树下、塚间、河边、山谷间空闲处住，敷草木叶以为坐具。』此敷具犍度中广明。住处总明有二：一者聚落中；二者空静处。

「尔时有客比丘，寄他寺中安居，不自看房舍卧具，得下房下卧具，心中不悦修道有废。瞋旧住比丘，有生谤之言：『比丘心有爱瞋痴怖。』佛闻此言，告诸比丘：『从今以去，夏安居时要自看房舍卧具，然后受之。若依上座次第得房，不看无咎。若分房者语：「汝自看房。」懈怠不看者，得突吉罗。』如来所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一不欲令风吹；二不令日曝；三不令得天雨；四不令尘土坌之；五不令虫鸟敷具上放不净。

「比丘夏安居法。差分房分敷具人，令房房看之，何等房敷具多、何处无。若多处，分着无处。若遍有长敷具，从上座次第赋之。是名敷具处所。营事有二种：一者作、二者覆。作者，有檀越欲为众僧起房，僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人意欲成此房己尽形受用者，僧当令其十二年住，后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房，僧当观其力能，若堪办者听使作竟，若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者？若作者作牆壁已不能覆，后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住，僧当听六年住，后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法，当起迎作礼执手问讯，随其所须供给，莫违其志。

「诸比丘白佛：『上座于下座有所犯罪，现前应立几法发露？』佛言：『当立四法：一者偏袒右肩；二者脱革屣；三者合掌；四者当说所犯罪。下座向上座悔过，所犯者现前，应立五法：一偏袒右肩；二脱革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯罪。』

「若客比丘到他寺中见上座，应立五法恭敬：一偏袒右肩；二脱革屣；三胡跪；四两手捉上座足；五和南。若旧住比丘小者，亦应立五法恭敬，是法持戒犍度中广明。

「治风病法，当用苏毗勒浆。此浆作法，先遣净人捣大麦器中盛之，着水经二三日，小酢已净滤饮之。若和尚病，弟子应作此浆养病。弟子若病，和尚亦应如此。

「有比丘尼持苏毗勒浆随道行，道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上，此人即死。佛言：『从今已去，不听持苏毗勒浆灌疮上。』有比丘持苏毗勒浆到尸陀林，见一病人卧地，从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心故施之，此人即死。诸比丘生疑，无有所犯也？佛言：『怜愍心故无犯。』是名苏毗勒浆。佛为病比丘故，听服六种散：一离畔散；二破罗私散；三怖罗罗散；四阿犯却罗散；五波却罗散；六阿半陀散。如是等散众多不一，若比丘病，随医分处服之。

「尔时离车子有宝钵，满中盛细末旃檀，持用奉佛。佛言：『吾佛法中不听受宝器。』离车子言：『若不受宝，愿世尊可受旃檀香。』佛即为受。有比丘用麁澡豆洗钵，坏钵色。佛言：『应当熟捣、细物筛之，然后得用。』有一女人夫主已丧，淫欲炽盛与外人交通，遂成有胎。恐事发露，语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药，即堕其胎。佛闻而制戒：『不听出家者与人堕胎药。』比丘法，不得用杂香澡豆洗身，乃至病亦不得用。

毗尼母经卷第四