毗尼母经卷第二

失译人名今附秦录

「尼遣使受戒中，佛在世时唯有一女得。所以得者，但此女颜容挺特世所无比，若往者恐恶人抄略，是故佛听。今时若有如是比者，可得遣使受戒，其余一切要现前得具，不现前不得。

「师法受具中，除憍昙弥五百诸女，其余一切不得师法受具。

「上受具中，除尊者摩诃迦叶苏陀耶，其余一切不得建立善法上受具。

「若男子女人其性调善，慧亦明了，无有诸难，得受具足。复有三人不得受具：一不自称字；二不称和上字；三不乞戒。此三种人不得受具；与此相违得受具足。复有五人可受具足：一成就丈夫；二不负债；三不是人奴；四年满二十；五父母放出家。是五种人得受具足。复有五处，白四羯磨受戒满足。何者五？一者和上；二者阿阇梨；三众僧具足；四性调顺；五诸根具足无诸障碍。是名五处受戒满足；与五人相违不得受具。复有二人不听受具：一者有业障；二者龙变为人。若先不知与受戒，后时知应摈出众。先知，不应与受戒。如上十三比类应广知。复有一人不应受具，此身上忽生白色，生已复灭。若先知，不应与受具。若不知已受具竟，后时虽知，不应驱出众。

「云何为业？思业、行业、可思业，故思业非可思业。可受业不可受业、少受业多受业、已受业未受业、色业非色业、可见业不可见业、有对业无对业、圣业世间业，现身受业、生受业、后受业，趣恶业、趣天业、趣涅槃业。有三业，一切诸业摄在其中：白业、白第二业、白第四业。复有四业：非法作业、法作业、群共作业、业齐集作业。复有四种业：有比丘群业、共作非法羯磨齐集业、共作非法羯磨群共业、作法羯磨齐集业。作法羯磨，此中非法业、群共业，诸比丘不应作。非法业、齐集业，此二业不应作。法业、群品业，亦不应作。法业、齐集业，此二业应作，吾所听之。此中有三种应当知：一者白业；二者摈罚业；三非白非摈罚业。云何名为白业？白已剃发受沙弥戒，乃至大比丘戒亦先白后受。若不听，不得受比丘法。一切皆如是。若有所作，要白众僧，听得，不听不得作，是故名为白业羯磨。云何名为摈罚羯磨？若有比丘不顺佛语，或自白僧或他白僧，僧集随其罪轻重，众诃责摈出。或有人摈罚，罪负未讫更重作之，众僧亦更重诃责。如此之类皆名摈罚业也。云何名为不白不摈罚？若有比丘，僧差营房舍，此业非白亦非摈罚。又复此人，僧初与羯磨立作营房人，是亦非白非摈罚。是业名为非白非摈罚。又复解羯磨非一。如羯磨亡比丘物，此羯磨非白非摈罚，是故有异。受功德衣羯磨亦如是。如结大界羯磨、净地羯磨，如此等不在白摈罚羯磨也。

「复有二种羯磨：一为人；二为法。何等为法羯磨？如白已说波罗提木叉戒自恣，如平僧坊地、差营事人、差分衣钵人，如为受迦絺那衣、舍迦絺那衣、结界舍界、离衣宿。先布萨却安居者，诸比丘檀越请安居。安居日满，比丘尼为饮食美故不去，檀越心生疲厌。诸比丘即往白佛。佛即制：安居竟，比丘尼若过一日，波逸提。若大比丘，突吉罗。齐集自恣，问法答法、问毗尼答毗尼。问法者迦叶是，答法者阿难是。问毗尼者迦叶是，答毗尼者优波离是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨？如度沙弥法，先白后剃发受戒。如行波利婆沙日未满更犯，还行本事，行摩那埵、行阿浮诃那，与现前毗尼、忆念毗尼。因闼婆摩罗子被谤故，佛制忆念毗尼。因难提伽比丘本清净心受戒，失心所作违于毗尼。后还得本心，诸比丘谤言犯罪。此比丘自言：『我本失心时，所作不觉不知。』佛言：『痴狂心所作不犯。』是故此比丘从众僧乞不痴毗尼。

「云何名自知比丘？佛在世时常自说戒。忽至说戒日，说戒时至，初夜中夜诸比丘请佛说戒，佛默然不说。目连以天眼观此众中谁不清净，佛不说也。见一比丘不清净。目连即起捉臂牵出。佛即告目连言：『何以不审？悉问之。诸比丘应自知，所以初夜中夜佛不言者，外有恶贼故尔。』尔时舍卫国诸比丘斗讼，此应灭之。云何得灭？众中三藏比丘，当取其语和合灭之。有比丘字诃德，有风热乱心故，与诸外道论义，言辞错乱前后不定，为外道所笑。诸比丘白佛。佛呼此比丘在前，语言：『汝莫乱心故与人论议。言应定实。』现前诃责现前灭之。尔时舍卫国诸比丘诤讼，佛告诸比丘：『各各相向五体投地，如草敷地灭所诤讼，犯事后当忏悔除灭。』从诃责羯磨乃至知种种杂物人羯磨，此是依人羯磨。

「有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者，法也。事者，人也。云何名事成羯磨不成者？此人清净一切无诸障碍，是名事成。羯磨不成者，或言语不具亦前后不次第说不明了，是名羯磨不成。何者名为羯磨成事不成？羯磨成者，言语具足前后次第说亦明了，是名羯磨成。事不成者，有人诸根不具及余障碍，是名事不成。又俱成者，羯磨及人此二皆具，故言俱成。俱不成者，羯磨及人二俱不足，是名俱不成。

「应止羯磨者，诸比丘皆集，但所作不如法，应羯磨作法不羯磨作、应白作法不白作，众中有持毗尼行清净者说言：『此非法非律，是不应作。』即止不作，是名止羯磨。不应止羯磨者，众僧齐集，所作亦皆如法，众中无讥慊者，是名不应止羯磨。此二章，卑犍度中广说章。卑者，国名也。

「摈出有二种羯磨：一永摈；二为调伏故摈。调伏者，未忏悔中间，及饮食坐起言语，一切僧法事皆不得同，是名摈出。调伏羯磨，此人若刚强永无改悔，尽此一身不复得同僧事。尊者优波离即从座，起整衣服合掌礼佛，白佛言：『世尊！若有比丘于僧事无缺而强摈者，此事云何？』佛言：『摈有二种：一者善摈；二者恶摈。如摈十三种人者，名为善摈。与此相违，名为恶摈。是名摈出羯磨。复有众僧，听忏悔入僧次第羯磨。若比丘为调伏故摈出者，此人后时改悔求僧除罪，僧有所教勅皆顺僧意不敢违逆，能使众僧齐心欢喜，僧即聚集解摈羯磨，更作听入僧羯磨，是名听入僧羯磨。』优波离问佛：『摈出忏悔，此事云何？』佛言：『为调伏者，听使忏悔。永摈者，不听忏悔。』

「何者名为诃责羯磨？有人僧中健斗强诤，于僧法事中皆不如法，现前种种诃责乃至摈出。此诃责事，诃责犍度中广说。有诃责者，若比丘作种种不如法事，众僧语言：『长老！汝犯不如法事。』此人即答僧言：『我不知不见犯何等事。』僧应种种苦责摈出，是名呵责羯磨。谏法应三处谏：见、闻、疑破戒破见破行。谏者有五事因缘：一知时；二利于前人；三实心；四调和语；五不麁恶语。复有内立五种因缘故应谏：一利益；二安乐；三慈心；四悲心；五于犯罪中欲使速离。是名谏法缘事。云何名为缘事？若因若缘。此中从何初起？如拔陀波罗比丘经中，应当广知。尔时世尊在舍卫国一坐而食。佛告诸比丘：『吾一食已来身体调适无诸患苦，汝等亦应一食。』诸比丘闻告，欢喜奉行。拔陀波罗比丘不顺佛告，『不能一食。何以故？我常数数食，以此为法。』佛复告言：『汝能多食者，中前多乞，一坐而食。』复言：『不能。』佛复欲游诸国邑，阿难为佛缝衣。此比丘到阿难所问言：『汝何所作？』阿难答言：『世尊欲游诸国邑，是故为佛缝衣。汝住此或无利益。』闻此语已即到佛所，五体投地白佛言：『世尊！当为弟子忏悔。』佛言：『忏悔无益。一切沙门婆罗门皆知汝行非法。若顺吾言者，四禅四空定诸通解脱皆可得耳。不用吾言者，于此诸善不可得也。』复更殷勤三请世尊，世尊然后受其忏悔，复为说法：『若人造恶能改悔者，于佛法中多所利益。』如是广说。此拔陀波罗比丘数数犯罪，诸比丘见已谏之。闻谏之言不以经怀，便以余言而答。佛向拔陀波罗比丘言：『有一比丘犯种种罪。诸比丘见已如法谏之。此比丘更以异言而答，复生瞋恚。』佛言：『此比丘虽不受谏，亦应谏之。所以尔者，欲使诸沙门婆罗门一切广闻，亦欲使其现身长夜受苦。』佛说曰：『调伏法有三种：一呵责；二别住宿；三当令依止有智慧者乃至驱出。是人因是事调伏，心意柔软顺僧法而行，能使大众欢悦，是名调伏法。』

「舍摩陀者(秦言名灭)，何等比丘事应灭？若有比丘随善法，能除四受：一者欲受；二者见受；三者戒取受；四者我取受。能除此四受，随顺行出离法，善者念念增进，恶者舍之，是名为灭。又复灭者，从现前毗尼乃至敷草毗尼，灭此七诤，亦名为灭也。不应灭者，若比丘成就五法起斗诤事：一者常乐在家；二者常乐依国王大臣；三者不乐依僧；四者亦不依法；五者众僧所行事皆不顺之。若比丘成就此五种事，所有诤事不应灭之。复有比丘成就五法，有诤事起应当灭之。何等为五？五者与上五事相违，即是五也。成此五法，所有诤事应当灭之。又复灭者，随僧行法能随顺之，所有善法日日增进，其所行事常为解说。若有事能令僧喜，行之不惓，是名灭法。

「舍戒法。若比丘愁忧不乐不乐梵行，欲归家不乐比丘法，于此法中生惭愧心，意欲成就在家之法。『出家法于我无益，在家法益我甚好。』意欲舍比丘法还家，作如是语：『我舍佛法僧、和上阿阇梨、梵行、毗尼、波罗提木叉戒。』如是广说，应当知是为舍戒。不舍戒者，若痴狂心乱乃至口噤不能言者，不名舍戒。如是广说，应当知。

「戒羸者，比丘生念，不乐梵行、乐在外道乃至作僧祇人，是名戒羸。戒羸事如上文中所说。

「说戒法。应如法集僧，僧集已应当一白羯磨，不应二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲，皆应默然不应遮也。僧若不满足者不应说戒，僧若满足应广说戒。

「时不中，略说也。时者，无留难名为时。尔时世尊于静房中心念：『我为诸比丘制戒说波罗提木叉，乃至能使人得四沙门果。波罗提木叉者，戒律行住处，是名波罗提木叉义。』尔时诸比丘用歌音诵戒。佛言：『不应当以高声了了诵戒。歌音诵戒有五事过：一心染着此音；二为世人所嫌；三与世人无异；四妨废行道；五妨入定。是名五事过也。』

「佛在世时，诸比丘日日说戒，众僧皆生厌心。佛闻即制十五日一说戒。尔时于一住处说戒，僧坊既大，诸比丘远者不闻。是以如来为诸比丘制法：『僧众若多僧房亦大者，应当正中敷座，说戒者在此座上，当高声了了说，使得闻之。』尔时诸比丘在一住处，僧众虽大，无诵戒者，法事不成。世尊闻已告诸比丘：『从今已后，有出家者，至五腊要诵戒使利。若根钝者，乃至百腊亦应诵之。若故不诵、若先诵后时废忘、若复钝根不能得者，此等三人有四种过：一不得畜弟子；二不得离依止；三不得作和上；四不得作阿阇梨。是名不诵戒者罪。』

「有八种难，得略说戒：一者王难；二者贼难；三者水难；四者火难；五者病难；六者人难；七者非人难；八者毒蛇难。有此八种得略说戒。略有五种：一者说戒序已，称名说言：『四波罗夷，汝等数数闻。』乃至众学亦如是说。第二略者，从戒序说四事竟，后亦称名如前也。第三略者，从戒序说至十三事，后者称名亦如前二。第四略者，从戒序说至二不定，余者称名亦如前三。第五略者，从戒序说乃至尼萨耆波逸提，后者称名亦如前四。尔时有众多比丘在一处，皆根钝无所知，有贼难不得就余寺说戒，法事不成。佛闻已教诸比丘：『汝等当略说戒。「诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教。」是名略说戒。』

「不成说戒有四种：非法群共说戒，不名说戒；非法齐集，此亦不名说戒；群共，此亦不成说；应一白处二白，此亦不成说戒。若有比丘于说戒时，三四别共私论起贡高心，因说戒论义生于诤讼，如此说戒不成说戒。不成有二种：一斗讼故说戒不成；二恶心故增长烦恼。是二皆不成说戒。此事布萨犍度中应当广知。是处应说。何者？若比丘未犯罪心中生念：『云何不犯众恶而得生善？』即诣持法、持毗尼、持摩得勒伽藏者问之。『尊者！何者是法？何者非法？何者可说？何者不可说？』彼师闻此语，即次第为说，法如法说，不如法不如法说，如毗尼如毗尼说，非毗尼如非毗尼说，轻如轻说，重如重说，麁恶语如麁恶语说，非麁恶语如非麁恶语说，犯如犯说，不犯如不犯说，残如残说，不残如不残说，应如应说，不应如不应说，制如制说，不如制如不如制说，所说如所说，不如所说如不如所说，齐量如齐量说，不齐量如不齐量说，分别如分别说，不分别如不分别说。

「比丘法。食在界内，无净厨不得食。何以故？佛游诸聚落，见诸比丘共诤。佛问比丘：『诤何等事？』比丘白佛：『昨日食已有余残食，是故诤之。』佛言：『从今已去，宿食及在大界内食，无净厨者一切不得食。』众僧住处初立寺时，众僧齐集，应先羯磨作净厨处，后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者，后若忆，还解大界后解小界，先羯磨净厨处。结界法：先结小界、后结大界。共宿食、残宿食、众僧小界内所作食、僧自手作食，若僧值世饥馑得食，余时不得食。受食已檀越来请，彼中食即足，应以此食转施余僧。彼僧得已，应作残食法而食。复有诸大师为国主所重请食，彼中食足，余残将来施同住处僧。僧怖不食。佛言：『听汝作残食法食之无过。』有比丘外得菓来即与净施主，施主值世饥馑不还本主。佛因而制戒：『从今已去，若饥馑世得自畜而食。池中菓一切菓亦如是。』

「畜钵法。除铁钵、瓦钵，余一切钵皆不得畜。

「色中上色衣不应畜。何者？锦纹鬘花如此等衣不中畜。

「应说者，有比丘生念：『云何修诸善法？』往诣诸智者所，问言：『云何名犯？云何不犯？云何忏悔？因何事而犯？』彼师随顺毗尼为说犯不犯，如是广，应当知。问者闻师说已，心中无复忧苦，随顺师教如毗尼而行，心得清净随顺善法，更无余念，是名应说。又复应说者，比丘生念：『厌患生死，云何出离修道而得涅槃？』生此念已，即到智者边问之：『尊者大德！云何修四禅乃至四果？』彼师次第为说，乃至阿罗汉果，是名应说。云何名为非法说？彼师为问者说，法说非法、非法说法，乃至所说名非所说、不所说名所说，限量作非限量、非限量作限量，分别名不分别、不分别名分别，从食钵乃至饮皆亦如是。又不应说者，有比丘问智者：『云何得初禅乃至四果？』智者为说：『汝之所问得过人法。汝犯波罗夷。』是名不应说。往时有比丘，字难提伽。失性，于众僧布萨日，或忆或不忆，忆时来、不忆不来。诸比丘往白世尊。佛告言：『但与此比丘作失性白二羯磨。虽不来，法事成就。』此布萨犍度中广明。此比丘还得本心，心中生疑，本失性羯磨为舍不舍？往白世尊。佛言：『得心者可舍之。』诸比丘复疑：『后还失心，此复云何？』佛言：『还作失性羯磨，后得本心还舍。』

「比丘受人施，不如法，为施所堕。堕有二种：一者食他人施，不如法修道，放心纵逸无善可记；二者与施转施，施不如法。因此二处当堕三途。若无三途受报，此身即腹坏食出，所着衣服即应离身。

「应施者，若父母贫苦，应先授三归五戒十善然后施与。若不贫，虽受三归五戒，不中施与。复有施处：一者治塔人；二者奉僧人；三者治僧房人；四者病苦人；五者婴儿；六者怀妊女人；七者牢狱系人；八者来诣僧房乞人。如此等人，或中与、或不中与。治塔、奉僧、治僧房人，计其功劳当偿作价；若过分与，为施所堕。施病者食，当作慈心，随病者所宜而施与之。若设病错误与食，为施所堕。婴儿、牢狱系人、怀妊者，如此人等当以慈心施之，勿望出入得报，当为佛法不作留难。如此等心施之如法，若不尔为施所堕。诣僧房乞，若自有粮，不须施之，施者为施所堕；若无粮食，施之无过。若比丘不坐禅不诵经、不营佛法僧事，受人施，为施所堕。若有三业，受施无过。若前人无三业，知而转施与者，受施能施二皆为施所堕。若比丘食檀越施，以知足为限，若饱强饮食者，为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者，为施所堕。何以故？世尊于长夜中常赞叹限食。最后乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛说曰：『施持戒者果报益大，施破戒者得果报甚少。』如佛说偈：『宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。』若食足已更强食者，不加色力但增其患，是故不应无度食也。

「羯磨者，有四因缘羯磨得成：一如法；二僧齐集；三如法白一处白一乃至白四处白四，白四处不三二一白；四者众僧不来者与欲，众中无说难者。此四法成就，是名如法羯磨。此事章卑犍度中当广知。非羯磨者，四事不成不名羯磨。

「毗尼者，有种种毗尼，有犯毗尼、有斗诤毗尼、有烦恼毗尼、比丘毗尼、比丘尼毗尼、少分毗尼、一切处毗尼、从犯毗尼、出罪毗尼。又毗尼，能灭不善根、能灭障法、能灭五盖恶行，名为毗尼。复有毗尼，能发露随顺修行、舍恶从善，名为毗尼。云何名为发露？所犯不隐尽向人说，名为发露。此事灭罪犍度中广说。随顺者，随顺和上所说、随顺阿阇梨所说，乃至众僧所说皆不违逆，是名随顺。云何名为灭？能灭斗诤，故名为灭。云何名为断？如断烦恼名为断。烦恼毗尼、断烦恼毗尼中应当广知。又比丘说言：『如我所知见者，欲不能障道。』余比丘谏言：『莫作是语，欲者是障道之本。所以知之，世尊种种为欲作喻，欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障？当舍此见。』诸比丘谏时，受谏者好。若不受，诸比丘当为作白四羯磨忆之，是名弃舍恶见比丘过语。诸比丘集作法事，不如法众中有见，众僧作法事不成。此人若有三四五伴，可得谏之。若独一，不须谏也。何以故？大众力大或能摈出，于法无益自得苦恼。以是义故，应默然不言。

「若入僧中，应立五德：一者常起慈心，如扫扠喻，好恶平等皆欲令得善。二者于诸上座常起恭敬谦下之心，无得慢也。三者于诸下座勿得谈论而共交由。四者若僧集作法事时，大众应请一知法者说法。五者若众不请，应语众令请知法说。舍利弗亦成就上五种入僧法。

「云何名白？『迦叶！随比丘说言，众皆听许，默然故。』名为白。白一处是，如初度沙弥、受大戒时白僧，白僧已差教授师，将出家者屏猥处问其遮法。为欲说波罗提木叉、若自恣、若钵破更受。有一比丘字阐陀，始欲犯戒。诸比丘知已谏之。此比丘语诸比丘言：『汝等何所说？共谁言？谁有犯者？云何名犯？』作如此异语。诸比丘白佛。佛言：『与此比丘作异语别住羯磨。』阐陀比丘后时复更轻弄诸比丘。诸比丘语莫坐便坐、莫起便起、莫语便语、莫来便来。诸比丘白佛。佛言：『为作调弄白一羯磨。』如此等及余未列名者，皆名白一羯磨。

「云何名为白二羯磨？白者，『大德僧听！某甲房舍隤毁。若僧时到僧忍听，僧与某甲房舍与某檀越修治及与营事比丘。白如是。』『大德僧听！某房舍某房舍，无檀越，隤毁。僧今与某房舍与某檀越令修治及营事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及营事比丘，僧忍者默然；不忍者便说。僧已忍持某房舍与某檀越及营事比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。』营僧事人分亡比丘衣钵，受迦絺那衣、舍迦絺那衣，一切结界不离衣宿法，先结大界后结不失衣界、先舍不失衣界后舍大界，教授比丘尼自恣。如是等众多，皆白二羯磨。

「白四羯磨者，白已三羯磨，是名白四羯磨。一者呵责。二者有比丘共白衣斗，众僧劝令与檀越忏悔，摈出灭摈、别住还行本事、行摩那埵、行阿浮呵那乃至七灭诤。有比丘大德，为巨富信心檀越所重，请其多年，随其所须供给与之。傍人说曰：『此长者巨富，由比丘故大损其财。』痴失性比丘尼受戒已，来僧中乞戒；犯戒事、覆钵、默摈，如是等及余未列者，皆白四羯磨。

「别住有二种。若有外道来入佛法中求出家者，僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者，十三种种性于僧残中若犯一一，不发露覆藏。后时发露，僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住？别在一房不得与僧同处。一切大僧下坐，不得连草食。又复一切众僧苦役，扫塔及僧房，乃至僧大小行来处皆料理之。又复虽入僧中，不得与僧谈论，若有问者亦不得答。以是义故，名为别住。行本事者，别住时未竟，又复更犯，复从众僧乞别住，僧还与本所覆藏日作白四羯磨，故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者？别住苦役与前住无异，但与日限少有异耳。若犯时即发露者，亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)，前唯自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日，因少日故始得喜名。众僧喜者，观此人所行法不复还犯，众僧叹者言：『此人因此改悔，更不起烦恼成清净人也。』是故喜耳。阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱。于此戒中清净无犯，善持起去，是名阿浮呵那义。

「有犯、不犯，犯者三种人犯：一不痴狂；二不散乱心；三不为苦痛所逼。是名为犯。复有犯者，一切所犯轻重，随彼佛所制处广应当知。不犯者亦如是。随何篇所明，彼中广应当知。决了犯不犯义，一切当毗尼中推之。从初法非法不知，乃至忏悔不忏悔不知，此二十二种与人受具，皆名为犯。欲决断一切不犯者，应当毗尼中推之。有能成就二十二法者，应与人受具，是名不犯。

「有比丘犯非比丘尼犯，又比丘尼犯非比丘犯，又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯，又比丘比丘尼犯非沙弥沙弥尼犯。或有出家五众犯非优婆塞优婆夷犯。复有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯？如阿练若住处所行法，比丘尼不行，比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿练若处住，懈怠不能瓶中盛水亦复无食。后时有贼来，从索水索食皆不得，瞋恚即打此比丘。如来知已后与制戒：阿练若处住者，皆应瓶盛水、残食少多留之，贼来索可与耳。如是等皆比丘法，非比丘尼所行法。

「何者比丘尼犯非比丘犯？若比丘尼独渡水、独行入村、离众独宿，或独随道行、或独使男子剃发、或独比丘经行处行、或结加趺坐，如是等所犯，比丘尼犯非比丘犯。

「何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯？若比丘比丘尼不受食而食，比丘比丘尼犯，非式叉摩尼犯。

「何等三众犯非沙弥沙弥尼犯？除沙弥沙弥尼戒已，犯余戒者是三众犯非沙弥沙弥尼犯。

「何者五众犯非优婆塞优婆夷犯？除五戒已，犯余戒者是五众犯，非二众也。

「何者名七众都犯？七众皆持五戒，七众若犯此五戒，皆同犯也。

「有犯冬有非春夏有，有犯春有非夏冬有，有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有？冬四月已满，应舍功德衣。若不舍过一日，犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有？春一月残，应乞雨浴衣。若过一月乞、若乞过长得，得已不十五日用，此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有？比丘法应夏安居。安居有二种：前、后。若不安居，复不自恣，此犯夏有非冬春有。是故此三所犯，各当时而有，是名犯不犯。

「何者轻？犯波罗提提舍尼，此罪轻，或向一人说、若自心念，皆能灭也。自种性者，若比丘畜人皮革屣、食人肉，若畜食者，偷兰遮。种性者，肉及皮即是人身，故言种性。突吉罗者，不摄身威仪得突吉罗。恶口者，说言汝是工师技儿诸根不具，如此说者得波逸提，是名恶口轻犯也。

「重者，波罗夷、僧伽婆尸沙。此二边所得偷兰遮，重也。或有所犯，于比丘重比丘尼轻。或有所犯，于比丘尼重比丘轻。比丘重者，故出精，比丘得僧伽婆尸沙，比丘尼得波逸提。比丘尼重者，比丘尼淫欲心盛，手摩男子屏处；男子亦摩比丘尼屏处；俱着触乐；比丘尼犯波罗夷。若比丘尼知比丘尼犯重；覆藏不向一比丘尼说；亦得波罗夷。若比丘不随顺僧法；僧与呵责羯磨。又比丘尼言：『此比丘随顺僧法。』种种言说与比丘同心。诸比丘尼谏言：『不须往反言语相助。』不受尼谏，往返言语相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼复有八事犯波罗夷：一者尼与男子互相捉手；二者便更互捉衣；三者共男子静屏处并坐；四者屏处共语；五者屏处身相触；六者尼共男子独道行；七者道中露身相触；八者至共期行不净处。若尼具前七事时犯偷兰遮，满八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘轻。

「或有犯重报轻，或有犯轻报重，或有犯重报亦重，或有犯轻报亦轻。有犯重报轻者，有比丘作使和合男女，若和合者得僧残，不和合得偷兰遮。若比丘私作房，不白众僧乞羯磨，未成犯偷兰遮，成已犯僧残。是名犯重报轻。犯轻报重者，若比丘瞋恚心打阿罗汉，或复欲心摩触阿罗汉起于染着，乃至打佛于佛上起染欲心，或有恶口骂阿罗汉及佛，毁呰形残诸根不具，此得波逸提，是名犯轻报重。犯重报重者，波罗夷及二无根谤圣及凡，得僧残罪。二无根者：一比丘瞋心遣妹尼弥勒，往谤阿罗汉陀骠摩罗子，语言：『大德共我行欲。』此谤他比丘。随路行，见二羊共行欲，心中生念：『前谤既虚，今以母羊为弥勒尼、翁羊为陀骠摩罗子。』生此念已，来到寺中向众僧说：『前时不实，今日实见。』诸比丘即谏言：『此阿罗汉，莫以恶言谤之。』答言：『实尔。听我所说。』诸比丘听之。说言：『我向者路中行，见二羊共行欲。翁羊为陀骠摩罗子，母羊即是弥勒尼。』诸比丘闻此言，即共论议。此二皆无根，是名二无根谤。一污他家、二坏法轮僧方便、三随坏法轮僧徒众、四恶性不受人谏，得僧残罪，此是犯重报亦重。犯轻报亦轻者，若比丘入聚落不忆念摄身四威仪及口四过，忘误犯者，一人前忏悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪，先忘不发露，布萨时始忆，若欲发露恐乱僧听戒，心中默念：『说戒已当忏悔。』如此等皆犯轻报亦轻。

「有三种犯：一者事重心轻；二者事轻心重；三者事心俱重。事重心轻者，若比丘在尼寺中为尼说法，日已没，心中生疑谓日未没说法，此是事重心轻。事轻心重者，比丘在尼寺说法，日未没意谓日已没说法，此是事轻心重。心事俱重者，比丘在尼寺说法，日已没心作没想，此是心事俱重。心轻事重、心重事轻，是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者，犯名虽同，果报有异。所以者何？如淫处非一，畜生及人。人中有出家、有不出家。又不出家中有二种，有持戒、不持戒。出家中有五种，亦有持戒、不持戒乃至圣人。有如是差别，犯名虽同，果报有异。第二波罗夷者，所盗处非一，有出家、在家。在家人中盗取他物亦有差别，出家人中盗亦有差别，是三宝中盗亦有差别。是故波罗夷名虽同，果报有异。第三波罗夷者，天及人乃至圣人，如此人等若断命根得波罗夷。断名虽同，果报亦异。第四波罗夷者亦有差别，向在家人说得过人法重，向出家人说得过人法轻。是故得罪名虽同，果报不同也。」

毗尼母经卷第二