善见律毗婆沙卷第五

善见律毗婆沙卷第五

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「弃乐弃苦者。」

问曰：「何谓弃乐弃苦？」

答曰：「于四禅定中弃乐心苦心。又言：『弃名乐名苦也。』」

问曰：「乐心苦心于第四禅言，何时得弃？」

答曰：「于第四禅定门中弃也。」

问曰：「何处身苦灭尽？」

答曰：「如经所说，佛语诸比丘：『离欲清净已，即入第一禅，苦于此灭。』」

问曰：「苦心乐心于何处灭无余？」

答曰：「于修满中。佛语诸比丘：『于第四禅定灭尽无余，苦乐喜悉于禅定门灭无余也。』何以故？初禅定，念、思未离故心苦，念、思灭者苦亦灭，亦如第二第三第四禅定，念为初，次第而灭。喜者，于第四禅定门灭尽，乐到第四禅定，入乐住舍，起不过乐也，是故苦于第四禅中灭尽无余，是谓不苦不乐。此法极细，不可以意取也。何以故？譬如恶牛，牧者捉之不得，乃立作栏，驱群内栏，一一牵出次第而至，至恶牛已，此即是，然后捉得。佛亦如是，先取乐故入一切法，入已次第而出，此是不苦不乐，不苦心不乐心，此是不苦不乐受。」

问曰：「此不苦不乐可得捉不？」

答曰：「不可得捉。」

又问曰：「上句何以云得捉？」

答曰：「以名知其相故，犹如捉得，语相如此，自当知之。如经文所说：『有四缘，长老以不苦不乐，以名解脱，以三昧故弃除苦乐，即入第四禅定。长老，此是四缘不苦不乐，以名解脱，以三昧故，如第三道邪见，为诸法初灭。』此赞叹第三道，此中亦复如是。」

问曰：「何谓为诸法？」

答曰：「瞋恚、愚痴为初，如是自当知。亦如第四禅定，苦乐心为初，因乐起生欲，因苦起故生瞋恚，瞋恚起故灭乐心，是故于第四禅定极远，是名不苦不乐。」

问曰：「不苦不乐，其相云何？」

答曰：「舍乐舍不乐。」

问曰：「其味云何？」

答曰：「舍苦舍乐味，亦言不偿味。舍识净者。」

问曰：「何谓舍识识净？」

答曰：「舍者令识得净洁，此是第四禅定识净洁；识净洁已即生三识，悉是舍所作，非余法作。是故律本说，舍识净洁，譬如月光，有云覆之其光不明，云除去已月即光明净洁。此中思乐亦如是，思乐离者识即净洁。」

问曰：「前三禅定有无。」

答曰：「有。」

问曰：「何不出识？」

答曰：「为思为初覆，是故不出。又第四禅定舍，即是夜识即是月满，理合者然后显月光明。如第一禅有五支，亦如第四禅有三支舍识一心，广说有三，略说有二，如经中所说。」

「何时起二支？」

「是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

「此是四禅定者。有欲作观地，有欲一心，又欲作通地，有欲灭谛地，有欲入生，爱尽人者求一心也。何以入禅定得一心？我住乐一日，即作迦私那已，起八三昧学，凡人从三昧起已一心谛谛，我观是名观地也。复有人成八三昧已，入通禅地已，从三昧起已，而作神通，或一身作千万身，如是次第自当知，是故以禅为通地。又有作八三昧已，入灭谛三昧已，七日入灭尽定，此世间涅槃。我念取七日乐，此是灭谛地。有人入八三昧，从禅定不乐，我欲生梵天，此是入生地。佛入第四禅定，于菩提树下从三昧起，如来观地禅亦言通地，亦入灭谛地，二入一切法：世间法、圣利法。」

法师曰：「今略说取如是，第四禅定次第自当知。以此法故，入第四禅定，以三昧一心谛，是故言净，如律本所说已舍识净。」

问曰：「何谓为净？」

答曰：「白而不黑；亦言光明。因乐故离欲，离诸烦恼已，离竟，心即清白随用能堪。何以故？已教授令柔故至极处。如经文所说，若心已柔随用所堪，譬如生金，次第锻成柔已，随用所堪，若欲作种种璎珞，打之不碎，心亦如是，所遣而随。如经文所说，佛语诸比丘：『我不见一法如心者，调伏非一过柔辱，堪可施用极净而住，已住故名为不动，为精进故非懈怠，不可动一心；摄已非掉心，可动智慧，摄已非无明可蔽，为识所摄，非妄可辱，光明所摄，非烦恼闇所障，此六法所摄，非可动转，如是心入八支已，随所堪任分别诸法。以第四禅定三昧故，而得一心。已一心故，诸盖远离，心无垢浊念思已过，心得清净、得智慧故，一切诸盖不得覆蔽，以无念故即至不动，去烦恼已名亦不动。』此句是修多罗中说，自当知之。

「宿命智者，从通地生。宿者，过去世阴。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更堕彼家此家，离此家往生彼家，自用智慧一一悉分别知，如是自识宿命过去。如律本所说，识宿命智，以识故，知前身所住处、受生皆悉识，或一生二生，如是展转，心知而识之。如佛到波罗蜜，已不复有调伏，心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说，于净道毗婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。」

问曰：「何谓为一生？」

答曰：「一过入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至无数生，三拔劫者，汉言劫灭。」

问曰：「何谓为无数三拔劫？」

答曰：「次第而灭，是为三拔劫，毗拔夷劫者，汉言劫成。」

问曰：「何谓为毗拔吒夷劫？」

答曰：「次第而生，是名毗拔吒夷劫。取三拔劫者，含入三拔扠夷劫，是扠夷根；若取毗拔劫者，即入毗拔扠夷，是劫心下而识。如经文所说，佛语诸比丘：『有四阿僧祇劫。何谓为四？三拔吒、三拔扠夷、毗拔吒、毗拔扠夷。何谓三拔吒？有三三拔吒。何谓为三？火三拔吒、水三拔吒、风三拔吒。有三三拔吒处：阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔吒起时，从阿婆沙罗天下火烧尽；若水三拔吒起时，从修婆紧那天下洪水没尽；若风三拔吒起时，从卑胁破罗天下飘尽，广一佛境界。』」

法师问曰：「佛境界云何？」

答曰：「生境界、灭境界、知境界。」问曰：「何谓为生境界？」答曰：「十千世界，若佛生者，十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界，若佛说宝咒、聚咒、他阇咒、阿吒咒、无罗咒，闻不从者，即出风飘落百亿世界外。知境界者，不可度量。佛三境界，灭境界与生境界，皆悉崩坏，若兴盛者亦俱成立，我今略说，于净道毗婆沙自当知。如是佛于菩提树下得一切智，非一劫二劫，如是三拔吒劫皆悉知之。若处生者。」

问曰：「何谓若处生者？」

「若处坏劫时，或生天上或入人间，或化生、胎生或湿生，如是次第悉知，此是我姓，此是我父母名，我名或迦叶，姓或婆罗门，种或刹利种；苦乐色如是，或白或黑；饮食如是，粳米麦粟，树木甘果美香之味，身口意业作如是行，寿命长短如是，从世间上至第一天乃至梵天受生，如是展转，后生兜率天一生补处，于兜率与天人同姓，名斯多揩多(汉名白旗天人)，身黄金色，饮食甘露，受天之乐，寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下託生白净饭王家，于摩耶夫人受胎，知过去世一切生处种姓、受形好丑、贫富贵贱、相貌，如是皆悉知之。」

法师问曰：「佛一人知？余人亦知？」

答曰：「余人亦知，辟支佛、声闻、外道梵志各为分别。外道梵志知四十劫，此外不知。智慧狭劣故，不得远知，正知受生而已，余一切悉不能知。何以故？为狭劣故。大阿罗汉有八十人，知十千劫；有二上阿罗汉，知一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫，此是随所行而得知；佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知，若欲悬略知者不能自辨。譬如盲人行，须次第而得，若不次第无有是处。声闻知者两头合得，辟支佛亦如是，诸佛知者随意而得，从无数劫中上下反覆悉得知，此是我知婆罗门。佛语婆罗门：『我于菩提树下得无上智慧，即知过去无央数劫，我今无明闇灭，得慧光明。从何而得？皆从精勤不惜身命得之，譬如鸡子以嘴破[穀-禾+卵]。』佛语婆罗门：『我宿命智为嘴，无明覆前身宿命为[穀-禾+卵]，我今以嘴破[穀-禾+卵]，于[穀-禾+卵]前出，是故我名无上智也。』宿命智品他生随知，以慧知众生堕生，是故名生堕知。以天眼观看众生，如来已满波罗蜜故，始观即知，余人皆须修行而知，今我略说，净道毗婆沙自当知之。圣者。」

问曰：「何为圣？」

答曰：「以肉眼如圣眼无异，天人所行诸善得成此眼，离诸肉眼、离诸尘垢，能远照故。是故律本所说，以圣眼观慧眼者，以精勤而得，亦如圣眼无异。何以故？已住于圣然后而得，是故名慧眼为圣眼。何以故？以身依止圣故，得圣光明，心摄光故，而得远观，彻通石壁如真明无异，是故以清净慧眼，观众生生堕落受生。是故外道梵志，见堕不见生，故生断见，又有外道，见生不见堕，故生常见。九众生居，佛常见亦观、断见亦观。是故律本所说，以慧眼见众生堕生。

「极净者。如来离十一烦恼，是故名极净。如经文所说，佛语阿[少/兔]楼陀：『狐疑是心烦恼，智已而弃之。』不摄心者，是烦恼，睡心眠心亦是烦恼；惊喜施心、大心、过精勤心、极柔心、极多言心、不分别心、极观色心，如是诸烦恼心。阿[少/兔]楼陀，此十一烦恼，如来极精勤故，离此烦恼，若我见色不见光，见光不见色，如是为初，如来已过十一烦恼，亦过人眼。是故律本所说，以圣眼净过世间肉眼观者，众生如肉眼无异，众生堕落受生亦见。」

法师曰：「佛见众生初生堕不？」

答曰：「初生堕落见，于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。」

问曰：「何谓为贱？」

答曰：「以愚痴行行恶法，是名为贱。又生贫穷亦是贱，人所恶贱。贵者。」

问曰：「何谓为贵？」

答曰：「以慧心受生，是故名贵。好色者从不瞋中来，恶色从瞋恚中来，善道者生至善道。或言：『多金银珍宝亦名善道。恶道者，从悭贪而生贫穷下贱，亦名恶道。下贱者，饮食难得朝暮不供。』随业所行，如来悉知。复观看众生，于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念：『此诸众生种何罪根，而受是苦日夜不休？』如来观已，此诸众生当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人，于离陀园林、眉沙园林，于波留沙迦园林，诸天人观看游戏。如来见已而作念言：『此诸众生种何福业，来生此处受天福位？』种诸善业得如是报。此是行业所知，当来知亦如是，如来以圣眼知得大神通。身作恶业者。」

问曰：「何谓身作恶？」

答曰：「恶者杂秽不净，以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业，悉如前句说无异。毁谤善人者。」

问曰：「何谓为善人？」

答曰：「佛、辟支佛、声闻，乃至白衣须陀洹道，亦名善人。」

问曰：「何谓毁谤？」

答曰：「灭诸善法骂詈，此是毁谤言。复有余言：『佛、辟支佛、声闻悉是恶法非正法，无有禅定法、无涅槃法、无道果法。』如是谤、作如是谤；或知者毁谤，或不知亦毁谤，悉入毁谤善人。如此人等造作重业，以重业故，天上门闭、开地狱门。」

法师曰：「我今说证。有一聚落有二比丘，一老一少，二人入聚落。初至一家得热糜一稀，老比丘得糜已而作是念：『我腹中有风，此糜复热，若服此糜当除腹里风。』是时有人持木一段欲作门限，掷置一边，于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已，而薄摩呵罗作我羞耻也。老比丘歠糜竟，而还到寺已，老比丘问年少比丘：『长老！于佛法中有所得无？』答言：『有，得须陀洹道。』老比丘言：『若如是者，不须更进求余道。何以故？为汝诽谤爱尽比丘。』于是年少比丘闻已即作悔过：『大德！我于大德作不善法，愿得悔过。』即受欢喜而去。」法师曰：「若人骂詈圣人、若大比丘，作如是言：『长老！我今于长老忏悔，愿长老受。』若少者头面礼足叉手，作如是言：『大德！此是我过，于大德中我今忏悔，大德受。』若不受者，即去余方若至余寺。来至比丘所，若老者头面礼足叉手而言：『大德！此是我过，愿大德受。』若少者而言：『长老，此是我过，我今忏悔，愿长老受。』若入涅槃者，于涅槃处作忏悔，作忏悔已，如是天道涅槃道门不闭，即如前无异。邪见者。」

问曰：「何谓为邪见？」

答曰：「颠倒见，此是邪见。已受邪见形，更教余人，以口恶故，诽谤圣人，意恶业亦如是，已取邪见，一切诸恶业含入邪见。邪见者，是大罪业，作之逆罪。如经文所说，佛语舍利弗：『比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正见，转教余人如是。舍利弗！邪见亦如是，不离身口意，如人以土丸掷不离于土，邪见恶业不离地狱。何以故？为大罪故。』如经文所说，佛语诸比丘：『我见恶业，无过邪见，极最大罪。』若身死者。」

问曰：「何谓为死？」

答曰：「死者罪堕地狱无脱时。又言：『四大坏散，亦言更受生。』」

法师曰：「若取地狱者，即塞天道解脱门。又言：『若取恶道者，饿鬼、畜生、阿修罗悉含入。』又言：『地狱者，阿鼻为初，白黑自知。』又言：『善道者，人间亦是善道。』」

问曰：「天何义耶？」

答曰：「色声香味最胜，是名天。知者是眼知，余者自当知，我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命，宿命嘴啄故，无明覆[穀-禾+卵]，亦如现在堕落知。漏尽智者，于阿罗汉道漏灭尽智，是名漏尽智。过下置心者，是观心也；观心能知苦，于此灭不过一切苦谛相貌味，皆悉洞达知；又观苦谛，从何而起，从集起，此即集谛；又观苦灭，此是灭谛，将至灭谛者，即是道。观四谛已，相貌如是，正实无异，洞达悉知。是故佛言：『我知四谛，如是见、如是知。』欲漏者，从欲漏出，此是指示果，于果中说我今脱已，又有覆知心，观已而知，我不复更生。是故律本所说，佛语婆罗门：『我不更生。』」

法师问曰：「为是过去不生、现在不生、当来不生？若言过去生，过去生已灭；若言现在生，现在生已生；若言当来生，当来生未至，有何更生？」

答曰：「断因故，是名不生。住者，于梵行而住；梵行者，凡善人与七学等共住，此是佛指示出家人。所作已作者，于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门：『我所作已竟，不复还。』」

问曰：「何谓不还？」

答曰：「诸烦恼漏不还至我所，是故不还，更无精勤。如来已观知如此，是名漏尽智。何以故？如来欲开示婆罗门，佛已得三达智过去现在当来智。」

法师曰：「如此语者不应自称，何故如来而自誉耶？」

答曰：「佛为欲哀愍世间及婆罗门等故，作是语：『我圣人，我最长、无上尊、一切知，我不为人作礼。』婆罗门闻佛种种说，发心欢喜，即于佛前悔过言：『瞿昙沙门有如是圣利满足，我实不知，瞿昙沙门即是前生功德具足。』婆罗门便自剋责，剋责已闻说法，即赞言：『善哉！善哉！瞿昙沙门，为指示法味。』」

法师问曰：「何故二赞善哉？」

复以偈颂曰：

「瞋灭急赞叹，　　殷勤极惊笑，
　信心愁足美，　　句句当重说。」

「此中赞叹。何以故？」

「婆罗门闻佛说法心欢喜，无以谢答，为自歌咏。」

法师曰：「婆罗门心当有是思惟：『佛所说法，其义深远、其语美味，善入人心生大慈悲，甚为悦乐。』婆罗门向佛说言：『我如覆钵，佛今说法令我得闻，如钵已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝，有人指示令知，如人迷路，有人捉手指示善道，如在大闇处，有人施与灯烛令得见道，我亦如是。』」

法师曰：「婆罗门何以作是言者，我今更演此义。婆罗门心如覆钵不得受甘露味，佛今开示令受甘露。何以故？如草木覆藏，自迦叶佛后邪见为草木，覆藏正法无人指示，今佛指示令知。迷路者，外道邪见为路，于妙道中迷惑不见善道，佛以法为手，指道令得度脱。如愚痴闇不见三界，佛以法为灯烛，施与令得光明。毗兰若婆罗门，作赞叹已，心极清净，白世尊言：『我今归依瞿昙沙门。』归依者，言随从，又言依止，知佛杀烦恼，次归依法、归依僧。归依法者，如来积行得此法，不更堕落，若人随法，法即受，不堕地狱、饿鬼、畜生。法者义受，又言圣道涅槃，道者是法。如经所说，佛语诸比丘：『法不作，有八支道，众法之上。』」

法师曰：「我今略说。复有婆罗门，名车多摩那婆，歌咏赞佛，而作颂曰：

「『欲离欲不动，　　愁忧法不作，
　　不逆流美味，　　极好分别知。
　　于众法最上，　　应当受归依，
　　布施四向人，　　若分别有八。
　　于僧中最上，　　获得大果报，
　　于此自归依，　　名真优婆塞。』

「如是婆罗门言：『愿佛知我已受三归。』」

法师曰：「若于此解三归者，即成纷多。若欲知者，可于阿毗昙毗婆沙自当知。『愿瞿昙沙门，知我已作优婆塞，愿佛名我是佛优婆塞。』」

问曰：「何谓为优婆塞？谁为优婆塞？谁不为优婆塞？云何有戒为优婆塞？有心为优婆塞？云何名为优婆塞？云何不名为优婆塞？」

法师曰：「此义甚多，此中不可说。于修陀尼毗婆沙，自当知之。『从今以去者，从今至命终不受余师，愿佛知之。若有人以刀斫断我头，使我言非佛、非法、非比丘僧，我头宁当落地，不作是言。』婆罗门以身命奉託如来欲自供养，作如是言：『愿世尊当受我请，于毗兰若国，前夏三月与比丘僧。』婆罗门言：『我今已作优婆塞，愿如来怜愍我，当受我请，于毗兰若国。』如来默然受请。」

法师问曰：「佛何不答婆罗门请？」

答曰：「已应。世间人以身口答，世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。」

问曰：「何谓为受请？」

答曰：「若不受请者，当以口身而答。世尊默然颜色怡悦，是故知佛受请。婆罗门即从坐起，绕佛三匝，四方作礼而去，合十指爪掌叉手放顶上却行，绝不见如来，更复作礼回前而去。是时毗兰若国极大饥俭。是时者，佛受毗兰若婆罗门前夏三月。饥俭者，饮食难得，若人不清净至心，正有饮食不与，亦名饥俭。毗兰若国不尔，以五穀不结实故。二疑者。」

问曰：「何谓为二疑？」

答曰：「二者二种心疑。」

「何谓二种心疑？」

答曰：「心疑于此夏三月乞食，或疑得、或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生活，是为二种心疑。白骨者，贫穷下贱人乞食不得，饿死弃尸骨，旷野狼藉，是名白骨。又言：『五穀不秀实白如骨，亦名白骨。』如筹者，禾始结秀而遭大旱，根株直竪如筹，是名如筹。又言：『不尔，饥俭时以筹市井，是名如筹。何以故？临市时，强者得入、羸者不得，于外大叫，粜米人见诸羸人，生怜愍发平等心，开门令入次第坐，先受取直然后与米，随其多少用筹计数。』

「诸比丘自念言：『此间饥俭，皆悉用筹计挍，时诸比丘入经七八聚落，或得少许或不得者。』尔时估客从北方，驱马五百匹，向南贩货，或得二三倍利，以求利故，遍历诸国次第至毗兰若国，住夏四月。」

问曰：「贩马人何故不去而住四月？」

答曰：「雨水多故，不通马行，即于城外立马厩，并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食，人得马麦各五升。」

问曰：「为信故、为不信故，而以麦与诸比丘？」

答曰：「信。贩马人入聚落，日日见诸比丘乞食，空钵而归。见已，估客还向诸同侣说如上事，各作是念：『诸比丘乞食极大疲苦，都无所得，宜共计挍，我等估客若日日供，其朝中恐不周立，我等当减取马分，各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦，于我等马不甚为损。』作是筹量已，诸估客往到诸比丘所作礼而白言：『诸大德！可受我等麦，日日人各五升及杂食随意所作饮食。』是故律本所说，日施比丘麦，着衣服已朝行乞食。」

问曰：「何谓为朝？」

答曰：「从旦至中是名朝。着衣服者，以袈裟裹身。分卫者，毗兰若聚落乞食不得，遍历聚落都无一人出应对者。持麦还寺者，行乞处处得麦而还。取麦擣舂而食者，老比丘无净人，复无为作者，躬自作糜作饭，或八或十共作竟，当分而食。贤者阿难取如来分手自磨，阿难智慧具足，作食极美味，诸天复内甘露作竟，佛受而食即入三昧，从此以后不复乞食。」

问曰：「是时大德阿难侍佛不？」

答曰：「侍。如来从菩提树下起，二十年中侍佛者皆不专一，或时大德那伽，或大德那耆多，或大德弥耆耶，或大德优伽婆，或大德沙伽多，或大德须那诃多，如是诸大德随意乐侍而来、不乐而去或悉去，时大德阿难来侍。」

问曰：「国中饥俭，云何无一人作功德分割少饭供诸众僧？又有婆罗门请世尊前夏三月，复不供养，何以故？」

「为天魔波旬蔽一由旬内，悉令一切人民心志都无供养者，蔽已而去。」

问曰：「如来心宁不知？」

「善哉！因欲制戒说法故。佛语阿难：『汝辈善人已胜，未来比丘当觅稻禾肉。』」

法师曰：「我未解此义，如来当作如是语：『阿难！汝等辈善人，于饥俭时乞食难得，已知足故护持正法，是故为胜；于饥俭时能伏贪心，是故为胜。余聚落中禾米丰饶，甘果异味甚多，而无往者，于众中都无一人思者、瞋者、怨言者：「何以住此？世尊！何不往到彼丰饶聚落，饮食易得。」都无此言，亦不怨恨：「毗兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养！」复无异心思欲行求利养者，亦无更相赞叹：「是人得道。」令人得知，希望供养如是之言，各缄口默然，但一心依止如来住耳，是故为胜。』」

问曰：「知魔蔽耶？」

答曰：「知。」

又问：「如来何不往舍卫王舍城及余国结安居，而来此国耶？」

答曰：「若置舍卫王舍城国，政使往到郁单越，或上忉利天，魔王亦当来蔽，不可得隐避。何以故？此年魔王大忿，如来已自遍观，唯有毗兰若国贩马人可依安居。」

问曰：「魔王既能蔽余人，何意不蔽贩马人，使佛及众僧不得食？」

答曰：「亦能蔽，何以故？魔王已去后，贩马人后至，是以不得蔽。」

问曰：「魔王何不更为蔽贩马人？」

答曰：「不得都蔽。」

法师曰：「有四种，魔不能蔽。何谓为四？一者、朝中供养，二者、汤药不乏，三者、如来寿命，四者、如来光明。日月梵王至如来所，光明隐蔽不现，是故魔王种种方便而不能蔽。」

「一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂擣，是故有声。知而故问、知而不问、知故问者，佛知有因缘利益众生，是故问。知而不问者，无利益是故不问。时而问者，若问正时而问，是故时而问。不问者，如来知非时而不问。有义而问，无义不问。有二因缘问：一者、为欲说法，二者、为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问阿难：『此声，何物声耶？』阿难答言：『此是诸比丘舂麦声。』佛言：『善哉，善哉！阿难。』何以佛叹言？未来比丘住在寺中饮食易得，而生憍心，言饭麁穀、或言大熟、或言大强、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是觅禾稻肉义。

「佛语阿难：『汝等善人，当为后世比丘作善法因缘，以汝等法，未来比丘若得饮食，于好于恶不生增减。往昔法王在世，诸大罗汉犹食马麦，况我等辈于此饮食而有嫌薄。』」

摩诃目揵连品

「尔时大目揵连。大者，于声闻，神力智慧最大，是故名大。目揵连者，姓。白佛言者，向世尊言。」

问曰：「何以向世尊言？」

答曰：「大德目揵连出家七日即得声闻波罗蜜，如来复赞叹神通第一目揵连，所以目揵连有神通力，而作是念：『毗兰若国大俭，诸比丘僧乞食难得，极为疲劳，我今当反地取地肥供与众僧。』复自思惟：『若我反地，不白世尊者，便是与如来并神力，则乖我法。』作是思已而白佛言：『世尊！地初成时地肥，譬如生酥亦如蜜味。善哉，世尊！我欲反地，取地下肥供诸众僧。』反者，取下还上。『何以故？为众僧故。』

「佛不欲许，令目揵连作师子吼，佛而问目揵连：『一切众生城邑聚落悉依止，此地复不得悬置虚空，汝云何作？』目揵连答曰：『世尊！我今以一手化作地，受取城邑聚落一切众生与地无异，以一手度众生等依止地。』佛答：『止！目揵连！』」

问曰：「何以世尊不听目揵连反地？」

答曰：「为哀愍众生颠倒住故，或言是或言非，我住处若城邑聚落更相惊怪，此非我城邑聚落田园池林。」

法师曰：「唯有神力人能作，非无神力者。非一时俭，未来亦俭，若遭俭时谁得如目揵连？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：『世尊在世，声闻弟子持戒具足故，得神通力，即于俭时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具足者如前无异；复无少少分施。』余人以倒见故，轻慢圣人，以轻慢故，死堕地狱。是故世尊语目揵连，勿乐反地。」

「目揵连就佛乞求反地不得，复作余乞。『善哉！』世尊言：『且止。』」

法师曰：「从善哉文句，如前所说，汝自当知。」

法师曰：「有小异。何者？目揵连复欲牵郁单越地还令连阎浮利地。」

问曰：「海云何？」

答曰：「海如牛迹一步而度，令诸比丘食如诸聚落。」

舍利弗品

「优波离欲证律藏根本，于是舍利弗从静处起，而作是念。」

问曰：「何谓为静？」

答曰：「寂静无声，亦言一心寂静。」

「云何佛法久住？」

「从毗婆尸佛而答，余者义自当知。」

问曰：「舍利弗何不自以神力观看可知，而来白佛？」

答曰：「不得。舍利弗若以神力观看，正可知诸佛久住不久住，若分别诸佛因缘不能通了。大德大莲华言：『能。何以故？所以上罗汉十六种智，如此之理不足为难，依止如来欲显世尊为上，是故来白佛而问。』佛答舍利弗，余者律句次第自当知。云何因缘者？此义易知。佛语舍利弗毗婆尸佛者，语为初，诸佛非是懈怠，或为一人二三人如是增上，乃至一切三千大千世界众生说法有生异心，此众少应略说，此众大应广说，亦不作高下说法，悉皆平等一种说法。譬如师子王七日一起觅食，临捉众生无大小，先吼而捉。何以故？若师子捉众生时，不先大吼，用轻心故，或得脱者，是故皆吼，令众生怖伏而捉。佛亦如是，于一切众生无大小，皆以殷勤说之。若有略说，众生或不勤心修习。何以故？如来为尊重法故。今我世尊说法，譬如大海水同一味，过去诸佛亦复如是，然众生心易教授，今说一偈义令入四谛，是故过去诸佛，不广说法修登偈耶。」

法师曰：「前句已说，故不重说。不为声闻结戒者。」

问曰：「过去诸佛何不为声闻弟子结戒？」

答曰：「诸声闻弟子不犯非故，亦不结威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒乃至六年，六年止说教授波罗提木叉。此说如来自说，不令声闻说。尔时阎浮利地槃头摩底王舍城翘摩鹿野苑，是毗婆尸佛所住处，一切比丘僧悉集，佛布萨、众僧布萨，三人布萨、二人布萨、一人布萨。往昔阎浮利地有八万四千寺，寺或有十万、二十万比丘，亦不喧闹，皆寂静而住。是时诸天人心，思欲闻佛说戒，恒计年岁，应到六年即集大众，往佛所待佛说戒。是时诸比丘，若有神力者来，无神力者诸天来白：『时可去。』即取衣钵，诸比丘承天人神力，到布萨堂，往至头顶礼足。时毗婆尸佛知众集，即说教授波罗提木叉：

「『忍辱第一道，　　涅槃佛胜最，
　　出家恼他人，　　不名为沙门。
　　一切恶莫作，　　当具足善法，
　　自净其志意，　　是即诸佛教。
　　不恼不说过，　　不破坏他事，
　　如戒所说行，　　饭食知节量，
　　一切知止足，　　常乐在闲处，
　　是名诸佛教。』

「以如是方便，一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉，此是诸佛寿命长短，是故如是说短寿。诸佛从菩提树下，为声闻弟子结戒，此是威德波罗提木叉，非如来说，诸声闻弟子说，是故我等释迦牟尼佛，从菩提树下二十年中，皆说教授波罗提木叉。复一时于富婆僧伽蓝，于眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛语诸比丘：『我从今以后，我不作布萨，我不说教授波罗提木叉，汝辈自说。何以故？如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉。』从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说，佛语舍利弗：『过去诸佛不说威德波罗提木叉，说教授波罗提木叉。』毗婆尸三佛不说波罗提木叉，三佛已入涅槃，声闻弟子复入涅槃，最后声闻弟子，姓非一种，名非一种，或姓瞿昙，或姓目揵连，或名佛无德，或名昙无德；从非一种，或婆罗门种，或居士种，或刹利种；又非一种家，或富家，或贫穷家，或下贱家，从如此种种非一家、非一姓等出家，而作梵行，为非一种姓名入正法故，而各自用其志意处当，佛法不相承受，所以佛法不久住世，为此等故。」

问曰：「诸比丘何不勤修精进，而使正法速颓灭耶？」

答曰：「先诸大德犹为不善，况我等辈各不护法藏，故令佛正法而速灭耶。不用綖贯穿者，风吹即散，贯者言缚；譬如种种花不以綖贯之，风吹即散，佛法亦如是。为不结戒故，以心先观，然后教授声闻。」

问曰：「其义云何？」

答曰：「过去诸佛先观声闻心然后教授，缘诸声闻易悟理故，佛亦不为广说。怖畏林者，此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者，有三思惟：出家为初，汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者，有三恶法，思欲为初，汝等慎莫思。如是汝等当忆持在心，观无常、苦、空、无我，心恒忆持。莫如是，汝等莫思忆者，无常莫思常理，不净莫思言净，汝等勿作是思。此是汝等应弃者，诸恶法应弃；此应起而住者，善法汝等应起，若已得者令增长。

「从不起烦恼心得脱者，心不取烦恼故而脱，亦言以灭不起灭而灭。是故律本所说，从不起烦恼心得脱，一切皆是阿罗汉，譬如莲华日光始出即便开敷。舍利弗往昔恐怖林中者，若人未离欲入此林，林有威相故，皆悉毛竪。舍利弗，此是因缘者。」

法师曰：「次第句义易，自当知。不久住者，毗婆尸佛寿命八万岁，诸声闻众亦复如是，从佛在世乃至最后声闻，佛法住世百千六万岁。尸弃佛寿命七万岁，声闻弟子寿命亦尔。惟卫佛寿命六万岁，声闻寿命亦如是。二佛寿命到最后，声闻佛法住世，百千四十二十万岁，次第而数，是故佛法不久住。

「于是舍利弗，闻三佛佛法不久，闻已意欲更问佛久住，而白佛言：『世尊！以何因缘，佛法久住？』『诸佛寿命，拘那卫佛寿命四万岁，拘那含牟尼佛寿命三万岁，迦叶佛寿命二万岁，释迦牟尼佛寿命百岁，诸声闻弟子寿命亦如是，是故佛法久住。我今世尊，应取迦叶半寿一万岁，是时应出世，观看众生根无熟者；五千岁应出，次第五百岁应出，又复无根熟众生；乃至百岁，然后有众生可度，是故佛出世短寿，声闻弟子亦如是。佛法久住如前，三佛法与寿命俱灭，是故名不久住，后三佛者，佛虽灭度，佛法犹在世，是名久住。』于是舍利弗闻佛说已，欲令佛法久住，而白佛言：『唯愿世尊，为诸声闻弟子结戒。』如律本所说，舍利弗从三昧起，余者后句次第自当知。

「佛告舍利弗：『止！止！时未至矣。』舍利弗重白佛言：『世尊！唯愿为诸弟子结戒。』佛告舍利弗：『止！止！此法非声闻、缘觉所知，唯佛与佛乃能知耳，未垢起故。』」

问曰：「何谓为垢？」

答曰：「垢处者，于今世后世过如来法，是名为垢。未为声闻结戒者。」

问曰：「何以不为声闻结戒？」

答曰：「未有漏者，如来结戒，众生生诽谤想：『云何瞿昙沙门，如诸声闻弟子，悉是贵姓，或是王位，舍其财物、宫殿、妻子、眷属，不惜身命，皆是知足，于世间无所希求。云何瞿昙，反以波罗提木叉而系之？是瞿昙未善别世人。』故言如此：『若我结戒者，世人而亦不生敬重之心。譬如医师未善治病，见人始欲生痈，虽有痈性未大成就，辄为破之，破已血出狼藉，受大苦痛，以药涂之疮即还复。医师谓曰：「我为汝治病，当与我直。」病人答曰：「此痴医师，若是我病，可为我治，我本无病，强为破肉令血流出生大苦痛，反责我直，讵非狂耶？」声闻弟子亦复如是，若先结戒而生诽谤：「我自无罪，强为结戒。」是故如来不先结戒。』若漏起者。」

问曰：「何谓为漏起？」

答曰：「若漏于僧中已起者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医应病设药令得除愈，大获赏赐又被赞叹：『此好医王善治我患。』如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持无有怨言。是以律本云：『止！止！舍利弗！若有漏法生，然后世尊当为结戒。』」

法师曰：「余句自当知之。于佛法中谁先出家？崩揵多儿，名忧波斯那。因忧波斯那制戒，未满十腊而与弟子授具足戒，忧波斯那二腊，弟子一腊，如是次第从此已，佛为制戒，告诸比丘：『自今以后，若未满十腊，而与弟子授具足戒者，犯突吉罗罪。』佛已结戒竟，复有比丘，虽满十腊、若过十腊，痴无智慧，而与弟子授具足戒。佛又制戒，告诸比丘：『若人无智慧，与人授具足者，得突吉罗罪。』佛听有智慧人者，十腊、若过十腊，善能教授，听与弟子授具足戒。

「未多者，众僧中老少未多，房舍亦未大，若众僧多者，当有犯漏法者，是时如来然后结戒。若比丘与未受具足戒共宿，过二三宿者，是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者，是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子，是比丘尼得波夜提罪。已说如是，汝自当知。大利养者，若众僧得大供养者，便生有漏法，是时如来当结戒。若比丘受裸形外道，若男若女，自手与饮食等，是比丘得波夜提罪。未多闻者，若众僧中未有多闻，若比丘僧中多闻，便生漏法，若一阿含若五阿含读诵通利，以不正心而说颠倒义，非律言是律，非法言是法，是故佛结戒，若比丘作是语：『佛所说法我已知。』作是言者，是比丘得波夜提罪。次如沙弥语无异。所以如来因有漏法，我云何为诸弟子结戒。

「云何漏者？」

答曰：「劫贼。」

「云何为劫贼？」

答曰：「于佛法犯戒即是劫贼。」

「云何名为劫贼？」

答曰：「非沙门者，自言：『我是沙门。』劫四辈物。是故律中所说，未有漏法、未有劫人，亦言未有犯戒人。无罪者，言无烦恼亦言无患。无犯戒不染黑法者，黑法言破戒，亦言众僧不破。极净者，言极光明。住真实地者，戒三昧智慧解脱，是真实地而住。」

法师曰：「我当说次第。于毗兰若国前夏三月，五百比丘最小得须陀洹道。」

问曰：「何谓为须陀洹道？」

答曰：「须陀洹言流。」

问曰：「云何为流？」

答曰：「道若人入此流道，名须陀洹道。如经文所说，佛问舍利弗：『须陀洹云何名须陀洹？』舍利弗答：『此是世尊善贯八道。何谓为八？一者、正见，二者、正思，三者、正口，四者、正行，五者、正生，六者、正勤，七者、正识，八者、正三昧。』」

复问：「何谓为须陀洹？」

答曰：「若人以八贯故，来至善道，是名须陀洹，如是名、如是姓，因道而名果，是故名须陀洹。汝自当知。不堕落法者，不言无。须陀洹人无堕落于地狱、饿鬼、畜生。何以故？断烦恼故，以道故。便回向菩提者，回向前三道必当至。何以故？为道故。如是大智舍利弗答如来已，于毗兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者，告者，语。又言觉。佛法久有此法，过去诸佛告：『受人别请竟，得去。』声闻弟子，别与不别随意而去。佛怜愍众生，欲遍行诸国。佛行诸国者，佛行有三境界，一者、大境界，二者、中境界，三者、小境界，三境界随意而行。」

问曰：「何谓大境界？」

答曰：「九百由旬。」

「何谓中境界？」

答曰：「六百由旬。」

「小境界云何？」

答曰：「一百由旬。若佛欲大境界行时，大安居竟，九月一日与比丘僧围绕而去，次第到聚落教化说法，受诸饮食，应可度者即为度之，未得度者令获福利。九月日游行，于夏三月中，多诸比丘行三昧法未竟，如来不大自恣，待小自恣到，九月十五日竟而去。中境界行时，八月日游行。小境界者，先观众生根熟而住，次根熟而去，到十一月一日，与比丘僧围绕而去。七月日游行，此三境界中处处众生，令离烦恼得四道果，为教化故。譬如採华人遍行山中，见诸杂华有开荣者，便摘持去。如来亦复如是。又有佛法，于清旦时入禅定乐，从三昧起，以大慈悲观看十方世界，应可度者如来即往度之。又有诸佛法，有新从余国来者，如来便相劳问。说法因缘今欲发起，结禁戒故，此是诸佛无上道法。」

问曰：「何谓为声闻法？」

「佛在世时二过集众，何谓为二？一过初入夏坐欲取禅定，第二过夏坐竟现有所得，此是声闻法故。如律本所说，佛语阿难：『宜可共往。』往者，别诸婆罗门。别者，白婆罗门言：『安居以竟，我今便欲游行余国。』尔时世尊即着袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城门，到已而入，放大光明遍照城内巷陌舍宅，皆如金聚，玄黄五色犹如电光，即向毗兰若婆罗门家。到门下立，使人忽见佛光明，入白婆罗门言：『瞿昙沙门今在门外。』婆罗门闻佛来声，霍然而悟，即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座，躬自出迎白世尊言：『可从此路而入。』于是佛入已而坐。时毗兰若婆罗门，本心欲坐近世尊边，无因得坐，故于座边叉手而立。」

法师曰：「次第后句自当知之。婆罗门白言：『世尊！应与未与。』」

法师曰：「此是婆罗门欲发起先所许供养如来者。婆罗门言：『我先请如来三月夏坐，应日日齎饭食糜粥、甘果水浆供养世尊，而便痴忘，未有一毫；非为不与，未得奉设。缘我白衣多诸事务，瞋恚愚痴逼迫迷乱，我心而忘，是故不与。』」

法师曰：「何以婆罗门作此语？不知魔王所迷，而自剋责，为白衣业故，遂忘世尊。于是婆罗门自念：『我请佛三月供养，都未施设。我今以三月供限併一日施，唯愿世尊哀愍纳受明日者。』婆罗门供如来明日即办，佛观婆罗门心极大欢喜，佛为哀愍故自念：『若我不受请者，此婆罗门当生恶心作如是言：「瞿昙沙门于三月请未得供养，今者怨恨不受我请。」当复有言：「瞿昙沙门非一切智，不能暂忍。」或当作如是言，轻贱如来获大罪报。是故我今应当受请。』

善见律毗婆沙卷第五