善见律毗婆沙卷第八

善见律毗婆沙卷第八

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「戒句中欲分别令知，此是总说，汝等当知。起作识有心世间罪功德业受起者，总一切戒本，有六戒句起。」

法师曰：「后当解，今当略说耳。后戒因六种戒而起，有戒因四种起，有戒因三种起，有戒因迦絺那起，有戒因羊毛起，有戒因舍心起；于此中，因作而起，因不作而起，因作因不作而起，或因作起，或因不作起，或因作不作起；于其中有识得脱，有识不得脱，于戒中以心得脱，此是以识得脱，余者非识得脱，更有戒无心，有戒有心。」

问曰：「何谓有戒有心？」

答曰：「有心作而得罪。」

问曰：「何谓无心？」

答曰：「与心相离而得罪，此一切世间罪。制戒罪有二，诸罪相以说，行善受者，有戒身业，有戒口业。」

问曰：「何谓为身业？」

答曰：「因身行故，从此得罪，故曰身业；因口行故，故名口业得罪。复有戒善，复有戒不善，复有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十二不善心，欲界有十无记心，从善心、从无记心，有二知心，于诸心中，以善心得罪，名为善罪。余者次第亦如是说曰：『有戒三受，有戒二受，有戒一受，于三受中，因三受得罪，名为三受。或因乐受，或因舍受得罪，名为二受。或因苦受得罪，名为一受。』如是因无记想有心性罪行善受，汝等知此杂已，于诸起中，此波罗夷因何物起，便因一种起。以支者，有二支。何谓为二？因身心起，是名为二支。行以得罪，是名因行。想者，欲想，若无欲想，便得脱。无罪者，不知不觉、不受不乐。有心者，有欲心行，然后得罪。性罪者，自然罪，若身心共作，然后得罪，以贪作，是名不善。或乐或舍，以此二法而得罪，是名二受。」

法师曰：「一切罪相，于广说中，汝等应知。

「猕猴拔阇子，　　老出家及鹿。

「此偈名为忧陀那，世尊自判，忧波离为未来世律师，易忆识故，说此偈颂，汝等应当善观罪相。猕猴拔阇子，此事随制。白衣者，着白衣服行淫。草衣者，外道人结茅草为衣。木皮衣者，剥木皮以为衣。木板衣者，以木板遮前后以为衣。发钦婆罗者，织人发以为衣。毛钦婆罗，以犛牛毛织为衣。角鵄翅衣者，连角鵄翅以为衣。鹿皮衣者，取完全合毛四脚被以为衣。」

问曰：「杀人何故不得波罗夷罪？」

答曰：「本为细滑，无杀心故，得僧伽婆尸沙罪。郁波罗华比丘尼者，本是舍卫国长者女，此比丘尼，于过去世百千劫积众善行，是故端正微妙，色如优钵罗华内，此比丘尼离诸烦恼，更增好色，故名优钵罗华比丘尼。染着者，从白衣以来，为男子之所染着。眠卧床上者，此比丘尼从外乞食还，开户入户，闇故不觉男子在内，便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出，犯比丘尼。犯者，坏比丘尼。此比丘尼爱尽无欲，如热铁入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能载须弥诸山王，而不载七尺恶人，是故地为之开，即入阿鼻地狱，火如罗网。世尊闻已语诸比丘：『此比丘尼不乐故，故名无罪。』佛因比丘尼，而说偈言：

「『如莲华在水，　　芥子投针锋，
　　若于欲不染，　　我名婆罗门。』

「第十四句成女根者，于夜半中眠熟，男子相貌牙须失已，而成女相貌。和上具足戒，我听即依先，不须更请师及具足戒。腊数者，从初受戒，我听往比丘尼僧中，依先腊数而住。不同者，故出精为初。此罪转根即失，若更复为男子者亦无罪。」

法师曰：「此是依文句次第解已，今更广解。此二根中，男根最上女根下。何以故？男子若多罪者，而失男根变为女根，女人若多功德，而变为男子，如是二根以多罪故而失，以多功德故而成男子。若有二比丘，同住共谘禀讲说讽诵经典，而一比丘夜半转根成女，二人悉得共眠罪。若觉知者，而烦冤哭泣向同房说同住，应作是言：『卿勿忧恼，如是三界罪，佛已开门，或比丘或比丘尼，都不闭塞善门。』如是慰喻已，而作是言：『卿可往比丘尼僧中住。』若转根比丘尼问：『大德！有知识比丘尼不？』若有者答有，若无答无。若转根比丘尼更作是言：『大德！可将我往比丘尼所。』同住比丘，可将转根比丘尼付知识比丘尼。若无知识者，将至比丘尼寺。若去时不得两人而往，若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行，我等哀愍往至尼寺，寺若远在聚落外，度江若置众者，此无罪也。若至比丘尼所而作是言，即说比丘名，问比丘尼知不？若比丘尼知而答知。『此比丘今转成女根，诸比丘尼应当怜愍此比丘尼。』答言善哉。诸比丘尼应作是言：『我等当与此比丘尼共讽诵经典听法。』诸比丘送付比丘尼已，还归本寺。转根比丘尼随顺尼僧意，勿有违失。若诸比丘尼无惭愧心，又无同意料理，得移余尼寺，应觅依止师读诵经法随顺比丘尼法律。转根比丘尼得度弟子受依止，诸比丘尼不得讥嫌生彼此心。

「若先比丘时沙弥，付嘱余比丘。比丘时三衣钵，失受持法，至比丘尼所，应更受五衣钵。若受持外先有长衣钵者，依比丘尼法，应更说净畜。若比丘时所受七日药，失受法，应更受。若比丘时受七日药，满七日而转根，得更受持七日。先比丘时施主，于今比丘尼不失，即为施主。又比丘时一切布施共物，得依先分取，如律本所说，酥油蜜石蜜，若有人受七日药未满，有因缘事而食得罪。汝智慧人可思此理，此欲为转根人问故。

「受者，若为失若为不失，转根或死、罢道还俗、施人、贼所劫抄，如是舍心，是名失受。若一呵梨勒果受已转根，即失此受。若在比丘时所有资生什物，悉得随身，乃至私房舍悉得随身。若先僧中所供给物，悉还僧。若先于僧有恩，欲与好房舍、卧具，未与而转根为比丘尼，比丘僧有应与，若与比丘同。僧残者，应半月摩那埵出罪，若比丘时行摩那埵未竟，转根为比丘尼，尼应行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘尼，应与出罪。若行半月摩那埵未竟，复转根为比丘，应与六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟复转根，比丘僧应与出罪，比丘转根因缘以说竟。

「若比丘尼时行媒嫁法覆藏不出，转根为比丘，不须覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵，转根为比丘，不须行摩那埵，直与出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘，应与出罪羯磨，若复转根为比丘尼者，应与半月摩那埵出罪。」

法师曰：「从此次第易可知耳。弱者，此比丘先是妓儿，是故嵴弱。长根者，此比丘身根最长。泥画女像捻泥女像，画女像者，画为女像；木女者，刻木为女像；金银铜锡铁牙蜡木女，悉突吉罗罪。若欲作出精意，精出即得僧伽婆尸沙，若精不出偷兰遮，摩触木女人，悉突吉罗。端正微妙者，此比丘王舍城人，信心出家相貌端正，是故号为端正。此比丘在王路行，有女见此比丘形貌端正，即生欲心，以口衔比丘男根，此比丘是阿那含，不生乐想。次句诸比丘愚痴人随诸女人语。」

法师曰：「此三偈易可解耳。口开张者，风所开也。若比丘口中行欲者，着四边波罗夷，不着四边及头突吉罗。若节过齿波罗夷，若齿外皮里亦波罗夷，若齿外无皮偷兰遮，若舌出外就舌行欲偷兰遮，生人出舌就舌行欲亦偷兰遮，以舌舐男根亦偷兰遮。若死人头断就颈行淫及口波罗夷罪，若颈中行欲偷兰遮。白骨者，若比丘初发心往，即得突吉罗，若舍取连合贪细滑者，行淫心若着，精出不出，悉突吉罗。若作出精意僧伽婆尸沙，若不出者偷兰遮。龙女者，龙女化为人女形，或紧那罗女，比丘共作淫，悉得波罗夷。夜叉者，一切鬼神悉入夜叉数。饿鬼者，一切饿鬼，有饿鬼半月受罪半月不受罪，与天无异，若现身，身若可捉得，波罗夷罪，不现而可捉得，亦波罗夷，不现不可捉得无罪。若此鬼神，以神力得比丘，比丘无罪。」

法师曰：「次第文句易可解耳。若男根病者，男根长肉生，名为疣，与此女人共行淫，觉不觉悉得波罗夷。至女根者，此比丘与女人共行淫法，安男根不入女根而生悔心，是故得突吉罗罪。淫初法，若捉手若一一身分未入女根，悉得突吉罗，若入女根得重罪。若比丘初欲眠先闭户。是故律本中说，佛告诸比丘：『眠不闭户者，此是白日入定也。若比丘白日入定，先闭户入定。』」

法师曰：「律本说，不闭户不说有罪，开户而眠，于乾陀迦说，佛告诸比丘：『若白日入定，应闭户然后入定，若不闭户者，得突吉罗罪。』优波离及诸比丘，已知佛意，是故于广说中而说，此句有罪白日得，于夜半不得，以此文句属着前句。」

法师曰：「若户可闭，若户不可闭？」

答曰：「树枝竹枝笄作，若如是为初，余者随作户扇。若扇下有臼上有纵容，若转户扇者，应闭牛栏户，横安二三木郭门，门扇安车用牵，或以板作扇，或用竹作，如店户并扇，或竹作帘，又用布作幔，若手捉钵闭户扇，唯除户布幔无罪，余者悉得突吉罗罪。若比丘白日入定，转户可闭，不闭得罪，余者不闭入定及眠不得罪。」

法师曰：「可闭者，有臼及纵容关撢，此户可闭，不闭得罪。若闭者，安撢成闭，若不安关撢，直闭着户刺者，亦成闭，头余少许不至，亦成闭极小不容人头入，如是亦善。若多有人在外，『比丘沙弥长老，汝可看。』作是言已入定无罪。或于外经行执作，此比丘应得看户，作是念已眠无罪。于鸠沦陀者，广说也。向优婆塞语看户亦善，而不得向比丘尼及女人。若户扇臼纵容破或无，或于户前执作妨不得闭，作是念已眠无罪。若无户扇者无罪。若门屋应举梯，入定无罪；若不举梯，闭下户而眠无罪。若于房中眠应闭户，若大房后有小房，闭大户小房眠无罪，若后小房眠闭后户，不闭大房户无罪。若一房有二户，悉闭然后眠无罪。若三重阁屋，下重上座住，中及上重比丘眠，而作是念：『上座已在下重，我眠无罪。』若有守门人而语：『汝看户。』作是言已眠无罪。若无上座及守门人，而向诸比丘沙弥及白衣语已眠无罪。若二人乞食，前还者作是念：『后还应闭户。』」

法师曰：「有户扇臼纵容者，不闭得罪，余者无罪。虽有臼纵容，屋无覆，不闭无罪。若夜半眠开户无罪，至晓起者无罪，已起更眠得罪。若比丘眠时作念：『我至晓当起。』亦得罪。有比丘远涉道路，或夜半得眠，足犹在地而眠熟不觉则无罪。若举足上床眠不觉有罪。若比丘坐睡，不闭户无罪，若房中经行睡熟于地，眠不闭户无罪，若觉已睡眠得罪。有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪，于鸠沦陀广说，非本心者无罪。」

法师曰：「大德波头摩言：『觉不觉悉得罪。』婆[少/兔]迦车迦比丘言：『不是优波离，逆取佛意判定无罪。』判已后复问佛，佛叹言：『善哉！』」

法师曰：「次第文句易可知解。离车童子者，离车是其种姓也，因姓而立名。此诸童子淫色，捉比丘令行淫，因此行非法故，败坏门户，老出家，往看故二。此比丘晚暮出家，为哀愍故往，此故二向老比丘言：『大德！儿子极多无人养育，大德可还俗。』老比丘不答，故二知老比丘不还俗，即盪倒地。老比丘羸弱无力，摆拨不能得脱，故二即就上行淫，适其意而下。此比丘是阿那含人，断三界结，是故不受乐。鹿子句易可解耳。」

一切善见，初波罗夷品广说竟。

　善见一切相，　　律本无覆藏，
　初中后亦善，　　是名一切善。
　如来化众生，　　毗尼最为上，
　为怜愍众生，　　故说毗尼藏。

　第二无二佛所说，　　退堕不如波罗夷，
　广说今至令人知，　　离先初说成不杂。

「尔时佛住王舍城耆阇崛山中，王舍城者，国名也。」

问曰：「以何因故，名为王舍？」

答曰：「初劫慢他多王、瞿贫陀王，如是圣王为初，于此地立舍宅，故名王舍。又有别解，此国若佛出世时，及转轮圣王，此地立成国土，若无圣人出世者，此地夜叉为主，此是现行来处。又言耆阇崛山中，此是现如来住处。耆阇者鹫鸟，崛者顶也，耆阇鸟食竟还就山顶拪，是故名之耆阇崛山。又有法师解，山顶石形如似鹫鸟，是故名耆阇崛山。众者，如律文说，三人名众，从此以上名为僧；若以修多罗文句，三名为众，今用修多罗文句。知识者，不堪亲友住处相知，名为知识。耆旧者，亲厚知识同衣食也，伊私耆梨山边者。」

问曰：「何谓为伊私耆梨？」

答曰：「伊私者出家人，耆梨吞也。所以尔者，时有五百辟支佛，往至迦私俱娑罗国，到已乞食，得已还入此山，集众入定。是时人民见辟支佛入山边，而不见出，时人作是言：『此山恒吞出家人。』从此以后，号为伊私耆梨山。于山边作诸草屋者，悉用草，入夏坐。有五百比丘，各各自作草屋，多罗叶为初。何以故？为如来已制戒故。佛告诸比丘：『若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房舍者，得突吉罗。』是故夏坐，得现房舍者善，若无应倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已，三月入夏坐，于三学中日夜勤学。是故大德檀尼迦，第二波罗夷为初。檀尼迦者名也，陶家者，此作瓦器业也。檀尼迦比丘在闲静处作一草屋。夏坐已竟者，已大自恣黑月初。坼坏草屋者，悉以次第坼解，不令有损，缚束悬着树枝不散。何以故？若有更乐住者，以此现草而作屋，临去时作是言：『若有寺用及余比丘作屋者，随须而取。』何以故作此言？正为阿兰若比丘作屋，草木难得故，是以缚束若举置。若阿兰若比丘住竟去者，亦更坏，取缚束悬举，勿使虫蛀，与当来同学用故。诸比丘行法作已而去，游行诸国随所乐，长老檀尼迦陶师子，即于此住。

「乃至三过者，取柴人谓言空屋，坼破将去。自有技艺，于陶家所作无所不备，檀尼迦比丘和泥作屋，窓牖户扃悉是泥作，唯户扇是木，取柴薪牛屎及草，以赤土汁涂外，烧之熟已，色赤如火，打之鸣唤，状如铃声，风吹窓牖，犹如乐音。佛问诸比丘：『此是何等赤色？』佛知而故问。何以故问？为制戒因缘故。答世尊者，诸比丘向世尊言：『此是檀尼迦陶师子屋，色赤如火。』以无数方便呵责此比丘：『云何痴人？于众生中无慈悲，而残害众生。』无慈者，悲之前护义也。悲者，因彼苦故而心动，是名悲。不残害者，不毁伤众生命。因痴故，掘土蹋泥取火烧，多诸众生，因此死故。是故律本说，汝痴人者，当来众生而作是言：『佛在世时，比丘已作如是残害众生，要当无罪，勿令众生生如是心。』如来呵责檀尼迦已，佛告诸比丘：『从今以后不得纯泥作屋，若有作者得突吉罗罪。』因此瓦屋便成结戒。檀尼迦比丘若初不犯罪，余者有过。佛语作得突吉罗罪，若住者亦得突吉罗罪。若以茅和泥者善，纯泥作屋得罪。诸比丘答言：『善哉。』汝等可打破此屋者，诸比丘受佛语已，即往至屋所，以木石打破坏之。于是长老檀尼迦比丘为初说。」

法师曰：「我今次第分别说之。

「是时檀尼迦，于屋一边白日入定，闻诸比丘打破瓦屋声，即问言：『咄咄汝等，何以打破我屋。』诸比丘答言：『世尊使令打破。』檀尼迦闻已即受教勅，若佛使破者善。」

法师曰：「檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，佛何故而打破？」

答曰：「所以破者，此屋不净故，是外道法用。复有余义，无慈悲众生作此瓦屋。若比丘多闻知律者，见余比丘所用不得法，即取打破无罪，物主不得作是言：『大德已破我物，应还我物直。』若有比丘，以多罗叶作伞，内外俱五种色，以綖贯连极令精好，此伞不善；若赤若黄二色，以綖贯连内外具等，此伞伞柄以纟缠，不以为华，贪取坚牢，此善。若刻镂作禽兽种种形状者，此不善。有若作半月形，不得作甖铫形及竹节，如此不善；听刻柄作鐶以绳缚，坚牢故善。若作袈裟法者，不得缝作蜈蚣脚，若作袈裟，不得绣作文章，不得作锁形缝，可却刺缝。若安钩纽，纽绳得作四帘，不得十六帘。作钩者，不得槌及伽耶形，不得作蟹眼形。袈裟角法作，可安纽绳，勿令麁现，不得用米煳汁渍袈裟。若初作者，得用为却尘土故，若染时不得与香汁木胶油及已染袈裟，不得以蠡及摩尼珠种种物摩使光泽；若染，不得以脚蹋，染时不得用手摩及以袈裟打瓫里，不得手拳打，可以掌徐徐拍；若以绳安袈裟角，拟悬晒者，染竟截除。律本所说，佛告诸比丘：『我听用袈裟角绳。』」

法师曰：「何但角缘边亦善？为浣染故。若取此为精，不善。但割截而用。若钵法及半钵法，不得内外刻镂，若先有，可去令漫。若熏钵不得作摩尼色，可作如油色。钵曼陀不得刻镂，可得作牙齿者善。若水法者，伞下口及腹，不得刻作异形，伞及下口，可刻作系缚处善。若腰绳法者，织作或一道二道，复合者得用鱼口，不得如蟹眼及两头安缕，又如频伽及摩竭鱼口，不得作鼍头种种精好织作文华，唯除鱼骨及珂树罗花或缦织头，不得留多缕耳。若极多可四缕，若用完绳者，止一缚及宛转。若有完绳两三股缠相着善，不得作八相绳，绳头听安二结，如瓶形。

「若作药筒法者，不得刻作男女及四足二足众生、倒巨华及榛牛屎形，如是形不应作。若得如是筒，磨削去善。若用綖缠，拟坚牢故得用，或圆或方或八廉十六廉者。若筒底及口盖，得作两三鐶，拟缚故。药杵法者，不得作好色，囊者亦尔。户钥法者，及囊不得作好色，可纯一色善，不得刻镂作禽兽形。刀子法者，不得刻镂作禽兽形模，听安口带。剔爪凿法者，中央如鑽形，火鑽弓法及承掌，悉不得作华种种刻镂，唯除鐶。作针法者，先安钻，钳竟然后鑪，勿使落失，亦不得作刻镂种种形状，截杨枝[金*斧]，不得刻镂，纯铁作。斧柯法者，得作四廉及八廉。

「锡杖法者，不得作好色枝，纯得作三四鐶缠，以坚牢故，头圆形。油筒法者，用角竹胡芦贞木，不得作男女形状作状、隐囊、覆地、脚巾、经行、机囊、扫箒、粪箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡洗板钵支、三杖钵支、钵盖、多罗叶、扇，如是诸物，得作倒巨刻镂诸变。房及房户扇窓牖，得用七宝作，水精亦得。一切房中施桉，无所禁阂，唯除难房。」

问曰：「何谓为难房？」

答曰：「有势力王，于他戒场立作故，名难房。应向住者言：『莫于此作房。』若苟执不从，重向言：『莫于此作，我等作布萨自恣时即妨碍，纵使竪者，房亦不得安立。』如是故作不止，语至三，犹不应，若众多比丘有惭愧者，剔坏此房，唯置佛殿及菩提树，坏已勿用，次第举置，遣送与住比丘，余草使取。若取者善，不取草烂坏，或为恶人所烧，坏者无罪，住比丘不得责草直。

「如是已破檀尼迦屋，檀尼迦复念欲更作。往至守材人者，檀尼迦觅材周遍不得，是故往到城守材人所。主材者言：『此是王物，修护国者，城里有所坏败，急难防豫，或为火烧，或敌国来攻，或应拟以作诸战具，种种资用修储，是故藏举此材。』段段余者，檀尼迦自用，便斫断段段恣意用，或头或尾。婆娑迦罗者，是婆罗门名也。摩竭国臣者，于国统领国事、财富无量。经历者，此大臣从国出，按行城中诸材木。婆那者，是大臣豪贵。唤小者，为婆那。令人缚者，此婆罗门往白王：『审实有与檀尼迦材不？将至王所。』王答：『不与。』是故大臣而缚。

「是时檀尼迦，见守材人已被缚，见已生狐疑心：『彼人当为我取材故，而被王缚。我当自往救其令脱。』是以日夜参承。何以故？守材人遣信至檀尼迦所：『大德！及未杀我，愿速来分解；若杀已方来，于我无益。』初拜为王，而作是言：『若沙门婆罗门，草木及水随意取用，此是王自语，王忆识不？尔时王初登位打鼓宣令，若沙门婆罗门草木及水随意取用，是故我取王材。』王答：『我先语为诸沙门婆罗门有惭愧语，不为如汝无惭愧者。如此语者，令取阿兰若处无主物，不说有主物。』为毛得脱者，所以出家着袈裟如毛也。何以故？譬如世有智慧人，欲多噉羊肉，无方从得，而作方便买取，好大有毛羊系门外，而题羊头令杀之。众人见已，贪其毛故，而倍易之，羊遂得活。檀尼迦比丘亦复如是，有袈裟故，得脱罪也。诸人呵责于王前，呵责檀尼迦比丘。呵责者，言：『汝非沙门。』恶眼视之，说其所作，赞叹令人知非沙门法，非释种子。作梵行者，无上行也，四句已下。有一旧臣，知王旧法，出家为道。于是世尊，即问旧臣比丘。」

法师问曰：「佛是一切智，过去未来诸佛结戒，罪相轻重世尊悉知。何以故方问旧臣比丘？」

「所以佛问旧臣比丘者，若不与旧臣比丘共论，已一钱结波罗夷罪，为世人讥嫌。」

「比丘持戒功德无量，犹如虚空，亦如大地，不可度量，云何佛已一钱故，而结重罪也？」

「佛以智慧筹量，令禁戒久住，令人信受，是故宜与旧臣筹量。」

「白衣法者，若偷一分，若杀若缚若摈出，佛云何不毁出家？」

「出家人乃至草叶不得取，所以佛用智慧筹量，而制禁戒，不生讥嫌，是故佛与旧臣比丘，依因世法而结禁戒。观众者，见旧臣比丘去佛不远，而问此比丘：『瓶沙王法，盗至几直而缚摈杀？』摩竭国者，国名也，斯尼喻者，人象车马悉具，谓名斯尼喻也。瓶沙者，王名。摈者，徙置余国。」

法师曰：「次句易解。五摩娑迦一分者，尔时王舍城二十摩娑迦，成一迦利沙槃分，迦利沙槃为四分，一分是五摩娑迦。汝等自当知。此迦利沙槃者，乃是古时法迦利沙槃，非今时留陀罗王为初迦利沙槃，过去诸佛亦以一分结波罗夷，当来诸佛亦以一分结波罗夷，一切诸佛波罗夷罪无异结，四波罗夷不增不减。是故佛呵责檀尼迦比丘，以一分故，结第二波罗夷。如律本所说，不与取名盗为初，以断根本故，结第二波罗夷竟，次随结浣濯，更起。已说根本，如是佛为诸比丘已结戒竟。此第二随结，亦如前结无异，汝等自当知。若今重说文句成烦，若难者至当解说。

「至浣濯处者，浣白[叠*毛]已曝晒此处故，名浣濯处。浣濯衣人者，是浣濯人白[叠*毛]，诸浣濯人晡时，缚束白[叠*毛]欲还入城，怱怱乱闹不见。是时六群比丘因闹故，以盗心取一束。聚落者，或聚落或阿兰若处，律中已说，我今更分别演说。聚落者，一家一屋如摩罗村，此是一屋亦名聚落，以此汝自当知。无人者，夜叉所住处，或人暂避因缘后更还住。有篱者，塼为初，乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者，随牛处处住，或一屋或二三屋，亦名聚落。估客住者，步担估客、车行估客，亦名聚落。城邑及村，亦名聚落。聚落界者，为欲明阿兰若界。门闑住者，若聚落如阿[少/兔]罗陀国有二门闑，于内门闑以外悉是阿兰若处，若无门闑可当门闑处，亦名为门闑，此是阿毗昙阿兰若法。中人者，不健不羸。掷石者，尽力掷也，至石所落处，不取石势转处。若聚落无篱者，住屋簷水所落处掷石也。又法师解，老妪在户里，掷粪箕及舂杵所及处立，在此掷石所及处。又法师解，若屋无篱，于屋两头作栏，当栏中央，掷石所及处以还，是名屋界。」

问曰：「若本聚落广大，今则狭小，齐何以为界？」

答曰：「取有人住屋漏所落处，中人掷石所及处以还，是聚落界。阿兰若界者，从门闑以外五百弓，名为下品阿兰若。」

法师曰：「此义我已分别说竟。屋界聚落聚落界，为断恶比丘故，说此五种，于此五处有主物，盗心取一分，波罗夷。不与取者，他物若衣若食，他不以身口与，而自取一分，或从手取，或从处取。不舍者，主心不舍，若空地亦名不舍。取此物者，是名盗也，盗者，是诸罪也。」

法师曰：「我以法中不取文字，但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相要。」

问曰：「何谓为夺？」

「若比丘夺人园林，共诤时得突吉罗。令园主狐疑，得偷兰遮罪。若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为将？」

「若比丘将人物以头戴之，以偷心摩触，得突吉罗。若以手摇动，得偷兰遮罪。若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为举？」

答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪。令物主狐疑，得偷兰遮罪。物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷。」

问曰：「何谓为断步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步，得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何谓离本处？」

答曰：「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得突吉罗。动摇者得偷兰遮。若离本处，得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界内，一脚在界外，偷兰遮。若两脚俱出界外，波罗夷。若关税处，将物过不输税，若过税处一脚在税内偷兰遮，若两脚俱出税外波罗夷。」

法师曰：「此是论杂物也，若以一物论者，若奴有主或畜生，如是为初，若夺若将举，若断步，若离本处，若要处过，此是一种物，以此六句若分别说，成五五二十五句，汝当应知。如是说第二波罗夷，极为善说。何以故？为难知故，如律本初说，以五法偷，然后得波罗夷，物以有主为初，是为五种。」

法师曰：「如是说枝叶已，汝当取一事，有五种亦有六种。」

「若尔者不成五五？」

答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有五种，汝自当知。诸旧法师说，此第二波罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释，是故我今说此二十五句，汝当善观察。」

问曰：「何谓为五？一者、种种物五，二者、一种物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盗取五。」

问曰：「种种五及一种五，此二法亦得夺、将、举、离本处，此初已说，汝自当知；要处足之，是名为六也。要处掷处此法俱等，是故第三句，五中亦得种种物五。一种物五已说。」

「何谓自手五？」

答曰：「自手取有五种：一者、自手取，二者、教，三者、掷，四者、能取，五者、舍心。」

问曰：「何谓自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外，重物者得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教者遣去，得波罗夷罪，若去者随时而取，是名能取。舍心者，于物处置心舍，此心是名舍心。」

「何谓初方便五？」

「一者、初方便，二者、随方便，三者、结方便，四者、要作，五者、记识。教人故，是初方便，汝等自当知。因离本处故，是名随方便。余三者，依律本所说。」

「何谓为盗取五种？」

「一者、盗取，二者、略取，三者、要取，四者、覆藏取，五者、下筹取，是名为五。有一比丘，为众僧分袈裟，盗心转易他筹而取袈裟。于转筹处我当自说，是名盗取五种。如是五五，合已成二十五，汝等自知。于五五中，智慧律师，若诤事起，莫速判此事，先观五处然后判断，如往昔偈言：

「『若说往昔事，　　时宜用为五，
　　于五处观已，　　智慧应当知。』

「处者，若我欲取此物，语已已得罪。应观此物有主与无主，应观若有主，舍心不舍物，主应自善见，若未舍心者而偷，应且计律罪，若已舍心得波罗夷，更还物主，此是法用。」

法师曰：「我今出根本。往昔婆帝耶王时，供养大塔。有比丘从南方来，此比丘有七肘黄衣，置在肩上。此比丘入寺作礼，是时王与大众入寺，驱逐诸人，诸人众多摒叠一边，大众乱闹更相盪突，遂失衣不见而出，比丘作是念：『大众乱错如此，我衣失不可得也。』作舍心已，后有比丘来，见此衣作盗心取，取已而生悔心：『我非沙门，失我戒也，我今还俗。』往至律师所，问已然后我知。是时律师，名周罗须摩那，善解律相，诸律师中最为第一。犯罪比丘往至律师所，头顶礼足以事具白：『我今云何得罪与不？』律师知已，大众法后比丘取衣，律师知此比丘罪可救，向罪比丘言：『汝能得物主来不？若能得物主，我当安置汝。』罪比丘答言：『我今云何能得？』律师言：『汝但去，处处唤问。』罪比丘入五大寺寻觅不得，更还问律师，律师复言：『何方有多众比丘来此？』答言：『南方来多。』『汝先取衣度量长大，目色度量竟，汝更去次第寺寺入而问。』罪比丘受教已依勅而去，逢见物主，将至律师所。律师即问物主比丘：『长老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！问何处失？』比丘依事答。律师问：『汝舍心不？』答言：『已作舍心。』又问罪比丘：『汝何处取？』答言：『我某时某处取。』律师言：『若汝无盗心取者便无罪。汝恶心作取得突吉罗，汝先当忏悔，然后无罪。』语物主比丘：『汝以舍心，以衣与此比丘。』答言善。罪比丘闻律师语已，如人得甘露味，身心欢喜。」

法师曰：「如是名为观处。时者，取时，此衣有时轻有时重，若取轻即以轻时价直得罪，若重时即以重时价应得罪。」

法师曰：「此语难解，我今取人为证。于海中间有一比丘，得椰子槃端正具足，得已而刻，刻作如蠡槃无异，令人心恋。此比丘常以饮水，以椰子槃置海中间。寺比丘往支帝耶山，是时有一比丘往海中间，到已入寺，即住寺而见椰壳槃，以盗心取已，复往支帝耶山，到已用槃食粥。椰子槃主比丘见而问：『咄长老！从何处得此椰子槃也？』此比丘而答：『我从海中间得。』物主比丘而言：『此非汝物，是我许，汝偷取也。』即捉到僧前具判此事，无人能判。复往至大寺，于大寺即鸣鼓，近塔集众已，诸律师共判此事未竟。是时众中有一阿毗昙师比丘，名瞿檀多，极知方便，大德瞿檀多而作是言：『此比丘于何处取椰子壳槃？』答云：『我于海中间取。』『彼价直几？』答言：『彼土噉此椰子，余壳弃破，或然作薪，都无价直。』问物主比丘：『手执作此椰子堪几直？』答曰：『此椰子人已噉肉饮汁弃皮，比丘拾取削治作器，此堪一摩娑迦。』大德瞿檀多言：『若如是者，不满五摩娑迦，不犯重罪。』是时众中闻此语，即叹言：『善哉，殊能判此事。』是时婆帝耶王，欲入寺礼拜，从城门出闻诸比丘叹言善哉，王闻已问傍臣：『此是何声？』臣即次第而答，王闻已便大欢喜，王即打鼓宣令，自今以后一切出家人，于事有疑，悉就瞿檀多判，此大德判事不违戒律。」

法师曰：「如是观看随处结直，有物新贵后贱。」

问曰：「何谓新贵后贱？」

答曰：「如新铁钵，完净无穿初贵，后穿破便贱，是故随时评直。所用物者，随身用之，如刀斧，初贵后贱。」

法师曰：「若比丘偷他人斧，应问斧主：『君买斧几直？』『大德！我用一分买。』又问：『汝买来已用未？』斧主答曰：『我始用一日破杨枝。』或言：『破樵烧钵。』已曾经用，便成故物。如眼药杵，亦如户[门@龠]，以稻糠一烧再烧，或以瓦屑磨，亦名为故。又如浴衣，或一过入水，或叠肩上，或用裹头，或用裹沙，亦名为故。酥油或易器，或虫蚁落中，亦名为故。或石蜜初强后软乃至手爪掐入，亦名为故。若比丘凡是偷他物，应问物主，若未用贵，已用者贱，汝等应知。此是五处，律师善观然后判事，随罪轻重而以罪之。」

夺取品竟。

善见律毗婆沙卷第八

若以一物论者，奴有主，或畜生，如此为初。若夺，若将、举，若断步，若离本处，若要处过，此是一种物，以此六句若分别说，成五五二十五句，汝当应知。如是说第二波罗夷，极为善说。何以故？为难知故。如律本初说，以五法偷，然后得波罗夷罪。物以有主为初，是为五种。

法师曰：「如是说枝叶已，汝当取一事，有五种亦有六种。」

「若尔者不成五五？」

答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有五种，汝自当知。诸旧法师说此第二波罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句，汝当善观察。」

问曰：「何谓为五？」

「一者、种种物五，二者、一种物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盗取五。」

问曰：「种种五及一种五，此二法亦得夺、将、举、离本处？」

「此初已说，汝自当知。要处足之。是名为六也。要处、掷处此法俱等，是故第三句五中亦得种种物五，一种物五已说。」

「何谓自手五？」

答曰：「自手取有五种，一者、自手取，二者、教，三者、掷，四者、能取，五者、舍心。」

问曰：「何谓自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物，汝能取者取，不能得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教者遣去得波罗夷罪，若去者随时而取，是名能取。舍心者，于物处置心舍，此心是名舍心。」

「何谓初方便五？」「一者、初方便，二者、随方便，三者、结方便，四者、要作，五者、记识。教人故是初方便，汝等自当知。因离本处故，是名随方便。余三者依律本所说。」

「何者尽力掷也？」

「至石所落处，不取石势转处。若聚落无篱者，住屋栏水所落处掷石也。又法师解，老妪在户里掷粪箕及舂杵所及处，立在此掷石所及处。又法师解，若屋无篱，于屋两头作栏，当栏中央掷石所及处以还，是名屋界。」

问曰：「若本聚落广大今则狭小，齐何以为界？」

答曰：「聚有人住屋，漏所落处，中人掷石所及处以还，是聚落界。阿兰若界者，从门闑以外五百弓，名为下品阿兰若。」

法师曰：「此义我以分别说竟。屋界聚落聚落界，为断恶比丘故说此五种，于此五处有主物，盗心取一分波罗夷。不与取者，他物若衣若食，他不以身口与而自取一分，或从手取，或从处取，不舍者，主心不舍，若空地亦名不舍，取此物者是名盗也，盗者是朱罗也。」

法师曰：「我以法中，不取文字，但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相要。」

问曰：「何谓为夺？」

「若比丘夺人园林，共诤时，得突吉罗罪，令园主狐疑，得偷兰遮罪，若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为将？」

「若比丘将人物以头戴之，以偷心摩触，得突吉罗罪，若以手摇动，得偷兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何为举？」

答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何谓无断步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何谓离本处？」

答曰：「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得突吉罗罪，动摇者得偷兰遮罪，若离本处，得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界内一脚在界外，偷兰遮。若两脚俱出界外，波罗夷。若关税处将物过不输税，若过税处一脚在税内，偷兰遮。若两脚俱出税外，波罗夷。」

法师曰：「此是论杂物者教，三者掷，四者能取，五者舍心。」

问曰：「何谓自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教者遣去得波罗夷。不舍者，主心不舍，若空地亦名不舍，取此物者是名盗也，盗者是朱罗也。」

法师曰：「我以法中不取文字但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相要。」

问曰：「何谓为夺？」

「若比丘夺人园林，共诤时，得突吉罗罪；令园主狐疑，得偷兰遮罪；若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为将？」

「若比丘将人物以头戴之，以偷心摩触，得突吉罗罪，若以手摇动，得偷兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为举？」

答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为断步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何谓离本处？」

答曰：「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得突吉罗罪，动摇者得偷兰遮罪，若离本处得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界内一脚在界外，偷兰遮，若两脚俱出界外，波罗夷，若关税处将物过不输税，若过税处一脚在税内，偷兰遮，若两脚俱出税外，波罗夷。」

法师曰：「此是论杂物。」