根本说一切有部百一羯磨卷第二

三藏法师义净奉　制译

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『大世主乔答弥，由其爱乐八敬法故，便是出家及受近圆成苾刍尼性。』者，大德！余苾刍尼众欲遣如何？」佛告邬波离：「余苾刍尼若先出家未受近圆，可随次第如常应作。若有在俗女人发心欲求出家者，随情诣一苾刍尼处，尼即应问所有障法。若遍净者，随意摄受。既摄受已，授与三归并五学处，成邬波斯迦律仪护(此言护者，梵云三跋罗，译为拥护，由受归戒护，使不落三涂。旧云律仪，乃当义译，云是律法仪式。若但云护，恐学者未详，故二俱存。《明了论》中已译为护)。如是应授。先教求出家者令礼敬已，在本师前双膝着地低头合掌，教作是语：

「『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云：『奥箄迦(译为好)。』答云：『娑度(译为善。并已注如前)。』次授五学处，教云：『汝随我语。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是，此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是邬波斯迦，归依三宝受五学处。』师云：『好。』答云：『善。』次请邬波驮耶(译为亲教师。言和上者，乃是西方时俗语，非是典语。然诸经律梵本，皆云邬波驮耶)。教云：

「『阿遮利耶(译为轨范师)存念！我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶，愿阿遮利耶为我作邬波驮耶，由阿遮利耶为邬波驮耶故，我当出家。』如是三说，后语同前，至第三番应言『由邬波驮耶为邬波驮耶故(由近师位故重言耳)。』

「次请一苾刍尼为白众者，彼应问本师云：『所有障法并已问未？』答言：『已问。』若问者善，若不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽当须尽集，或巡房告知。次将至众中致礼敬已，在上座前，双膝着地低头合掌，作如是语：『苾刍尼僧伽听！此某甲从苾刍尼某甲，希求出家，在俗白衣比未落发，愿于善说法律出家近圆成苾刍尼性。此某甲若剃发披法服已，起正信心，舍家趣非家，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽为与某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨单白)合众咸言：『若遍净者，应与出家。』俱问者善，如不问者，得越法罪。次为请苾刍尼作剃发者。」

彼便尽剃，其人后悔，佛言：「应留顶上少发。问曰：『除尔顶发不？』若言：『不。』者，应言：『随汝意去。』若言：『除。』者，应可剃除。次与洗浴，若寒与汤、热授冷水。次与着裙，当须捡察，恐是无根、二根及根不全等。」

时苾刍尼露形捡察，彼生愧耻，佛言：「不应露体而为捡察，为着裙时，应可私视，勿令彼觉。次授缦条教其顶受，为着衣已，师应为请苾刍尼与受求寂女律仪护者，教礼敬已，应在二师前，双膝着地低头合掌，教作是语：(二师可相近坐，令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方行法如是)『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊，彼薄伽梵释迦牟尼、释迦师子、释迦大王、如知应正等觉，彼既出家，我当随出，在俗容仪我已弃舍，出家形相我今受持。我因事至说亲教师名，亲教师名某甲。』如是三说。师云：『好。』答云：『善。』

「次授十学处，教云：『汝随我语。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是，此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是求寂女，我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』师云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十学处竟，当供养三宝，亲近二师，学问诵经勤修三业，勿为放逸。』

「若是曾嫁女年满十二、若童女年满十八(应可临时随事称说，下皆准此)，应与六法、六随法，二年令学。应如是与。先敷座已鸣犍稚，言白复周，苾刍尼僧伽随应尽集，极少须满十二人。于坛场中，令求寂女致礼敬已，在上座前，双膝着地低头合掌，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我求寂女某甲，年满十八，我因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲，于二年内乞学六法、六随法。我某甲今从苾刍尼僧伽，于二年内乞学六法、六随法。我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我于二年内学六法、六随法，摄受拔济我，教示哀愍我。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽听！此求寂女某甲，年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽听！此求寂女某甲，年满十八，某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次应告言：『汝某甲听！始从今日应学六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

摄颂曰：

　不独在道行、　　不独渡河水、
　不故触男子、　　不与男同宿、
　不为媒嫁事、　　不覆尼重罪。

「复言：『汝某甲听！我始从今日应学六随法：一者不得捉属己金银，二者不得剃隐处毛，三者不得垦掘生地，四者不得故断生草木，五者不得不受而食，六者不得食曾触食。』」

摄颂曰：

　不捉于金等、　　不除隐处毛、
　不掘于生地、　　不坏生草木、
　不受食不飡、　　曾触不应食。

「若二年内于六法、六随法已修学讫，可授近圆，师应为求五衣及钵、滤水罗、卧敷具，为请作羯磨尼、屏教师并入坛场诸苾刍尼，既和集已，极少须满十二人。诸苾刍尼先可授其净行本法，皆令三遍礼敬。然敬有二种：一谓五轮至地(谓是额轮、二手掌轮、二膝轮也)，二谓两手执师腨足。于此二中任行其一。既致敬已，应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者，随时称说；若先非二师者，应云：『大德！』或云：『尊者！』若请轨范师，类斯应作，当具威仪，作如是语：『邬波驮耶存念！我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶，愿邬波驮耶为我作邬波驮耶，由邬波驮耶为邬波驮耶故，当受近圆(此谓先是受十戒亲教师)。』如是三说，后语同前。即于众中在亲教师前，师与守持五衣，应如是教：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此僧伽胝(译为複衣)我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同前。下之四衣皆须别持，准此应说：『嗢怛僧罗伽(译为上衣)、安怛娑婆(译为内衣)、厥苏洛迦(译为下裙)、僧脚崎(译为掩腋[打-丁+亲]衣)。』若是未浣染、未割截物、若绢若布权充衣数者，应如是守持：『邬波驮耶存念！我某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣，两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。』如是三说，后语同前，余衣准此。(此五衣者尼所要用，三衣如旧，余二须论。厥苏洛迦，正译名篅，意取形状立目，即是尼之下裙，长四肘、宽二肘，两头缝合，入中抬上，过齐后掩，系以腰絛在踝上二指，此是西方尼众着裙之仪。唯此一裙更无余服，以是煖地充事长道，不同寒国重数须多。旧云厥修罗或云祇修罗者，皆讹也。僧脚崎者，即是此方覆膊，更长一肘，正当其量，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆两肩，然后于上通披法服，绕颈令急，编[巾*句]纽于肩头，其[巾*句]纽与衫[巾*句]相似。衣总覆身，元不露髆，双手下出，敛在胸前，同阿育王像。乃至礼敬三宝，及受大戒、噉食之仪，曾不輙许露出胸髆。尼在寺时法皆如是，僧亦同此。然噉食礼拜之时，僧便露髆，五天皆尔。不见僧尼披覆髆者。若在寺中无带[巾*句]纽法，由[叠*毛]布轻澁肩头不堕。此方绢滑施带胸前，自是一家容仪，非关佛所制则，但由先来翻译传授不体其义，云僧祇支，复道覆肩衣。然覆肩衣者，即僧脚崎，唤作僧祇支，乃是传言不正。此二元是一物，强复施其两名。祇支似带，本音覆肩，律无斯目。又此方古旧祇支亦非本样，合是厥苏洛迦而缦偏开一边事当下裙也。此等非直名有参差着用，亦未闲其轨，略注大纲，广如余处。自非亲观西国，谁复委的元由？设有见此告言改者，万中有一，即但三衣之类也。既而雷同，执旧不肯随新，斯乃知而故为违教之愆，谁代矣)。

「次可擎钵总呈大众，恐太小、太大及白色等。若是好者，大众咸云：『好钵。』不言者，得越法罪。然后守持，应置左手、张右手掩钵口上，教云：『邬波驮耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三说，后语同前。

「次应安在见处离闻处，教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨尼应问：『众中谁先受请当于屏处教示某甲？』彼受请者答言：『我某甲。』次问：『汝某甲能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶不？』彼应答言：『我能。』次羯磨尼应作单白：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲作屏教师，当于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次屏教尼将至屏处教礼敬已，如上威仪，作如是语：『汝某甲听！此是汝真诚时、实语时，我今少有问汝，汝应以无畏心，若有言有、若无言无，不得作虚诳语。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年满二十未？』(若曾嫁女者问：『汝年满十四未？』)答言：『满。』『汝五衣钵具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『听汝出家不？』答言：『听。』若言：『死。』者，更不须问。『汝夫主在不？』若有、若无随时教答。『汝非婢不？』『汝非宫人不？』若言：『是。』者，应问：『国主听汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非贼不？』『汝非忧愁损心不？』『汝非小道、无道、二道、合道不？』『汝非身常流血及无血不？』『汝非黄门不？』『汝非污苾刍不？』『汝非杀父不？』『汝非杀母不？』『汝非杀阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非恶心出佛身血不？』『汝非外道不？』(现是外道)『汝非趣外道不？』(先已出家，还归外道，更复重来)『汝非贼住不？』『汝非别住不？』『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非负债不？』若言：『有。』者，应可问言：『汝能受近圆已，还彼债不？』言能者善。若言不能者，汝可问：『彼许者方来。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：『我曾出家。』者，报云：『汝去！无尼归俗重许出家。』『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝邬波驮耶字何。』答云：『我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』『又汝应听！女人身中有如是病：谓癞病、瘿病、癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮下漏、诸块水肿、咳嗽喘气、咽喉乾燥、闇风癫狂、形无血色、噎哕呕逆、诸痔痳疬瘇脚。吐血、痈痤、下痢、壮热、脇痛、骨节烦疼，及诸疟病、风黄、痰癊，总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖痖、矬小、癵躄，支节不具，汝无如是诸病及余病不？』答言：『无。』『汝某甲听！如我今于屏处问汝，然诸苾刍尼在于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心，若有言有、若无言无，还应实答。汝且住此，未唤莫来。』

「次屏教师前行半路向众而立，应作是语：『大德尼僧伽听！彼某甲，我于屏处已正教示，问其障法，某甲为邬波驮耶。为听来不？』合众咸言：『若遍净者，应可唤来。』咸言者善。如不言者，招越法罪(其坛场法式。及威仪进止，并如大僧已论，审观应作)。应遥唤来。既至众中令于上座前，如上威仪，当乞受净行本法，教作是语：『大德尼僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲，求受近圆。我某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我净行本法，摄受拔济我、教示哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。次令至羯磨师前，双膝着地，坐小褥子，低头合掌虔诚而住(女人坐法，与男不同，作小褥子，可方一尺厚三寸，才得支坐，偏居帖膝、低头合掌，西方受戒法皆如是)。其羯磨师应作单白，问其障法：

「『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法，如上应知。当作白二羯磨：『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许(有无之事，如前问知)。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此于二年已学六法、六随法，某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此于二年已学六法六随法，某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与某甲净行本法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次当为请作羯磨苾刍，及请诸苾刍入坛场者，二部僧伽随应尽集，苾刍极少须满十人、尼十二人。教受近圆者令三遍礼众。礼有二种，如前已说，于僧必须致礼，尼众执腨亦得。礼讫，向上座前双膝着地合掌而住，教乞近圆，应云：

「『二部僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲求受近圆。我某甲今从二部僧伽乞受近圆，我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿二部僧伽授我近圆，摄受拔济我，教示哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨师所，如前威仪，师作单白，问其障法，应如是说：

「『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者，二部僧伽应许我今对二部僧伽问其障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法，如上应知。次作白四羯磨，应云：『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此某甲已于二年学六法、六随法，苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悦其心，清净奉行，于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者，二部僧伽应许二部僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此某甲已于二年学六法、六随法，苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众，称悦其心，清净奉行，于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。二部僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。若二部僧伽听与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『二部僧伽已与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』次应量影并告五时，准苾刍法作。次当为说三依法：

「『汝某甲听！此三依法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍尼受近圆者说是依法，所谓依此善说法律出家近圆成苾刍尼性。云何为三？汝某甲听。一、粪扫衣是清净物，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用粪扫衣而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利絁绢缦条，小帔大帔轻纱紵布或诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！二、常乞食，是清净食，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利饭粥饮等，若僧次请食、若别请食、若僧常食、若常别施食、八日十四日十五日食，若更得清净食，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！三、陈弃药，是清净物，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用陈弃药而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎叶、花果等药时，及更药、七日、尽寿，若更得清净药，若从众得、若别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』(尼无独在树下住法，是故但有三种依止)

「次说八堕落法：

「『汝某甲听！有此八法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍尼受近圆者说堕落法。诸苾刍尼，于此八中随一一事若有犯者，随当犯时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，不更能生增长高大，苾刍尼亦尔。云何为八？

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁诸欲法，说欲是染、欲是润泽、欲是爱着、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐，是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日，不应辄以染心视诸男子，何况共行不净行事。』『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行，两交会法，乃至共傍生。于如是事，苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法不应故犯，当生厌离，殷重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸，汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁不与取，离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不与物，不以贼心而故窃取，何况五磨洒若过五磨洒(磨洒是数名，有八十贝齿，元非是钱，广如前注)。』『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若主、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若诃责言：『咄女子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』于如是事，苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯，当生厌离，殷重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于害命，于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至蚊蚁不应故心而断其命，何况于人、若人胎。汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死语言：『咄女子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，于如是事苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯，当生厌离，殷重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于妄语，于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至戏笑不应故心而为妄语，何况实无上人法说言已有。汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼实无知无遍知，自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言我知我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，或言：『我证四谛理。』或言：『天龙鬼神来共我语。得无常等想、得四禅四空六神通八解脱、证四圣果。』于如是事苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯，当生厌离，殷重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，从目已下膝已上作受乐心，身相摩触若极摩触。于如是事苾刍尼犯者，随当作时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，掉举戏笑，共期现相，同处往来，在可行非处纵身而卧，于是八事共相领受，于如是事苾刍尼犯者，随当作时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪，而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去，方作是语：『尼众应知，我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事苾刍尼犯者，随当说时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法，彼苾刍于僧伽处现恭敬相，希求拔济，自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言：『圣者！勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法，我为圣者供给衣钵及余资具，悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰：『汝岂不知众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心，自于界内乞解舍置法；汝便供给衣钵等物，令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善；若不舍者，苾刍尼于如是事随当作时非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』」

摄颂曰：

　尼有八他胜，　　四同于苾刍，
　余触染男期，　　覆罪随僧弃。

「次应为说八尊敬法。

「『汝某甲听！此八尊敬法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为苾刍尼制尊敬法，是可修行不应违越，诸苾刍尼乃至命存应勤修学。云何为八(梵云窭噜达磨，窭噜是尊义、重义、师义、所恭敬义。此字既含多义，为此比来译者科随其一，于理皆得也)？汝某甲听！如世尊说：「一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆，成苾刍尼性。」此是世尊为苾刍尼制初敬法，是可修行不应违越，诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍尼半月半月应从苾刍求请教授尼人。三者无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不应诘责。五者不瞋诃苾刍。六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍。七者应在二部众中半月行摩那[卑*也]。八者应往苾刍处为随意事。此等八法是可修行，不应违越。诸苾刍尼乃至命存，应勤修学。』」

摄颂曰：

　近圆从苾刍、　　半月请教授、
　依苾刍坐夏、　　见过不应言、
　不瞋诃礼少、　　意喜两众中、
　随意对苾刍，　　斯名八敬法。

「次说沙门尼四种所应作法。

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，为苾刍尼受近圆者说沙门尼四种所应作法。云何为四？

「『汝某甲听！始从今日若他骂不应返骂、他瞋不应返瞋、他调不应返调、他打不应返打，有如是等恼乱起时，汝能摄心降伏瞋慢不返报不？』答言：『不报。』『汝某甲听！汝先摽心有所希望，作如是念：「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性？」汝已出家，今受近圆，得好如法亲教师及轨范师等，和合僧伽秉白四羯磨，文无差舛，极善安住。如余苾刍尼众，虽满百夏，所应学者汝亦修学；汝所学者，彼亦同然，同得学处，同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心，不应厌离，于亲教师应生母想，师于汝处亦生女想，乃至命存侍养瞻病共相看问，起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座，常生敬重随顺恭勤而为共住，读诵禅思修诸善业，于蕴处界、十二缘生、十力等法，应求解了，勿舍善轭，离诸懈怠，未得求得、未解求解、未证求证，乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝，于要略事举其大纲，余未知者，当于二师及同学亲友善应谘问。又于半月说戒经时，自当听受准教勤修。』为说颂曰：

「『汝于最胜教，　　具足受尸罗；
　　至心当奉持，　　无障身难得。
　　端正者出家，　　清净者圆具；
　　实语者所说，　　正觉之所知。

「『汝某甲已受近圆竟，勿为放逸，当谨奉行。』令在前而去。」

根本说一切有部百一羯磨卷第二