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根本说一切有部百一羯磨卷第一
三藏法师义净奉 制译
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园,告诸苾刍曰:「从今已去汝诸苾刍,凡有来求,善说法律、情乐出家及受近圆者,阿遮利耶、邬波驮耶应与出家及受近圆。」时诸苾刍不知有几阿遮利耶?几邬波驮耶?佛言:「有五种阿遮利耶,二种邬波驮耶。云何五种阿遮利耶:一、十戒阿遮利耶,二、屏教阿遮利耶,三、羯磨阿遮利耶,四、依止阿遮利耶,五、教读阿遮利耶。何谓十戒阿遮利耶?谓授三归及十学处。何谓屏教阿遮利耶?谓于屏处捡问障法。何谓羯磨阿遮利耶?谓作白四羯磨。何谓依止阿遮利耶?谓下至一宿依止而住。何谓教读阿遮利耶?谓教读诵乃至四句伽他。何谓二种邬波驮耶?一者与其剃发出家受十学处,二者与受近圆。」
如世尊言:「其亲教师等当与出家受戒及受近圆。」者,诸苾刍不知云何当与出家近圆?佛言:「凡有欲求出家者,随情诣一师处,师即应问所有障法。若遍净者随意摄受。既摄受已,授与三归并五学处,成邬波索迦律仪护(此言护者,梵云三跋罗,译为拥护。由受归戒护,使不落三涂。旧云律仪,乃当义译,云是律法仪式。若但云护,恐学者未详,故两俱存。《明了论》已译为护,即是戒体无表色也),如是应授。先教求出家者令礼敬已,在本师前蹲踞合掌,教作是语:
「『阿遮利耶存念!我某甲始从今日乃至命存,归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云:『奥箄迦。』(译云好,或云尔。亦是方便义,由此圣教为善方便,能趣涅槃至安隐处)答云:『娑度。』(译为善,凡是作法了时及随时白事皆如是作。若不说者,得越法罪。梵汉任说,已下诸文但云好、善,皆可准此或云,后语同前)次授五学处,教云:『汝随我语。』(准如圣教及以相承,并悉随师说受戒语,无有师说,直问能不?戒事非轻,无容造次)『阿遮利耶存念!如诸圣阿罗汉,乃至命存,不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是,此即是我五支学处,是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知,我是邬波索迦归依三宝受五学处。』师云:『好。』答云:『善。』次请邬波驮耶(译为亲教师,言和上者,乃是西方时俗语,非是典语。然诸经律梵本皆云邬波驮耶也)。教云:『阿遮利耶(译为轨范师)存念!我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶,愿阿遮利耶为我作邬波驮耶。由阿遮利耶为邬波驮耶故,我当出家。』如是三说。后语同前,至第三番,应言:『由邬波驮(亭夜反)耶为邬波驮耶故(由近师位,故重言耳)。』次请一苾刍为白众者,彼应问本师云:『所有障法并已问未?』答言:『已问。』若问者善;若不问而白者,得越法罪。次为白众,一切僧伽当须尽集,或巡房告知。次将至众中致礼敬已,在上座前蹲踞合掌,作如是语:
「『大德僧伽听!此某甲从苾刍某甲希求出家,在俗白衣未落鬓发,愿于善说法律出家近圆成苾刍性,此某甲若剃鬓发披法服已,起正信心,舍家趣非家,某甲为邬波驮耶,僧伽为与某甲出家不?』(此乃但是以言白事,不是羯磨单白)众咸言:『若遍净者,应与出家。』俱问者善;如不问者,得越法罪。
「次为请苾刍看剃发者,彼便尽剃,其人后悔。」佛言:「应留顶上少发。问曰:『除尔顶髻不?』若言:『不。』者,应言:『随汝意去。』若言:『除。』者,应可剃除。次与洗浴,若寒与汤、热授冷水。次与着裙,当须捡察,恐是无根、二根及根不全等。」时有苾刍露形捡察,彼生愧耻,佛言:「不应露体而为捡察,为着裙时应可私视,勿令彼觉。次授缦条教其顶受,为着衣已,师应为请苾刍与受求寂律仪护者,教礼敬已,应在二师前,蹲踞合掌,教作是语:『(二师可相近坐,令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方,行法如是)阿遮利耶存念!我某甲始从今日乃至命存,归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵释迦牟尼、释迦师子、释迦大王、如知应正等觉,彼既出家,我当随出。在俗容仪我已弃舍,出家形相我今受持,我因事至说亲教师名,亲教师名某甲。』如是三说。师云:『好。』答云:『善。』次授十学处,教云:『汝随我语。』
「『阿遮利耶存念!如诸圣阿罗汉乃至命存,不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是。此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知,我是求寂,我因事至说邬波驮耶名,邬波驮耶名某甲。』师云:『好。』答云:『善!』『汝已善受十学处竟,当供养三宝亲近二师,学问诵经勤修三业,勿为放逸。』
「若年满二十可授近圆,师应为求三衣及钵、滤水罗、卧敷具,为请羯磨师、屏教师,并入坛场。诸苾刍众既和集已,或五众或十众,令受戒者偏露右肩脱革屣,一一皆须三遍礼敬。然敬有二种:一谓五轮至地(谓是额轮、二手掌轮、二膝轮),二谓两手执师腨足任行。于一既致敬已,应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者,随时称说。若先非二师者,应云:『大德。』或云:『尊者。』若请轨范师者,类此应为。当具威仪,作如是语:『邬波驮耶存念!我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶,愿邬波驮耶为我作邬波驮耶。由邬波驮耶为邬波驮耶故,当受近圆(此谓先是十戒亲教师)。』如是三说,后语同前。即于众中在亲教师前,师与守持三衣,应如是教:
「『邬波驮耶存念!我某甲,此僧伽胝(译为複衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三说,余同前。『邬波驮耶存念!我某甲,此嗢怛罗僧伽(译为上衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三说,后语同前。『邬波驮耶存念!我某甲,此安怛婆娑(译为内衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三说,后语同前。若是未浣染,未割截物,若绢若布权充衣数者,应如是守持:
「『邬波驮耶存念!我某甲,此衣我今守持,当作九条僧伽胝衣两长一短。若无障难,我当浣染割截缝刺,是所受用。』如是三说,后语同前,余衣准此(所有着衣法式,如下尼五衣中具注)。次可擎钵总呈大众,恐太小、太大及白色等。若是好者,大众咸云:『好钵。』若不言者,得越法罪。然后守持应置左手,张右手掩钵口上,教云:『邬波驮耶存念!我某甲,此波怛罗是大仙器、是乞食器,我今守持,常用食故。』如是三说,后语同前。次应安在见处离闻处,教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨师应问众中:『谁先受请?当于屏处教示某甲。』彼受请者答云:『我某甲。』次问:『汝某甲,能于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶不?』彼应答言:『我能。』
「次羯磨。师应作单白:
「『大德僧伽听!此苾刍某甲,能于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作屏教师,当于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶。白如是。』次屏教师将至屏处,教礼敬已,蹲踞合掌,作如是语:『具寿!汝听,此是汝真诚时、实语时,我今少有问汝,汝应以无畏心,若有言有、若无言无,不得虚诳语。汝是丈夫不?』答言:『是。』『汝年满二十未?』答言:『满。』『汝三衣钵具不?』答言:『具。』『汝父母在不?』若言:『在。』者,『听汝出家不?』答言:『听。』若言:『死。』者,更不须问。『汝非奴不?』『汝非王臣不?』『汝非王家毒害人不?』『汝非贼不?』『汝非黄门不?』『汝非污苾刍尼不?』『汝非杀父不?』『汝非杀母不?』『汝非杀阿罗汉不?』『汝非破和合僧伽不?』『汝非恶心出佛身血不?』『汝非外道不?』(现是外道)『汝非趣外道不?』(先已出家,还归外道,更复重来)『汝非贼住不?』『汝非别住不?』『汝非不共住不?』(先犯重人)『汝非化人不?』『汝非负债不?』若言:『有。』者,应可问言:『汝能受近圆已还彼债不?』言:『能。』者善。若言:『不能。』者,『汝可问彼,许者方来。』『汝非先出家不?』若言:『不。』者善。如言:『我曾出家。』者,『汝不于四他胜中随有犯不?』『汝归俗时善舍学处不?』答言:『犯重。』『随汝意去。』若言:『无犯。』者善。问言:『汝名字何?』『我名某甲。』『汝邬波驮耶字何?』答云:『我因事至说邬波驮耶名,邬波驮耶名某甲。』『又汝应听!丈夫身中有如是病:谓癞病、瘿病、癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮、下漏、诸块、水肿、欬瘶、喘气、咽喉乾燥、暗风、癫狂、形无血色、噎哕呕逆、诸痔、痳疬、瘇脚、吐血、痈痤、下痢、壮热、脇痛、骨节烦疼、及诸疟病、风黄、痰癊、总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖痖、短小、癵躄、支节不具,汝无如是诸病及余病不?』答言:『无。』『汝某甲听!如我今于屏处问汝,然诸苾刍于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心,若有言有、若无言无,还应实答。汝且住此,未唤莫来。』其师前行半路向众而立,应作是语:『大德僧伽听!彼某甲,我于屏处已正教示,问其障法,某甲为邬波驮耶。为听来不?』合众咸言:『若遍净者应可唤来。』咸言者善,如不言者,犯越法罪(五天坛场安在寺中闲处,但唯方丈,四边塼垒可高二尺,内边基高五寸,僧于上坐,中有小制底高与人齐,傍开小门得容出入。其求受戒人立在坛外,其屏教师于屏处问不令众见,不同此方皆在戒场内令众共覩,此即全乖隐屏之义。既问障法已,可教其人别立坛外,师即前行半路遥白众知,此是言白,元非羯磨,西方亲见其事,闻者勿致疑情)。应遥唤来。既至众中,令于上座前蹲踞合掌。致礼敬已,乞受近圆,教作是语:『大德僧伽听!我某甲今因事至说邬波驮耶名,我从邬波驮耶某甲,求受近圆。我某甲今从僧伽乞受近圆,我因事至说邬波驮耶名,某甲为邬波驮耶。愿大德僧伽授我近圆,摄受拔济我,教示哀愍我。是能愍者,愿哀愍故。』如是三说。
「次令至羯磨师前,若以甎或以物裹草稕支双足跟,十指踞地,蹲踞合掌。其羯磨师应作单白,问其障法。
「『大德僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲,求受近圆。此某甲今从僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者,僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法,某甲为邬波驮耶。白如是。』次问障法,如上应知。次作白四羯磨:『大德僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲,求受近圆。是丈夫年满二十,三衣钵具。某甲自言遍净,无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲,求受近圆。是丈夫年满二十,三衣钵具,某甲自言遍净,无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然,若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『僧伽已与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』作法了时,即应量影。」
苾刍足度,其影便过,佛言:「应作商矩度之。」彼皆不解何谓商矩?佛言:「可取细筹长二尺许,折一头四指,竪置日中度影长短,是谓商矩。一一商矩所量之影,皆悉名为一人,此影才长齐四指时,看自身影与身相似。若有增减,准此应思(故《僧祇律》云:一人、二人影者,比来人皆不识)。量影讫时应告彼云:『汝在食前近圆,或在食后影长尔许。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜,或是昼阴,即可准酌告之,谓是初更、夜半乃至天明等。次后宜应告知时节差别。」彼皆不知时节有几?佛言:「有五时差别:一、冬时,二、春时,三、雨时,四、终时,五、长时。言冬时者,有四月,谓从九月十六日至正月十五日。言春时者,亦有四月,谓从正月十六日至五月十五日。言雨时者,有一月,谓从五月十六日至六月十五日。言终时者,谓六月十六日一日一夜是。言长时者,有三月欠一日一夜,谓从六月十七日至九月十五日(此是西方众僧要法,若不解者即非苾刍,但为比来未翻,致令闻者不悟。此谓佛家密教与俗有殊,若至西国,他问不知,人皆见笑,不同支那记月而已)。
「次当为说四依法。
「『汝某甲听!此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍受近圆者说是依法,所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性。云何为四?
「『汝某甲听!一、粪扫衣,是清净物易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,用粪扫衣而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利絁绢缦条,小帔大帔轻纱紵布或诸杂物,若更得清净衣,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「『汝某甲听!二、常乞食,是清净食易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,以常乞食而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利饭粥饮等,若僧次请食、若别请食、若僧常食、若常别施食(梵云泥得,译为常施,有别施主,施僧钱物作无尽食,每日次第令僧家作好食以供一人,乃至有日月来不许断绝。西方在寺多有,此地人不知闻,若不能作食供乳亦好)、八日十四日十五日食,若更得清净食,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「『汝某甲听!三、树下敷具,是清净物易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,于树下敷具而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利房舍、楼阁、或居坎窟、草苫、板覆,堪得经行。若更得清净处所、若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「『汝某甲听!四、陈弃药,是清净物易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,用陈弃药而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎、枝叶、花果等药时及更药、七日尽寿。若更得清净药、若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「次说四堕落法:『汝某甲听!有此四法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍受近圆者说堕落法。苾刍于此四中,随一一事若有犯者,随当犯时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性。此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头,更不能生增长高大,苾刍亦尔。云何为四?汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁诸欲法,说欲是染、欲是润泽、欲是爱着、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐,是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥闇事。汝某甲始从今日,不应辄以染心视诸女人,何况共行不净行事。具寿!如世尊说:「若复苾刍与诸苾刍同得学处,不舍学处,学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子、失苾刍性。此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法,不应故犯,当生厌离殷重防护,起怖畏心谛察勤修,作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁不与取,离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至麻糠他不与物,不以贼心而故窃取,何况五磨洒若过五磨洒(西方捡问诸部律中皆同此名,断其重罪,不云五钱。此是贝齿,计八十箇名一磨洒,大数总有四百贝齿,一时离处方是犯盗,元不据钱。若译为五钱者,全乖本文。故存梵语,通塞广如余说)。具寿!如世尊说:「若复苾刍若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取,如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚驱摈、若诃责言:『咄男子!汝是贼,痴、无所知,作如是盗。』于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯,当生厌离,殷重防护起怖畏心,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于害命,于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至蚊蚁不应故心而断其命,何况于人若人胎。具寿!如世尊说:「若复苾刍,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死,语言:『咄男子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死,彼因死者,于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯,当生厌离,殷重防护,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于妄语,于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至戏笑不应故心而为妄语,何况实无上人法说言已有。具寿!如世尊说:「若复苾刍,实无知、无遍知,自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知、我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『我实不知不见言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,或言:『我证四谛理。』或言:『天龙鬼神来共我语、得无常等想、得四禅四空六神通八解脱。证四圣果。』于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯,当生厌离,殷重防护谛察勤修,作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
「次说沙门四种所应作法。『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍受近圆者说沙门四种所应作法。云何为四?汝某甲听!始从今日若他骂不应返骂,他瞋不应返瞋,他调不应返调,他打不应返打,有如是等恼乱起时,汝能摄心不返报不?』答言:『不报。』『汝某甲听!汝先摽心有所希望,作如是念:「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍性?」汝已出家,今受近圆,得好如法亲教师及轨范师等,和合僧伽秉白四羯磨,文无差舛,极善安住。如余苾刍,虽满百夏所应学者,汝亦修学;汝所学者,彼亦同然,同得学处,同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心,不应厌离,于亲教师应生父想,师于汝处亦生子想,乃至命存侍养瞻病,共相看问,起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座,常生敬重随顺恭勤,而为共住读诵禅思,修诸善业;于蕴处界、十二缘生、十力等法,应求解了,勿舍善轭,离诸懈怠,未得求得、未解求解、未证求证,乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝于要略事举其大纲,余未知者,当于二师及同学亲友善应谘问。又于半月说戒经时,自当听受。准教勤修。』为说颂曰:
「『汝于最胜教, 具足受尸罗;
至心当奉持, 无障身难得。
端正者出家, 清净者圆具;
实语者所说, 正觉之所知。』
「『汝某甲已受近圆竟,勿为放逸,当谨奉行。』令在前而去。」
根本说一切有部百一羯磨卷第一