根本说一切有部尼陀那卷第三

大唐三藏法师义净奉　制译

第三子摄颂曰：

　有张有不张，　　有出有不出，
　若在于界外，　　闻生随喜心。

尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「颇有苾刍僧伽共张羯耻那衣，在于众中而非张衣耶？」佛言：「有！若苾刍共张衣时，不与他欲而便昏睡或时入定，此人虽复处在众中，不得名为共张衣也。然而大众名善张衣。」「颇有苾刍僧伽共张羯耻那时而不领受成张衣不？」佛言：「有！若苾刍僧伽共张衣时，与他欲已，或时入定或复睡眠，虽不觉知亦成张衣。」「颇有苾刍僧伽共出羯耻那时虽在众中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾刍僧伽出衣之时，不与他欲，而便入定或复睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「颇有苾刍僧伽共出衣时身在众中心不领受名出衣耶？」佛言：「有！若苾刍僧伽出衣，与他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾刍出于界外，闻众已出羯耻那衣，生随喜心亦名出衣。」

第四子摄颂曰：

　授学等不秉，　　作法不成诃，
　十二人成诃，　　不净犯根本。

缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「授学之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等诸有难人得不？」佛言：「不得。」「其授学之人合行筹不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行筹不？」佛言：「不得。」「如世尊说：『如为彼人作如法羯磨，彼人诃不成诃。』者，若为彼人作非法羯磨，其人诃成诃不？」佛言：「此即成诃。」「若十二种人众差遣时作如是语：『不须差我。』此等诸人诃成诃不？」佛言：「此得成诃。然此等人据其两事，我密意说诃不成诃，谓不清净人。」「大德！如世尊说：『不清净人诃不成诃。』者，云何名不清净？」佛言：「四他胜中随犯一事，斯即名为不清净人。」(言据两事者：一、为作如法羯磨，二、是不清净人)

第五子摄颂曰：

　更应重作法，　　勿使求寂行，
　守护善用心，　　见处离闻处。

缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「如授学人为他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，应须更作。犯四重人亦皆如是。」

时有求寂欲受近圆，彼亲教师为办衣钵，二师及证皆为唤来，为有他缘使令出界。彼之亲族闻欲近圆，来觅求寂见便将去，妨废胜业障碍近圆。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「如转轮王最大长子已受灌顶将登位时，昼夜令人防护看守；此之求寂亦复如是，将近圆时极须防护。凡有求寂欲受近圆，汝等不应使令出外；置在见处离于闻处，向众虔诚合掌而住。」

第六子摄颂曰：

　收摄于界内，　　于众心降伏，
　截柱及门框，　　尼等同驱摈。

缘处同前。邬波离请世尊曰：「如世尊说：『若为其人已作令怖羯磨，后于众中求乞收摄为解羯磨。』具足几法应收摄耶？」佛言：「具其五法方为收摄：一者心有踊悦、二者于众顺伏、三者于罪请除、四者表申礼敬、五者于其斗缘皆悉舍弃。」「大德！在何处所为作解法？」佛言：「可于界内。」「如世尊说：『斗诤苾刍应可为作令怖羯磨。』正秉法时现不相伏者，此欲如何？」佛言：「为擎衣钵驱令出界；不肯出去，抱门柱者，所抱门柱咸可截却，若抱门框亦须斩截。」「所损柱门谁合料理？」佛言：「大众或可教化共俗修营。」「若苾刍尼为合斗者，此欲如何？」佛言：「作法驱摈一准苾刍。二众求寂及正学女，若众为作驱摈羯磨，不肯去者并可同前。」「大德！若苾刍、若苾刍尼行污家时，亦应为作驱摈法耶？」佛言：「应作。二众求寂及正学女，皆同如是。」

第七子摄颂曰：

　破戒应驱逐，　　伏处亦皆除，
　恼俗愿收谢，　　余众咸同此。

缘处同前。邬波离请世尊曰：「如世尊说：『破戒苾刍应驱摈。』者，谁当作摈？」佛言：「僧伽若不伏时，为持衣物驱之令出，抱柱门框并悉同前。」「大德！如世尊说：『若有苾刍与诸居士共相轻毁，应可为作求谢羯磨。』若与苾刍共相轻毁，亦应与作求谢法不？」佛言：「应作。」「大德！若于尼处及下三众为轻毁者，亦应与作求谢法不？」佛言：「亦作。尼及下众若更互相恼，亦皆如是为作羯磨及驱摈法。」

第八子摄颂曰：

　与求寂令怖，　　为受成近圆，
　五法成就时，　　五夏离依去。

具寿邬波离请世尊曰：「若大众为求寂作令怖法，后时大众授彼近圆，得成受不？」佛言：「成受近圆，授者得罪；应先为其人作解羯磨。」「如世尊说：『五法成就年满五夏得离依止随处游行，乃至十夏所到之处仍须依止。』者，如其四夏五法成就，得离依止随处游不？」佛言：「不得，令满五夏故。」「已满五夏五法仍亏，得离依止不？」佛言：「不得，五法亏故。」「年至三夏善通三藏，具证三明除尽三垢，此人亦须依止师不？」佛言：「此亦须依，制教定故。」「若满五夏五法成就许往人间随情游履，如其到处，得齐几日无依止师？」佛言：「得至五夜，此据有心。若无心求，一夜不得，于僧受用饮食之类，皆不合受。」

第九子摄颂曰：

　同分非同分，　　有齐限及无，
　有覆无覆殊，　　名一种便异。

具寿邬波离请世尊曰：「如大德说：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，谓波罗市伽望波罗市迦，名为同分；若望余部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊说：『有齐限罪、无齐限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾刍，不能记忆罪及夜数，名无齐限。若有能忆知罪及夜，名有齐限。」「如佛所说：『有覆藏罪、无覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二种：一者覆夜、二者覆心。若有苾刍，虽覆其夜不名为覆，若覆其心便名为覆。」「世尊于诸罪处说有名种，何者是名？何者是种？」佛言：「波罗市迦谓之为名，此所作事谓之为种，下之四部名种亦然。」

第十子摄颂曰：

　不牆上行法，　　非于一、二、三，
　不对破戒人，　　不取授学欲。

缘处同前。如世尊说：「若有苾刍，欲行波利婆娑及摩那[卑*也]者应可与法。」时六众苾刍弃彼界处，于垣牆上而行其法。诸苾刍问六众言：「仁何所为？」六众答曰：「我行波利婆娑。」诸苾刍曰：「斯乃覆藏，何成行法？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等不应于垣牆上而行其法，亦复不应于一苾刍及二、三苾刍处而行其法。宜于四苾刍中，或时过此行治罚法。」时六众苾刍行其复本波利婆娑，于四授学人处取法而行，佛言：「不应于彼授学人处行复本法，亦不应于四波利婆娑人处作其行法，不应于四波罗市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清净人，亦非加二加三。如为一人作行覆藏法时，诸大众并悉清净复须同见，乃至六夜出罪咸须清净。」邬波离白佛言：「授学之人得与其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾刍故。」

尼陀那别门第三总摄颂曰：

　圆坛求寂堕，　　一衣烟药器，
　铁椎发及门，　　不应随铁作。

第一子摄颂曰：

　圆檀及天庙，　　两驿半依止，
　无钵不度人，　　钵等不书字。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍随处洗钵及以濯足，遂令其地多诸蝇蚁。时婆罗门及诸居士问苾刍曰：「此是圣者便利处耶？」苾刍答言：「非是便利，是我洗钵濯足之所。」居士闻已遂生讥嫌，作如是语：「但诸苾刍咸不净洁，洗钵濯足不择处所。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应随处洗钵濯足。汝等当知！若洗钵处应可涂拭作小水坛。」时诸苾刍作圆曼荼罗，居士见已咸作是言：「诸释迦子供养于日。」世尊告曰：「不应圆作。」时诸苾刍作曼荼罗形如半月，居士复言：「苾刍事月。」佛言：「坛有二种：一如矟刃，二如瓮形。或可随彼水流势作。若作日月形曼荼罗者，得恶作罪。若为三宝，随何形势悉皆无犯。」

尔时世尊为摩揭陀国大臣婆罗门名曰行雨略宣法要，说伽他曰：

「若正信丈夫，　　供养诸天众，
　能顺大师教，　　诸佛所称扬。」

时六众苾刍即便供养羯吒布呾那、摩登伽瞿利迦天。时婆罗门及诸居士咸作是言：「圣者！既于善说法律之中而为出家，宁容反更敬事天神。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我为俗人密意而说，非是汝等苾刍所为。是故汝等，于诸天神勿为敬事。」时有苾刍于天神处便生轻贱，彼天神曰：「我等于仁有何过失而见欺倰？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等从今于天神处，不应供养亦勿欺倰。」时有苾刍，后于余处见羯吒布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。时诸居士作如是言：「此天神像无有心识，圣者何故辄毁破耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍！于天神像不应毁坏。」有诸苾刍随处游行，时彼路便右绕天庙，佛言：「苾刍不应右绕天庙。」遂即避路，便为棘刺之所伤损，佛言：「应取旧路。若因道便而右绕者，诵圣伽他謦欬弹指令其警觉。」

具寿邬波离白佛言：「世尊！如说大界极两驿半，令诸弟子于亲教师轨范师处每日三时请教白事，是佛亲制。彼诸弟子去亲教师及轨范师有两驿半，路遥时促，未审如何？」佛言：「应半月就礼。若去师五俱卢舍，应七八日一去礼拜。若一俱卢舍，每日一去。若更相近乃至同处，应每日三时而为礼敬。若异此者得越法罪。」

时邬波难陀无钵度人，时诸苾刍各洗钵已安置龛中，请白二师旋绕制底。邬波难陀所度弟子有缘须钵，便往尊者憍陈如钵边欲取其钵，尊者告曰：「此是我钵，汝不须触。」时彼复往余人钵处，同前欲取，还复见遮。时诸苾刍问曰：「谁是汝师？」彼便答言：「邬波难陀。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应无钵度他出家及与近圆，得恶作罪。汝诸苾刍！凡欲度人出家为求寂者，应与钵及小钵并以铜椀，无令废阙。」时阿尼卢驮有一弟子为师掌钵，师与弟子钵形相似，彼不能识，遂生疑曰：「为是师钵、为我钵耶？」时彼即便于其钵底，各书名字。有一长者，奉请世尊及苾刍众，就家受食。长者先与淫女有私通事，遂遣使人报淫女曰：「我于今日请佛及僧，明日就家谨设供养，汝可来此手自奉食。」是时淫女遇有他缘，不及亲往。佛及僧伽至时赴请，饼食已讫，说施伽他从座而去。时彼长者是阿尼卢驮弟子知识，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是时长者白言：「大德！愿以此钵暂时相借，以所余食欲寄与人。」苾刍即以师钵与之。长者以钵盛满香馔寄与淫女，并附言曰：「贤首！我请三宝奉献斯食，佛及僧伽并已食竟，汝可随喜。」是时淫女既得钵食，置余器中，便于钵底见尊者字，知是圣者阿尼卢驮所用之钵，便作是念：「阿遮利耶乃见人天之所供养，我今有幸得见彼钵，若我空然而送还者失大福利，事不应尔。」即取其钵周遍揩拭，复用香汤再三净洗，涂以香泥置妙座上，右膝着地持妙花鬘虔诚供养，烧香普熏发愿而住。时有婆罗门，亦于淫女先有相知，来至其所见女供养，问言：「贤首！汝何所为？」答曰：「此钵乃是尊者阿尼卢驮所受用器，即是人天所共尊重。我于此钵略申供养。」婆罗门曰：「汝以淫染总摄诸人，沙门释子亦不见放。」时诸苾刍闻是事已，以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍，于己物上书名字者，有如是过，是故不应书己名字。」时诸苾刍不知何物是不应书？佛言：「有五种物皆不应书：谓别解脱戒经、别解脱广释、及诸事等、与律教相应之义，并私己物，于己物上不应书字，可作私记忆持。」具寿邬波离白佛言：「世尊！若律教等皆不合书者，于当来世诸苾刍等，心无持力咸多忘念，于诸缘起尚不能忆，如斯等事当复云何？」佛言：「若如是者，应书纸叶而受持之。」

第二子摄颂曰：

　求寂堕钵破，　　开余存念者，
　作二种重笼，　　并随所须物。

尔时佛在室罗伐城。有一苾刍畜一求寂，常令持钵。后于异时手脱损钵，令师废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应令彼求寂洗钵。」时舍利子有一求寂名曰准陀，常令持钵，来请师曰：「邬波驮耶！愿见与钵，我当洗之。」舍利子言：「佛为损钵已制学处。」彼便白言：「我岂当作如斯过耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若知求寂能存护者，听其洗钵。」

时有苾刍守持铁钵，垢生损坏多有孔隙，以缘白佛，佛言：「凡畜铁钵应可熟烧。」时诸苾刍多积柴薪而烧其钵，即便损破，佛言：「不应如是火烧其钵，可于笼内安置烧之。」彼便不知云何作笼？佛言：「笼有二种：一者匠作，二者自为。言匠作者，谓是陶师。言自作者，或时以瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打着便碎，佛言：「盛灰令满使人擎持，然后以钉徐徐疎孔凿为两段。」时彼于外不以泥涂，佛言：「应以草[麦*弋]作泥遍涂。」彼不以物涂拭于内，佛言：「应以麻滓作泥涂拭待乾。」然所烧钵犹未受色，佛言：「内安稻[麦*弋]以笼合之口边泥涂。」彼便以钵置地而熏，佛言：「应用物支，于上重安事亦同此。」彼物薄小钵便相着，佛言：「应可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「应数数洗然后更烧。」笼内烟出，佛言：「应灰拥口。」彼以牛粪积为大聚烧便损钵，佛言：「应垒牛粪从上放火。」不知欲遣何人看火？佛言：「苾刍应自看守，若有别缘嘱余苾刍看，然后应去。」地上烧钵多损诸虫，佛言：「应净洒扫。是故我今听诸苾刍畜熏钵笼，及随此笼所须之物用皆无犯。」

第三子摄颂曰：

　一衣不互作，　　澡浴可遮人，
　于褥不剃头，　　病人随服食。

尔时佛在室罗伐城。时有施主造立浴室奉施僧伽，六众苾刍各着一裙互揩身体。俗人入见作如是语：「此等诸人是何外道？」时敬信者答言：「是释迦子。」居士闻已便起讥嫌：「彼之大师常有惭愧，云何此等无羞耻耶？」时诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「不应一裙互相揩洗。若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍在浴室内令俗人入，见苾刍等以手揩足复更摩头，俗人讥曰：「沙门释子作斯鄙法，是不净洁，既揩足已复用摩头。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「入浴室时，无信敬人不应令入亦勿令作。若教作者得恶作罪。」时诸苾刍在浴室内无人守护，有诸居士来入其室，见苾刍等以手揩足复将洗面，便讥嫌曰：「沙门释子实为鄙恶，以手揩足，复将洗面。」佛言：「若洗浴时，无令俗人入浴室内，应差苾刍为守护者。」时给孤独长者，与一无敬信婆罗门往逝多林，苾刍见已报长者曰：「勿使此人入浴室内。」婆罗门曰：「我有何过而见遮止？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若知彼人有净信者应许入室。」时有婆罗门入既被遮，见余不障，婆罗门曰：「彼诸俗人皆许入室，何故于我而独见遮？」苾刍报曰：「此已归依受诸学处。」彼便答曰：「我亦归依受其学处，愿听我入。」报言：「可尔。」便与受戒即许其入。彼既入已，见诸苾刍揩身下分复用摩头，遂起讥曰：「沙门释子实为鄙秽。」苾刍白佛，佛言：「若知其人久怀信者许入，若初信者勿听。」

缘处同前。时有长者请佛及僧入室洗浴，是时世尊将诸苾刍诣彼长者洗浴之处，见有苾刍与一苾刍揩摩身体。世尊告曰：「汝等见此苾刍与彼苾刍揩摩身不？」白言：「已见。」佛告苾刍：「其为揩者，是阿罗汉诸漏已尽。彼受揩者，是破戒人行罪恶法。汝等当知！不应师子与彼野干而为给事。」

缘处同前。有一长者，娶妻未久诞生一息。年既长大，于善说法律而为出家，常求胜已寻义他方博学多闻，还来至此室罗伐城。父闻子至，便诣其所共相问讯。是时苾刍即为其父略宣法要，劝归三宝受五学处。后于异时，复为其父说七有事福业功德。父闻子说深生敬信，作如是言：「尊者当知！我今亦愿作七有事福业功德。」彼便答言：「可随意作。」父便问言：「先作何事？」答曰：「当为僧伽营理浴室。」闻已还家营理事毕，来报子曰：「尊者！当称我名请佛及僧就舍澡洗。」其子闻已，即诣佛所称父名字，而为请佛。时彼长者发深信心，自为苾刍香油涂身，以米屑揩去。澡浴事毕，报其子曰：「我极疲劳为我涂背。」其子答曰：「世尊于此已制学处。」父便问曰：「所制学处其事云何？」答曰：「勿以师子供侍野干，故我不应而为执事。」父问子曰：「谁是师子？谁为野干？」子答父言：「我是师子，父是野干。」父曰：「斯为妙事，以我野干能生师子。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡是父母于其子处能为难事荷负众苦，假令父母是极破戒，其子亦应为作供侍。是故我听于其五处纵极破戒应为供给，所谓父、母、亲教师、轨范师及诸病人。」

尔时佛在室罗伐城。有一长者于阿兰若处造立其舍，令诸苾刍随缘乞食依此而住。时乞食者须发既长，诣长者处，长者见已问言：「圣者！何故须发如是太长？」答言：「贤首！无净发人。」长者告曰：「我遣人来可令除发。」其剃发人诣苾刍所，于卧褥上令彼剃发。时彼长者作是思惟：「应观尊者除发以不？」即往兰若苾刍住处，到已即于卧褥上坐，发着其衣。长者还舍，其妻遂见衣上有发，白言：「因何过彼剃发人舍，令此衣上有其发污。」长者思惟：「将非圣者于彼褥上而剃发耶？」即重往观，见其褥上有剃发处，白言：「大德！可于余处剃发，勿令污褥。」时诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应褥上而剃须发。」便于净地剃除须发，佛言：「凡是僧伽洒扫净地不应剃发，若有犯者得恶作罪。」时有老病苾刍，不能出外剃发，复遭风雨，佛言：「若无力者随处剃除，然应扫除涂拭令净，若不尔者得恶作罪。」又诸苾刍剪手足甲，随处弃掷，佛言：「僧伽净地若弃爪甲，得恶作罪。」

缘处同前。时有苾刍，身婴重病为苦所逼，便往医处报言：「贤首！以所宜药为我处方。」彼医答言：「以水和麨非时可食。」答言：「贤首！世尊已制，不许我等非时噉食。」医人答曰：「圣者！大师慈悲，必缘此事开诸病人。」以缘白佛，佛言：「有无齿牛食噉糠麦，后时便出其粒仍全，用此为麨非时应服。」时病苾刍虽服不差，医人问曰：「圣者！先时所苦得瘳损不？」答曰：「贤首！今犹未除。」医人曰：「岂非圣者未服水麨令病不差。」苾刍答曰：「我已服竟。」医曰：「当如何服？」时病苾刍具以事告，医言：「圣者！此非是药，应用生麦麨。」以缘白佛，佛言：「多将水搅以物滤之然后应服。」病犹不差，复以此事告彼医人，医人答言：「勿滤而服。」以缘白佛，佛言：「医人处方令服麨饮，若稠若团随意应服。」

缘处同前。时有苾刍身婴重病，往医人处问言：「贤首！以所宜药为我处方。」彼医答言：「以大肉团非时煮饮。」答曰：「贤首！世尊已制。」医人答曰：「圣者！大师慈悲，必缘此事开诸病者。」苾刍以缘白佛，佛言：「有兽名犲，腹中肠直噉肉便出，体犹未变，应取彼肉煮而饮服。」虽服不差，医人问曰：「圣者！所苦得除损不？」答曰：「未损。」医曰：「岂可圣者未服肉汁令斯疾病而无损耶？」苾刍具答其事，医言：「圣者！此是故物不堪为药，应取新肉煮而饮汁。」白佛，佛言：「先以物滤然后饮之。」病犹不差，彼以此事告彼医人，医人答言：「勿滤而服。」以缘白佛，佛言：「医人处方随意应服，若乾若湿令有气味，皆应服食，勿生疑虑。」佛告诸苾刍：「凡所有事，我于病人非时开者，于病差后咸不应作。若有作者，得越法罪。」

根本说一切有部尼陀那卷第三