大般涅槃经卷第六

大般涅槃经卷第六

北凉天竺三藏昙无谶译

如来性品第四之三

「善男子！是大涅槃微妙经中，有四种人，能护正法、建立正法、忆念正法，能多利益怜愍世间，为世间依安乐人天。何等为四？有人出世具烦恼性是名第一，须陀洹人、斯陀含人是名第二，阿那含人是名第三，阿罗汉人是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依安乐人天。

「云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法，从佛所闻，解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲是道，多欲非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露，忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。

「第二人者名须陀洹、斯陀含，若得正法，受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受、不持不说，而言奴婢不净之物佛听畜者，无有是处，是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨，已得受记。

「第三人者名阿那含，阿那含者，诽谤正法若言听畜奴婢、僕使、不净之物，受持外道典籍、书论，及为客尘烦恼所障，诸旧烦恼之所覆盖，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处；若说无我，斯有是处。说着世法，无有是处；若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万虫，亦无是处；永离淫欲乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者为何谓也？是人不还。如上所说所有过患，永不能污往返周旋。名为菩萨，已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。

「第四人者名阿罗汉，阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办，住第十地，得自在智；随人所乐种种色像，悉能示现；如所庄严欲成佛道，即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。是名四人出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依安乐人天，于人天中最尊最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。」

迦叶白佛言：「世尊！我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：『若天魔梵为欲破坏，变为佛像，具足庄严三十二相、八十种好、圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白踰珂雪，如是庄严来向汝者，汝当捡校定其虚实，既觉知已，应当降伏。』世尊！魔等尚能变作佛身，况当不能作罗汉等四种之身，坐卧空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎，犹如火聚？以是因缘，我于是中，心不生信。或有所说，不能禀受，亦无敬念，而作依止。」

佛言：「善男子！于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善、不善，可作、不可作，如是作已，长夜受乐。善男子！譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即应驱骂：『汝疾出去，若不出者，当夺汝命。』偷狗闻之，即去不还。汝等从今，亦应如是降伏波旬，应作是言：『波旬！汝今不应作如是像，若故作者，当以五系，系缚于汝。』魔闻是已，便当还去，如彼偷狗，更不复还。」

迦叶白佛言：「世尊！如佛为瞿师罗长者说，若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃，如来何必说是四人为依止处？如是四人，所可言说，未必可信。」

佛告迦叶：「善男子！如我所说，亦复如是，非为不尔。善男子！我为声闻、有肉眼者，说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼。学大乘者，虽有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，而此佛乘最上最胜。善男子！譬如有人勇健威勐，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者，汝当如是持弓执箭，修学矟道、长钩、羂索。又复告言：『夫斗战者，虽如履刃，不应生于怖畏之想，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健想。或时有人素无胆勇，诈作健相，执持弓刀、种种器仗，以自庄严，来至阵中，唱呼大唤。汝于是人，亦复不应生于忧怖。如是辈人，若见汝时不怖畏者，当知是人不久散坏，如彼偷狗。』善男子！如来亦尔，告诸声闻：『汝等不应畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝当精勤坚固其心，降伏于魔。时魔即当愁忧不乐，复道而去。』善男子！如彼健人不从他习，学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故，虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。善男子！譬如有人得阿竭陀药，不畏一切。毒蛇等畏是药力故，亦能消除一切毒等。是大乘经亦复如是，如彼药力不畏一切诸魔毒等，亦能降伏令更不起。

「复次善男子！譬如有龙，性甚妬憋，欲害人时，或以眼视，或以气嘘，是故一切师子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏，是等恶兽，或闻声见形，或触其身，无不丧命。有善咒者以咒力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象师子、虎豹豺狼，皆悉调善，任为御乘。如是等兽，见彼善咒，即便调伏。声闻缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法，方生信乐，作如是言：『我等从今不应于此正法之中而作障碍。』

「复次善男子！声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧，修学大乘有如是力。以是因缘先所说者，为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典，不可消伏，甚奇甚特。若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有，如优昙花。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫，不堕恶道。」

尔时佛告迦叶菩萨：「善男子！我涅槃后当有百千无量众生，诽谤不信是大涅槃微妙经典。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！是诸众生于佛灭后，久近便当诽谤是经？世尊！复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？」

佛告迦叶：「善男子！我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，随有之处，其土人民，皆言是味，味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最为第一，是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻，如彼薄福，憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。或有众生其心甘乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人，食于稻粮。

「善男子！譬如有王，居在山中险难恶处，虽有甘蔗、稻粮、石蜜，以其难得，贪惜积聚，不敢噉食，惧其有尽，唯食粟稗。有异国王闻之怜笑，即以车载稻粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分张，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』善男子！是四种人亦复如是，为此无上大法之将，是四种中或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书，为利养故、为称誉故、为了法故、为依止故、为用博易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心，安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚，若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就，如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持，若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可怜愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来灭后四十年中，是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久近复当还出？」

佛言：「善男子！若我正法余八十年，前四十年，是经复当于阎浮提，雨大法雨。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受、奉持、读诵，令其通利、供养恭敬、书写解说？唯愿如来，怜愍众生，分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。」

尔时佛赞迦叶：「善哉，善哉！善男子！汝今善能问如是义。善男子！若有众生，于熙连河沙等诸佛所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子！若有能于一恒河沙等诸佛世尊发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。善男子！若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦不能为他人广说。若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵书写经卷，虽为他说，未解深义。若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵书写经卷，广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵书写经卷，为他广说十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵书写经卷，为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵书写经卷，亦劝他人令得书写，自能听受，复劝他人令得听受、读诵通利，拥护坚持怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养恭敬尊重读诵礼拜，亦复如是，具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐，广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持拥护，若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法，受持拥护。是故汝今不应不知，未来世中护法之人。何以故？是发心者于未来世，必能护持无上正法。

「善男子！有恶比丘，闻我涅槃不生忧愁：『今日如来入般涅槃，何期快哉。如来在世，遮我等利，今入般涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如来利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头幡。』如是等人诽谤、拒逆是大乘经。善男子！汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业，皆悉除灭。若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足，虽复少得麁澁弊恶，生生常处贫穷、下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱、刀兵竞起，帝王暴虐、怨家雠隟之所侵逼，虽有善友，而不遭遇，资生所须求不能得，虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识，国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理，终不信受。如是之人不至善处，如折翼鸟不能飞行，是人亦尔于未来世，不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复麁陋，以经功德即便端正，威颜色力，日更增多，常为人天之所乐见，恭敬爱恋，情无舍离。国王大臣及家亲属闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。

「善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出，日既出已，消灭无余。善男子！是诸众生所有恶业，亦复如是，住世势力，不过得见大涅槃日，是日既出，悉能除灭一切恶业。

「复次善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒，或有长者来请众僧，未受戒者，即与大众俱共受请，虽未受戒，已堕僧数。善男子！若有众生，发心始学是大乘典大涅槃经，书持读诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子，若因贪怖、或因利养，听受是经乃至一偈，闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世间依。善男子！如是四人，若以佛说，言非佛说，无有是处，是故我说如是四人为世间依。善男子！汝应供养如是四人。」

「世尊！我当云何识知是人，而为供养？」

佛告迦叶：「若有建立、护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之，如我于是大乘经说：

「『有知法者，　　若老若少，　　故应供养，
　　恭敬礼拜，　　犹如事火，　　婆罗门等。
　　有知法者，　　若老若少，　　故应供养，
　　恭敬礼拜，　　亦如诸天，　　奉事帝释。』」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，供养师长正应如是。今有所疑唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从年少边谘受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒人边谘受未闻，复应礼不？若出家人，从在家人谘受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒，成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。』又如佛说：『有知法者，若老若少，故应供养如事帝释。』如是二句，其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说，其义未了。」

佛告迦叶：「善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。善男子！如我先说，正法灭已，毁正戒时，增长破戒。非法盛时。一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时，是四人中，当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、僕使、不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘，自所行处及佛行处，善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不举处。善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。

「善男子！如有国王遇病崩亡，储君稚小，未任绍继。有旃陀罗，丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，自以强力，伺国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等，亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土，譬如诸树随其生处，即是中死。旃陀罗王，知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道，复于七日，击鼓唱令：『诸婆罗门，有能为我作灌顶师者，当以半国而为爵赏。』诸婆罗门闻是语已，悉无来者，各作是言：『何处当有婆罗门种，作如是事？』旃陀罗王复作是言：『婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门，与旃陀罗共住食宿，同其事业；若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露、不死之药，亦当共分而服食之。』

「尔时有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术，往至王所，白言：『大王！王所勅使，我悉能为。』尔时大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚，责此童子：『汝婆罗门，云何乃作旃陀罗师？』尔时其王，即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时童子语其王言：『我舍家法，来作王师，然教大王微密咒术，而今大王，犹不见亲。』时王答言：『我今云何不亲汝耶？』童子答言：『先王所有不死之药，犹未共食。』王言：『善哉，善哉！大师！我实不知。师若须者，唯愿持去。』是时童子，闻王语已，即取归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：『快哉，大师！有是甘露不死之药。』王既知已，语其师言：『云何大师独与诸臣服食甘露，而不见分？』尔时童子，更以其余杂毒之药，与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知，犹如死人。尔时童子立本储君，还以为王，作如是言：『师子御座，法不应令旃陀罗昇。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王也，若旃陀罗治国理民，无有是处。汝今应还，绍继先王，正法治国。』尔时童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒寤，既醒寤已，驱令出国。是时童子虽为是事，犹故不失婆罗门法，其余居士、婆罗门等，闻其所作叹未曾有，赞言：『善哉，善哉！仁者！善能驱遣旃陀罗王。』

「善男子！我涅槃后，护持正法诸菩萨等，亦复如是，以方便力，与彼破戒假名、受畜一切不净物僧，同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所，恭敬礼拜，四事供养，经书什物悉以奉上；如其自无，要当方便，从诸檀越求觅而与。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人，受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。善男子！以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士婆罗门等称赞童子：『善哉，善哉。』护法菩萨正应如是，若有人见护法之人，与破戒者同其事业，说有罪者，当知其人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯不名破戒。何以故？以无憍慢，发露悔故。善男子！是故我于经中覆相，说如是偈：

「『有知法者，　　若老若少，　　故应供养，
　　恭敬礼拜。　　犹如事火，　　婆罗门等，
　　如第二天，　　奉事帝释。』

「以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是等菩萨摩诃萨，于戒极缓，本所受戒为具在不？」

佛言：「善男子！汝今不应作如是说。何以故？本所受戒，如本不失；设有所犯，即应忏悔，悔已清净。善男子！如故堤塘，穿穴有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨，受戒自恣，同其僧事。所有戒律，不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，慢缓懈怠日有增长。若有清净持戒之人，即能具足不失本戒。善男子！于乘缓者乃名为缓，于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘，心不懈慢，是名本戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。」

迦叶菩萨白佛言：「众僧之中有四种人，如菴罗果，生熟难知。破戒、持戒云何可识？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙经典，则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？譬如田夫，种稻穀等，芸除稗[禾*秀]，以肉眼观，名为净田，至其成实，草穀各异。如是八事，能污染僧，若能除却，以肉眼观则知清净。若有持戒、破戒，不作恶时，以肉眼观难可分别；若恶彰露，则易可知，如彼稗[禾*秀]，易可分别。僧中亦尔，若能远离于八不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养，清净果报，非是肉眼所能分别。复次善男子！如迦罗迦林，其树众多，于是林中唯有一树，名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人，悉皆拾取，镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，齎来诣市而衒卖之。凡愚小儿，复不别故，买迦罗迦果，噉已命终。有智人辈，闻是事已，即问女人：『姊于何处持是果来？』是时女人即示方所，诸人即言：『如是方所，多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。』诸人知已，笑而舍去。

「善男子！大众之中，八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，而知诸人受畜非法，然与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞，见是诸人多有非法，併不恭敬供养是人，若欲供养，应先问言：『大德，如是八事，为受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨羯磨自恣不？』是优婆塞如是问已，众皆答言：『如是八事，如来怜愍，皆悉听畜。』优婆塞言：『祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？』佛、天中天，虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣羯磨、同其僧事，若共说戒、自恣羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗果已，而便命终。

「复次善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，昧甘相似。时有诸人咸皆欲买，然不识别，至卖药所问言：『汝有雪山药不？』其卖药人，即答言有。是人欺诈，以余杂药，语买者言：『此是雪山甘好妙药。』时买药者，以肉眼故不能善别，即买持去，复作是念：『我今已得雪山甘药。』迦叶！若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、破戒，于是众中等应供养，恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故，不能分别。喻如彼人，不能分别雪山甘药。谁是持戒？谁是破戒？谁是真僧？谁是假僧？有天眼者乃能分别。迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！善哉，善哉。如来所说真实不虚，我当顶受。譬如金刚，珍宝异物，如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知非四种人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知、不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变，若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人，若为利养说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是声闻，法性者即是如来，声闻者即是有为，如来者，即是常住，有为者即是无常。善男子！若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子！是名定义。

「依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变、如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论、绮饰文辞。如佛所说无量诸经，贪求无厌，多姦谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执役，又复唱言：『佛听比丘畜诸奴婢、不净之物，金银珍宝、穀米仓库、牛羊象马，贩卖求利，于饥馑世怜愍子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而噉。』如是等语所不应依。

「依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻，不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴界诸入所摄，食所长养，亦不应依，是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。

「依了义经，不依不了义经。不了义经者，谓声闻乘，闻佛如来深密藏处，悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。

「了义者名为菩萨，真实智慧随于自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义；无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义；若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义；菩萨所说应证知者名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者犹如初耕，未得果实，如是名为不了义也，是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。

「复次依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住，如来常者名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见；若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。若有人以微妙之语，宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言，识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常？是故此识不可依止。依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白、憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执着，是名了义。若有能住如是等中，当知是人，则为已得住第一义，是故名为依了义经。

「不依不了义，不了义者如经中说，一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取着故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦空无我，亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。善男子！若有人言如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须、令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅穀米、卖易所须，虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四，亦应依止。若有说言，有时非时，有能护法不能护法，如来悉听一切比丘，受畜如是不净物者，如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中，有同是说，如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等，说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依，法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。」

大般涅槃经卷第六