大庄严论经卷第十

大庄严论经卷第十

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（五五）

复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。

我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。」作是念已，语比丘言：「开口。」时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：「何故语我张口漱口？」时王答言：「我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气踰盛，惟有此香，口无所有。」王语比丘：「愿为我说。」比丘微笑，即说偈言：

「大地自在者，　　今当为汝说，
　此非沉水香，　　复非花叶茎，
　栴檀等诸香，　　和合能出是。
　我生希有心，　　而作如是言，
　由昔赞迦叶，　　便获如是香。
　彼佛时已合，　　与新香无异，
　昼夜恒有香，　　未曾有断绝。」

王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生希有心，而问比丘：「我犹不悟，唯愿解说。」时彼比丘而白王言：「大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。」即说偈言：

「金色身晃曜，　　欢喜生赞叹，
　因此福德力，　　在在受生处，
　身身随此业，　　常有如此香，
　胜于优钵罗，　　及以瞻卜香。
　香气既充塞，　　闻者皆欣悦，
　如饮甘露味，　　服之无厌足。」

尔时大王闻斯语已，身毛皆竪，而作是言：「呜呼！赞佛功德乃获是报。」比丘答言：「大王！勿谓是果，受报如此。」复说偈言：

「名称与福德，　　色力及安乐，
　已有此功德，　　人无轻贱者。
　威光可爱乐，　　意志深弘广，
　能离诸过恶，　　皆由赞佛故。
　如斯之福报，　　贤智乃能说，
　受身既以尽，　　获于甘露迹。」

尔时大王复问比丘：「赞佛功德其事云何？」尔时比丘说偈答言：

「我于大众中，　　赞佛实功德，
　由是因缘故，　　名称满十方。
　说佛诸善业，　　大众闻欢喜，
　形貌皆熙怡，　　由前赞佛故。
　颜色有威光，　　说法得尽苦，
　彼如来所说，　　与诸修善者。
　作乐因缘故，　　得乐之果报，
　云何名之佛？　　说言有十力。
　诸有得此法，　　不为人所轻，
　况诸说法者，　　昇于法座上，
　赞立佛功德，　　降伏诸外道。
　以赞佛德故，　　获于上妙身，
　便为诸人说，　　可乐之正道。
　以是因缘故，　　犹如秋满月，
　为众之所爱。　　赞叹佛实德，
　穷劫犹难尽，　　假使舌消澌，
　终不中休废。　　常作如是心，
　世世受生处，　　言说悉辩了。
　说佛自然智，　　增长众智慧，
　以是因缘故，　　所生得胜智。
　说一切世间，　　皆是业缘作，
　闻已获诸善，　　由离诸恶故。
　生处离诸过，　　贪瞋我见等，
　如油注热铁，　　皆悉消涸尽。
　如此等诸事，　　何处不适意？
　我以因缘箭，　　坏汝诸网弓，
　复已言辩父，　　思惟善说母。」

尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：「所说极妙，善入我心。」王说偈言：

「闻说我意解，　　叹佛功德果，
　略而言说之，　　常应赞叹佛。」

以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。

（五六）

复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？

我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝着佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有覩者，即说偈言：

「赞叹彼胜者，　　着于如来衣，
　人天八部前，　　佛分座令坐。」

时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：

「汝今修行善，　　如月渐增长，
　如空中动手，　　无有障碍者，
　身如清净水，　　无有诸尘翳，
　佛常于众前，　　赞叹其功德。
　乃至未来世，　　弥勒成佛时，
　亦复赞叹彼，　　而告大众言：
『此是牟尼尊，　　苦行之弟子，
　具十二头陀，　　少欲知足中，
　最名为第一，　　此名为迦叶。』
　人天八部前，　　赞叹其功德。」

尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：「汝今见谁恭敬如是？」尔时帝释即说偈答：

「处于欲火中，　　系念常在前，
　虽与金色妇，　　同室无着心。
　身依于禅定，　　心意亦快乐，
　入城聚落中，　　而欲行乞食。
　以智慧耕地，　　坏破过恶草，
　是名善福田，　　所种果不虚。」

尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：「汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。」帝释以偈答言：

「以施因缘故，　　我最得自在，
　天人阿修罗，　　爱重尊敬我，
　昼夜忆念施，　　故我得如是，
　如得多伏藏，　　众宝盈满出。」

尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母着弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：「世之穷下不过是等。」即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：

「彼人极贫贱，　　饮食乃殊妙，
　此事可惊疑，　　极是颠倒相。」

说是偈已，而作是念：「今当问谁？须自观察。」即说偈言：

「我是善种子，　　断除他人惑，
　天人有所为，　　犹当为解释，
　况我今有疑？　　云何当问他？」

说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：「呜呼乐修福者，方便求尊胜。」即说偈言：

「能舍尊胜相，　　现形贫贱人，
　羸悴极老劣，　　衣此弊坏衣，
　舍毗阇延堂，　　化住息道边。」

说此偈已，尊者微笑，复说偈言：

「我欲使无福，　　得成胜福业，
　汝福已成就，　　何故作触娆？
　以食施于我，　　具胜五妙欲，
　世尊久为汝，　　断除三恶道，
　汝不知止足，　　方复求福业。」

尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：「尊者迦叶为何所作？」即说偈言：

「我见施获报，　　获得诸胜利，
　资业已广大，　　倍生于信心。
　大德为何故，　　而乃遮止我？」

尔时帝释，重说偈言：

「人闻说施者，　　犹尚能布施，
　况我见施报，　　明了自证知？
　父母及亲友，　　拔济欲利益，
　无能及布施，　　离于生死苦。
　施报如形影，　　处处与安乐，
　生死嶮难中，　　唯施相随逐。
　于雨风寒雪，　　唯施能安乐，
　如行嶮恶路，　　资严悉具足。
　施能为疲乏，　　安隐之善乘，
　嶮恶贼难处，　　施即是善伴。
　施除诸畏恐，　　众救中最厚，
　处于怨贼中，　　施即是利剑。
　施为最妙药，　　能除于重病，
　行于不平处，　　用施以为杖。」

尔时帝释说是偈已，供养尊者还昇天宫。

以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？

（五七）

复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。

我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。」时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：「我不度汝。」彼人复至余比丘所，比丘问言：「汝为向谁求索出家？」彼人答言：「我诣尊者舍利弗所，不肯度我。」诸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？」如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其余小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：「我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。」即说偈言：

「犹如清净水，　　一切悉得饮，
　乃至旃陀罗，　　各皆得出家。
　如此佛法中，　　而不容受我，
　我是不调顺，　　当用是活为？」

作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：

「一切种智身，　　大悲以为体，
　佛于三界中，　　觅诸受化子，
　犹如牛求犊，　　爱念无休息。」

尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。」世尊问言：「诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？」即说偈言：

「谁有一切智，　　而欲测豫者？
　业力极微细，　　谁能知深浅？」

时彼人者闻斯偈已，白世尊言：「佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。」尔时世尊以深远雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。」即说偈言：

「子舍利弗者，　　彼非一切智，
　亦非解体性，　　不尽知中下。
　彼识有限齐，　　不能深解了，
　无有智能知，　　微细之业报。」

尔时世尊告彼人言：「我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。」佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：「以何缘故不听此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不见彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是语。」说是偈言：

「我观此善根，　　极为甚微细，
　犹如山石沙，　　融消则出金。
　禅定与智慧，　　犹如双鞴囊，
　我以功力吹，　　必出真妙金。
　此人亦复尔，　　微善如彼金。」

尔时尊者舍利弗，整郁多罗僧，偏袒右肩，[跍*月]跪叉手，向佛世尊，而说偈言：

「诸论中最胜，　　唯愿为我说，
　智慧之大明，　　除灭诸黑闇。
　彼人于久近，　　而种此善根？
　为得何福田，　　种子极速疾？」

佛告舍利弗：「汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山採取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。」即说偈言：

「唯见此称佛，　　以是为微细，
　因是尽苦际，　　如是为善哉。
　至心归命佛，　　必得至解脱，
　得是相似果，　　更无有及者。」

尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？

（五八）

复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。

我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：「先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？」作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：「何等众生应先得度？」复作是念：「唯彼五人有得道缘，于我有恩。」作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：

「妙好之威光，　　举体具庄严，
　独行众好备，　　胷广相炳然，
　晃曜威德满。　　目胜牛王眼，
　容仪极端整，　　行如大象王，
　趍详独一步。　　所作已成办，
　智行已满足，　　深智为天冠，
　解脱帛系首。　　二足人中尊，
　法轮王最上，　　诸天作伎乐，
　前后而导从。　　虽复诸胜王，
　四兵以围绕，　　严驾不如佛，
　独游于世界。　　譬如转轮王，
　象马车兵众，　　天冠极微妙，
　帛盖覆其上。　　如大转轮王，
　福利众悉备，　　未若佛庄严，
　殊胜过于彼。　　第一无等相，
　威德踰众圣，　　众生覩容仪，
　超绝过日光，　　人兽诸飞鸟，
　瞻仰佛身相，　　行走皆止住。」

时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：

「谁出妙光明，　　照曜林山谷？
　犹如众多日，　　从地而踊出。
　光网明普满，　　照彻靡不周，
　犹如真金楼，　　袈裟覆其上，
　又似融真金，　　流散布于地。
　陆行诸畜兽，　　及以牛王等，
　麞鹿及雉兔，　　见佛皆停住，
　食草者吐出，　　谛视不暂舍，
　孔雀舒羽翼，　　犹如青莲鬘，
　出离放逸时，　　亦皆同喜舞，
　欢娱出妙音。　　佛游道路时，
　所有众生类，　　心眼乐着观，
　即夺其二根，　　不觉自往看。
　佛行道路时，　　诸触佛脚者，
　七日昼夜乐，　　最胜顺道行，
　湛然不轻躁，　　身体极柔软，
　蹑空不履地，　　行步无疲惓。」

又有一人，复向四人，而说偈言：

「我见彼相貌，　　心亦生疑惑，
　为是谁威光，　　照曜过于日？
　以彼光相故，　　林木皆成金。」

时诸人等见佛来近乃相谓曰：「此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。」即说偈言：

「我等皆莫起，　　慎莫为敬礼，
　但当遥指授，　　语令彼处坐。」

佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：

「面如净满月，　　见之不觉起，
　譬如似大海，　　月满则潮宗。
　我等自然起，　　犹如人扶挽，
　此皆佛威德，　　自然使之尔。
　亦如帝释幢，　　余天不能动，
　帝释自到时，　　自然而独立，
　我等亦如是，　　佛至自然起。
　又如酥注火，　　火则速炽盛，
　我等见佛德，　　速起疾彼火。
　无数劫以来，　　摧伏于憍慢，
　举体尊所重，　　师长及父母。
　诸天及世人，　　鬼龙夜叉等，
　诸有见佛者，　　无敢不敬礼，
　智者何足疑，　　应当善分别。
　佛若举下足，　　地亦从上下，
　诸山如轻草，　　见佛皆倾动。」

时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：

「五人见善逝，　　覩佛威德盛，
　其心皆欢喜，　　破坏本言要。
　三脚支澡罐，　　谛视恐崩坏，
　皆受不语法，　　于十中亦半。」

尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：「汝等痴人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿昙！」佛无憎爱意，慈心而说偈言：

「我今既得道，　　远离诸尘垢，
　汝等莫如常，　　应当起恭敬。
　譬如以泥木，　　而为作佛像，
　未得成就时，　　脚蹋而斲削，
　既得成就已，　　香花而敬礼。
　汝等亦应当，　　除舍亲友意，
　而当恭敬我，　　不应生轻慢。
　赞叹不生喜，　　毁骂亦不瞋，
　我今怜愍汝，　　欲使得解脱，
　令得寂静乐，　　获诸利益事。
　痴爱瞋恚等，　　各自有相貌，
　讥刺出恶言，　　如以灰坌疮。
　我今住菩提，　　称我为瞿昙，
　我虽无爱憎，　　应生恭敬相，
　勿复出此言，　　谤毁语他人。」

时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：

「汝先修苦行，　　犹不证菩提，
　汝没溺淤泥，　　云何得悟道？
　譬如弃大船，　　而负于山石，
　欲度河难者，　　云何而可得？」

尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：

「唯智能除去，　　无智愚痴障，
　是故须智慧，　　以护于身命。
　有命得智慧，　　床褥衣服等，
　饮食及汤药，　　以此存身命。
　若无如上事，　　此则身命坏，
　以此护身命，　　坚持于禁戒。
　持戒得定慧，　　不修苦行得，
　自饿断食法，　　不必获于道。
　身坏则命败，　　命坏亦无身，
　毁戒无禅定，　　无禅亦无智。
　是故应护命，　　亦持于禁戒，
　由持禁戒故，　　则获禅智慧。
　是故应远离，　　苦恼坏法身，
　亦离诸五欲，　　不应深乐着。
　若乐着贪欲，　　则为毁禁戒，
　复长于欲爱。　　愚痴着苦行，
　自乐断食法，　　或食于草叶，
　卧灰棘刺上，　　如是损身命，
　不能得定慧。　　是故处中道，
　依止如是法，　　莫没欲淤泥，
　亦莫苦恼身。　　有智应善别，
　如此二过患，　　如月众所爱，
　处中亦如是。　　嗜欲深污泥，
　人皆多沉没，　　苦行燋身心，
　亦不免此患；　　舍离是二边，
　中道到涅槃。」

尔时慧命憍陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：

「若以用智慧，　　痴缚自然解，
　以此诸义等，　　苦身则无益。
　若以戒定慧，　　可获于道迹，
　譬如持身者，　　欲灭诸过恶，
　应持如是心。　　以是之义故，
　不应舍衣服，　　饮食及卧具；
　亦莫于此物，　　而生乐着心。
　火[卄/积]及雪聚，　　汝应悉舍离。
　在于火聚所，　　及安住雪边，
　二俱应将息，　　不宜更远去。」

时憍陈如顺解此事，佛观察已赞言：「善哉！」即说偈言：

「饮食及医药，　　房舍卧具等，
　欲爱身命者，　　节量得时宜，
　于此众美馔，　　不应生染着，
　亦不全舍离。　　譬如大火聚，
　体性是烧然，　　智者随时用，
　种种生利益，　　然不为所烧。」

时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？」尔时世尊，即说偈言：

「佛告憍陈如，　　汝应体信我，
　若有所疑者，　　随事宜可问，
　汝止疑网林，　　我以智火焚。」

时憍陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：「世尊！唯愿听我说所疑事。」即说偈言：

「厌恶发足处，　　甚为难苦行，
　舍是难苦行，　　而着于五欲，
　比丘为云何，　　而得离于欲？」

尔时世尊告憍陈如言：「观苦圣谛得背生死。」时憍陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？」佛观憍陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：「此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。」问曰：「为憍陈如说法，何故自说佛所得法？」答曰：「为显无师独悟法故。」问曰：「何以复言先所未曾闻法耶？」答曰：「为断彼疑阿兰迦兰、鬱头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。」佛为现四谛，阿若憍陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：

「如狗患头疮，　　蛆虫所唼食，
　良医用油治，　　既不识他恩，
　反更向医吠。　　佛以禅定油，
　热以智威德，　　除我结使虫，
　我为无明盲，　　不知为益己，
　大悲故自来，　　反更生触恼。
　一切诸天等，　　尚应生供养，
　于法自在者，　　今听我忏悔。
　我先谓苦行，　　获一切种智，
　愚痴盲瞑故，　　翳障生是心。
　我今闻所说，　　发除无智膜，
　今始真实知，　　自饿非真法。
　世尊示世间，　　趣向解脱道；
　外道论少义，　　庄严诸言辞，
　所说辞美妙，　　多姦而谄伪，
　欺诳于世间，　　愚痴自缠缚。
　善逝言辞广，　　照了无不解。」

何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。

（五九）

复次，众生造业各受其报。

我昔曾闻，有一贫人作是思惟：「当诣天祠求于现世饶益财宝。」作是念已语其弟言：「汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：「观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。」观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：「彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。」便化为弟来向祠中，时兄语言：「汝何所种？来复何为？」化弟白言：「我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中穀麦自然足得。」兄责弟言：「何有田中不下种子望有收获？无有是事。」即说偈言：

「四海大地内，　　及以一切处，
　何有不下种，　　而获果实者？」

尔时化弟质其兄言：「世间乃有不下种子不得果耶？」兄答弟言：「实尔，不种无果。」时彼天神还复本形，即说偈言：

「汝今自说言，　　不种无果实，
　先身无施因，　　云何今获果？
　汝今虽辛苦，　　断食供养我，
　徒自作勤苦，　　又复扰恼我。
　何由能使汝，　　现有饶益事？
　若欲得财宝，　　妻子及眷属，
　应当净身口，　　而作布施业。
　不种获福利，　　日月及星宿，
　不应照世界；　　以照世间故，
　当知由业缘。　　天上诸天中，
　亦各有差别，　　福多威德盛，
　福少尠威德；　　是故知世间，
　一切皆由业，　　布施得财富，
　持戒生天上，　　若无布施缘，
　威德都损减，　　定慧得解脱，
　此三所获报，　　十力之所说。
　此种皆是因，　　不应扰乱我，
　是故应修业，　　以求诸吉果。」

（六〇）

复次，种子得果非是吉力，是故不应疑着吉相。

我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毗勒果以手擎举，以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘问言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。」比丘微笑而作是言：「吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？」檀越答言：「此牛黄者乃出于牛心肺之间。」比丘问言：「若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？」檀越答言：「实有是事。」比丘问言：「彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即说偈言：

「牛黄全在心，　　不能自救护，
　况汝磨少许，　　以涂额皮上，
　云何能拥护？　　汝宜善观察。」

时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：「此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。」檀越答言：「名为贝，因海而生。」比丘问言：「汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「此不为吉。」即说偈言：

「彼虫贝俱生，　　昼夜在贝中，
　及其虫死时，　　贝不能救护，
　况今汝暂捉，　　而能为吉事？
　善哉如此事，　　汝今应分别，
　汝今何故尔，　　行于痴道路？」

尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今当问。」告檀越言：「世人名为如欢喜丸者，为是何物？」檀越答言：「名毗勒果。」比丘告言：「毗勒果者是树上果，人採取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「若其尔者，云何汝捉便望得吉？」即说偈言：

「此果依树生，　　不能自全护，
　有人扑取时，　　枝叶随殒落，
　又採用作薪，　　乾则用然火。
　彼不能自救，　　云何能护汝？」

尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：「大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。」比丘答言：「随汝所问我当说之。」时彼檀越，以偈问言：

「往古诸胜人，　　合和说是吉，
　然实观察时，　　都无有吉相。
　云何相传习，　　横说有是吉，
　以何因缘故？　　愿为我解说。」

尔时比丘答彼人言：「一切诸见于生皆有因缘本末。」即说偈言：

「往昔劫初时，　　一切皆离欲，
　后来欲事兴，　　离欲入深林。
　处林乐欲者，　　还来即向家，
　唱作如是言：　　『无欲无妻子，
　不得生天上。』　　多人说是语，
　谓此语为实，　　由信是语故，
　即便求索妇。　　欲事既已广，
　迭互自庄严，　　更共相诳惑，
　遂复生憍慢。　　憍慢勇健者，
　为欲庄严故，　　造作此吉书，
　为人讥呵言：　　『云何似妇女，
　而作是庄严？』　　彼人诈称说：
『我乃作吉事，　　非自为庄严，
　牛黄贝果等，　　皆是庄严具，
　由是因缘故，　　吉事转增广，
　一一因缘起，　　皆由妇庄严。』
　愚人心憍慢，　　谓为实是吉。」

尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竪，即说偈言：

「人当近善友，　　赞叹胜丈夫，
　由彼胜人故，　　善分别好丑，
　是故应柔顺，　　于诸世界中。
　佛语皆真实，　　不求于长短，
　亦不存胜负，　　所说有因缘，
　事事有原本。　　我今亦解了，
　福业皆是吉，　　恶业中无吉，
　吉与不吉等，　　皆从果因缘。」

尔时比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即说偈言：

「一切诸世间，　　皆由善恶业，
　善恶生五道，　　业持众生命。
　业缘作日月，　　白月十五日，
　黑月十五日，　　恶业虽微细，
　名为黑月初，　　善业名白月，
　以业名白月，　　以业分别故，
　是故有黑白。　　诸有福业者，
　不善皆成吉，　　犹如须弥山，
　黑白皆金色，　　诸无福业者，
　吉相为不吉，　　如似大海水，
　好恶皆咸味。　　一切诸世间，
　皆从业缘有，　　是故有智者，
　皆应离恶业。　　远离邪为吉，
　勤修于善业，　　犹如种田者，
　安置吉场上，　　若不下种子，
　而获果报者，　　是则名为吉。」

何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。

大庄严论经卷第十