大庄严论经卷第十五

大庄严论经卷第十五

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（七一）

复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。

我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞匃有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪勐又处王位。时隣国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：「着五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须料理而拥护之，为此众具生于斗诤，愿舍此事不应斗诤，我应更修集随身胜法。」即说偈言：

「于善观察时，　　智者应分别，
　为事不思虑，　　后悔无所及。

「观察是非，必知所在。」复说偈言：

「欲如执草炬，　　亦如众肉团，
　着欲必伤毁，　　害及于二世。
　智者应速离，　　国土众具等，
　如此众具等，　　终归必舍弃，
　宁今受众苦，　　愿莫于后世，
　受此久长苦。　　计我今势力，
　堪任摧伏彼，　　现在明证果，
　声誉叹美善，　　后受苦伤害。
　虽知己有能，　　愿当护于彼，
　若当不护彼，　　后必伤害身。」

作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：「汝以何故来至此林？」婆罗门言：「我欲见王。」菩萨问言：「何故见王？」婆罗门言：「我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。」菩萨语言：「汝并归去，此间无王何所归诚？」婆罗门闻是语已，迷闷躃地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：

「我以护他故，　　难舍尽弃舍，
　我今弃舍已，　　当以何物与？
　吾今为斯人，　　当舍己身命。」

说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。」时婆罗门闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：「一切施者我身即是。」而说偈言：

「彼王未得我，　　心意终不安，
　汝应以此绳，　　系缚于我肘，
　将至彼王所，　　令彼王欢喜，
　当施汝珍宝，　　金银诸财物，
　汝可得大富，　　彼王复欢喜。
　生者必有死，　　寿命会当尽，
　为救危厄故，　　虽复丧身命，
　智者为此死，　　名之为璎珞。」

尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：

「此为是何人？　　身色如金山，
　威光甚赫奕，　　犹日照世间，
　面目极端严，　　睹者无不悦。
　如斯福德者，　　应作大地主，
　今日被拘执，　　苦厄乃如是？
　我坐师子座，　　极为可惭耻，
　彼应处王位，　　非我之所宜，
　我之不调顺，　　不应处此座。」

时婆罗门闻是偈已，白大王言：「此是王怨。」王问婆罗门：「谁缚此人？」婆罗门言：「此实我缚。」王言：「斯人不应为汝所缚，汝为妄语。」即说偈言：

「彼如大逸象，　　身力甚强壮，
　汝今体羸劣，　　又无兵马力，
　云何能缚彼？　　此事不可信。
　汝可真实说，　　勿作虚妄言。」

时婆罗门具陈上事，而说偈言：

「见我失所望，　　彼人便自缚，
　彼以悲愍缚，　　欲以救济我。
　如是善丈夫，　　名称遍十方，
　犹如燃庭燎，　　普照于一切。
　不善人愚痴，　　灭彼使无余，
　庭燎炽然时，　　能灭令无遗。」

尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。」即说偈言：

「所言大王者，　　号名曰罗阇，
　利益于世间，　　是故名罗阇。
　汝今应为王，　　护持于大地，
　唯愿今听我，　　忏悔诸罪咎。
　我实是婴愚，　　轻躁无智者，
　汝可还为王，　　我舍此国去。
　汝能令众生，　　一切得安乐，
　余人设作王，　　逼恼诸世间。」

即立彼王还归所止。

（七二）

复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。

我昔曾闻，石室国王名乌越羁，举国人民共设佛会，有一妇人于窓牖中闚看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：「彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。」王闻是语以手掩耳，作如是言：「咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？」即说偈言：

「作是呪誓言，　　设我有异心，
　使我成大恶，　　我不以染着，
　以珠与彼女，　　听我说意故。
　业为自在主，　　最胜业者说，
　此无宰主作，　　唯是业所造，
　心作于宰主，　　善业佛所叹。
　如是之妙色，　　更无宰主我，
　唯是善业作，　　善业我应敬，
　恶业我应离。　　过去作善业，
　果报于今现，　　我以于珠贯，
　众宝杂庄严，　　额悬多逻罗，
　珠贯白如雪，　　我为宿功德，
　不为着色欲，　　若知善恶业，
　云何复着色？　　虽远尚不视，
　况当有染着？　　宁当饥渴死，
　不为非法贪，　　宁当入火聚，
　不为姦邪事。　　我如有爱着，
　今身若后身，　　受苦极无量。」

（七三）

复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。

我昔甞闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：「我等今者为王所念，为以何事？」一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：

「如牛厉渡水，　　导正从亦正，
　人王立正法，　　从者亦如是。」

时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依业力。」王闻是声即便睡悟，而问之言：「何故高声？」王又闻彼二人诤理，虽复明知未断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：

「依于我国住，　　自称是业力，
　我今试看汝，　　为是谁力耶？」

说是偈已往夫人所，语夫人言：「今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。」答言：「当奉王教！」时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：「称业力者今应当悔作如是语。」作是念已未久之间，彼业力者着好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：

「我为自错误，　　与彼残浆耶？
　为是彼业力，　　强夺此将去？
　或能共亲厚，　　与彼使将去？
　或是夫人瞋，　　夺此与彼乎？
　或能我迷误，　　而与于彼耶？
　或能彼幻我，　　使我错乱乎？」

说是偈已问彼人言：「好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以业力得。」即以事状具向王说：「此人奉使既出门已，卒尔鼻衂，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。」王闻是已，即说偈言：

「业报如影响，　　亦如彼庄严，
　彼言自业力，　　此语信不虚。
　以听法力故，　　言说合于理，
　彼称业力者，　　斯言定有验。
　我多于己负，　　彼凭业力胜，
　佛说业力强，　　此语信真实。
　佛为善御乘，　　业力为善哉，
　能坏王者力。　　十方佛世尊，
　亦说随业力。　　汝今倚业力，
　用自庄严身，　　割绝于我力。」

（七四）

复次，虽与智者共为雠郄犹能利益，是故智人虽与为雠，常应亲近。

我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有斗诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：「某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：「汝家主人请我饮食，汝可往白。」时守门者入白主人：「今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。」主人闻已作是思惟：「何因缘故有如是事？」复作是念：「彼婆罗门与我为怨，故为此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。」作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。」时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：

「咄哉愚痴力，　　能害于正见，
　愚者不分别，　　宝作非宝想。
　我今得胜利，　　分别识三宝，
　真实是我宝，　　佛法及圣众。
　我已谛睹了，　　得闭三恶道，
　释梵诸天等，　　所不能获得，
　我今具获得。　　今此婆罗门，
　即名为梵天，　　今当得趣向，
　解脱不死方。　　我今始获得，
　婆罗门胜法。　　我本姓输都，
　今日真输都，　　今日始获得，
　胜妙比陀法。　　我今得无漏，
　出过诸比陀，　　我今真实是，
　祠祀大福田。　　我当勤大祠，
　不能善分别，　　可祠不可祠？
　从今日已往，　　当供天中天，
　多陀阿伽陀。　　略说而言之，
　今日始得利，　　获得人身果。
　从今日已往，　　当随佛所教，
　终更不求请，　　其余诸天神。
　我今所学法，　　随顺向正道，
　法及随顺法，　　我必得其果。
　我今归命礼，　　宿世厌恶根，
　曾修法向法，　　今获其果利。
　亲近善知识，　　法利自然成，
　我若不亲近，　　大悲弟子者，
　永当堕邪见，　　轮回三恶道。
　若无婆罗门，　　为我怨雠者，
　亦不得亲近，　　如此之圣众。
　由彼瞋忿故，　　令我得是法，
　外相似恶友，　　实是善知识，
　恩过于父母，　　及以诸亲戚。
　由此婆罗门，　　诸僧至我家，
　降注于甘雨，　　善芽悉得生。
　法雨甚润泽，　　洒我心埃尘，
　埃尘既不起，　　得见真实法。
　是故世间说，　　因怨得财贿。」
　自惟得大利，　　即受三归依。
　于彼婆罗门，　　大设诸餚饍。

（七五）

复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。

我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：「此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。」作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：「以何事故不乐乃尔？」即说偈言：

「何故极悲惨？　　数数而叹息，
　雨泪沾我臂，　　犹如以水浇。」

尔时其夫说偈答曰：

「我无微末善，　　可持至后世，
　思惟此事已，　　是故自悲叹。
　世有良福田，　　我无善种子，
　今身若后身，　　饥穷苦难计。
　先身不种子，　　今世极贫穷，
　今若不作者，　　将来亦无果。」

尔时其妇闻是偈已，语其夫言：「汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。」尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：「若无汝者我不能活。」即说偈言：

「我身与汝身，　　犹如彼鸳鸯，
　可共俱卖身，　　得财用修福。」

尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：「可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。」尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：「我等可于离越寺中供养众僧。」妇问夫言：「为用何日？」答言：「十五日。」又问：「何故十五日？」尔时其夫以偈答曰：

「世间十五日，　　拘毗等天王，
　桉行于世间，　　是佛之所说，
　欲使人天知，　　是故十五日。」

尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：「唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。」彼知事人答言：「可尔。」于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：

「告喻自己身，　　慎勿辞疲劳，
　汝今得自在，　　应当尽力作。
　后为他所策，　　作用不自在，
　徒受众劳苦，　　无有毫釐利。」

说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设餚饍至明悉办，夫语妇言：「善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。」时有小国主施设饮食，复来至寺，而作是言：「愿诸僧等受我供养。」知事人言：「我等诸僧先受他请，更觅余日。」时彼小王殷勤启白：「我今已众务所逼，愿受我请。」尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：「我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。」时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：「我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。」即说偈言：

「夫妇如鸳鸯，　　供设既已办，
　愿必见忆念，　　明当属他去。
　夫妇各异策，　　更无修福期，
　如是自卖身，　　乃为修善故。」

时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：

「汝善解佛教，　　明了识因果，
　能用虚伪身，　　易于坚财命。
　汝勿怀恐怖，　　恣听汝所愿。
　我为怜愍汝，　　以财偿汝价，
　汝今自苦身，　　终大获利乐。」

尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。

（七六）

复次，至心持戒乃至没命得现果报。

我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患脇痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。」其兄见弟极为困急，买酒语弟：「舍戒服酒以疗其疾。」弟白兄言：「我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。」即说偈言：

「怪哉临命终，　　破我戒璎珞，
　以戒庄严身，　　不烦殡葬具。
　人身既难得，　　遭值戒复难，
　愿舍百千命，　　不毁破禁戒。
　无量百千劫，　　时乃值遇戒，
　阎浮世界中，　　人身极难得，
　虽复得人身，　　值正法倍难。
　时复值法宝，　　愚者不知取，
　善能分别者，　　此事亦复难。
　戒宝入我手，　　云何复欲夺？
　乃是怨憎者，　　非我之所亲。」

兄闻偈已答其弟言：「我以亲故不为沮坏。」弟白兄言：「非为亲爱乃是残败。」即说偈言：

「我欲向胜处，　　毁戒令堕坠，
　损我乃如是，　　云何名亲爱？
　我勤习戒根，　　乃欲见劫夺，
　所持五戒中，　　酒戒最为重。
　今欲强毁我，　　不得名为亲。」

兄问弟言：「云何以酒为戒根本？」弟即说偈以答兄言：

「若于禁戒中，　　不尽心护持，
　便为违大悲。　　草头有酒渧，
　尚不敢掁触，　　以是故我知，
　酒是恶道因。　　在家修多罗，
　说酒之恶报，　　唯佛能别知，
　谁有能测量？　　佛说身口意，
　三业之恶行，　　唯酒为根本，
　复堕恶行中。　　往昔优婆夷，
　以酒因缘故，　　遂毁余四戒，
　是名恶行数，　　复名五大施，
　亦是五无畏。　　酒为放逸根，
　不饮闭恶道，　　能获信乐心，
　去悭能舍财。　　首罗闻佛说，
　能获无量益，　　我都无异意，
　而欲毁犯者？　　略说而言之，
　宁舍百千命，　　不毁犯佛教，
　宁使身乾枯，　　终不饮此酒。
　假设犯毁戒，　　寿命百千年，
　不如护禁戒，　　即时身命灭。
　决定能使差，　　我犹故不饮，
　况今不定知，　　为差为不差？」
　作是决定心，　　心生大欢喜，
　即获见真谛，　　所患即消除。

（七七）

复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。

我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：「若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。」时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：「彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？」即说偈言：

「法师有聪辩，　　善能答此义，
　怜愍汝等故，　　护惜而不说。」

诸外道言：「王为此法师，横为通道理。」王言：「我之所解更有异趣。」尔时王语法师言：「向所解义今可显说。」法师答言：「我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。」即说偈言：

「不必鬼入身，　　名为颠狂者，
　邪见夜叉心，　　是为说颠狂。
　狂痴人过失，　　不知解其事，
　汝等有狂过，　　一切种智说。
　汝违种智语，　　随逐于邪见，
　现见于神变，　　彼大仙所辱。
　出过其禁限，　　颠狂先已成，
　云何使我说，　　百千种狂因。
　何故分别说？　　投渊及赴火，
　自坠于高巅，　　舍弃于施戒。
　逐迷邪狂倒，　　不修于正行，
　狂惑坠巅火，　　卖盐坏净行。
　饮触恒河水，　　是名立正行，
　失净及得正，　　有何因义趣？
　卖肉众恶集，　　三种神足变，
　除此三种变，　　更亦有神变。
　唯有二六法，　　离此别无我，
　现见仙神变，　　更见十三法。
　如是颠狂事，　　其数乃有百，
　现见投渊火，　　自坠于高巅。
　以此欲生天，　　此但是邪见，
　非是生天因；　　戒施善调心，
　即是生天因。　　卖盐坏善行，
　触河除诸恶，　　卖盐有大恶，
　触河有大善，　　如是有何义，
　得名为善恶？　　婆罗门卖肉，
　即堕于失法，　　捉刀亦失法，
　若复卖于肉，　　满三十六斤，
　败坏婆罗门。　　罗差及食蜜，
　皆名为失法，　　见罗差甞蜜，
　二俱成过患。　　以秤欺诳人，
　不成名为盗，　　卖肉成杀生。
　羊稻俱有命，　　食稻不成杀，
　羊稻俱应食，　　何故食于稻，
　而不食于羊？　　汝诸言自杀，
　终不得生天，　　坠岩投渊水，
　复言得生天。　　杀己言有罪，
　餧养己身者，　　何故不得福？
　观察不顺理，　　皆是愚痴倒，
　以是因缘故，　　名汝等为狂。
　此即是愚痴，　　罗刹之标相，
　是故说汝等，　　成就颠狂法。
　此即是与酒，　　饮酒之因果，
　瞋恚是痴因，　　瞋恚而黑浊，
　能令颜色变。　　以是因缘故，
　瞋为瘦黑因，　　饮酒颜色浊，
　此二俱能瘦。　　目连见饿鬼，
　汝先自饮酒，　　亦教人饮酒，
　说言无罪报，　　是故今现在，
　已获饿鬼身，　　花报已如是，
　果报方在后。」

诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。

（七八）

复次，善分别敬功德，不期于门族。

我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。「食彼残食能破我患。」是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：「出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。」时附佣主闻是事已作如是言：「此二婴愚极为无知。」即说偈言：

「得此余食者，　　智者除过患，
　彼生疑讥嫌，　　是名为婴愚。
　佛法观察食，　　外道都悉无，
　沙门观察食，　　能除烦恼障。
　余食牟尼触，　　应当顶戴敬，
　手捉残食已，　　水洗已除过。」

附佣主后日更不与残食。时左右人问言：「何故不分食与二王子？」即说偈言：

「彼之不知解，　　沙门所食余，
　自恃种族故，　　触之言不净，
　不生欢喜心，　　是故我不与。
　不识沙门姓，　　不食于彼食，
　不识我种姓，　　不应食我食。
　沙门处处生，　　不如我种族，
　我不如沙门，　　复不食我食。
　为言无种姓，　　亦无有年岁，
　如马无种族，　　内官亦如是。
　内官处处来，　　无有定方所，
　唯睹我富贵，　　不看我种姓。
　但见富贵故，　　便食我残食，
　不食沙门食，　　是名为婴愚。
　沙门心自在，　　具足七种财，
　不食沙门食，　　而食我余者，
　犹如超半井，　　不见有是处。
　见我有势力，　　王者之所念，
　便食我余食；　　苷蔗种中生，
　输头王太子，　　如是种族来，
　可不胜我耶？　　彼之胜智者，
　无等无伦匹，　　不取其种姓，
　唯取其德行。　　种族作诸恶，
　亦名为下贱，　　具戒有智慧，
　是名为尊贵。」

时二王子闻此语已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。」即说偈言：

「汝今说种姓，　　殊为非法语，
　因行无有定，　　知解无定方。
　语议正解了，　　不名为边语，
　如汝之所解，　　即是贵种族。」

（七九）

复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺供养佛塔。

我昔曾闻，阿梨车毗伽国，于彼城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：「若游行时见于彼塔，是沙门塚破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。」时王信婆罗门语故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出时勿令复见。」时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：「我等今者是最后供养。」有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：

「我今最后抱，　　汝之基塔足，
　犹如须弥倒，　　今日皆破伤，
　十力世尊塔，　　于今遂破灭。
　我若有过失，　　听我使忏悔，
　众生更不见，　　佛之所作业。」

尔时诸优婆塞作如是言：「我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。」时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：

「呜呼甚可怪，　　举城大出声，
　犹如海涛波，　　不见十力塔，
　尼拘陀及井，　　莫知其所在？」
　诸婆罗门等，　　深心生惭怪。
　彼王闻是已，　　生于希有想，
　时王作是念：　　「谁持此塔去？」
　即自往诣塔，　　莫知其所在。

尔时彼王遣千余人，乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：「何为乃尔？」诸人答言：「推觅塔树。」彼老母言：「我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身着诸花，持塔而去。我见去时生希有想。」指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：

「彼塔自飞去，　　为向天上耶？
　我今心信敬，　　极生大欢喜，
　若我破此塔，　　当堕于地狱。」

尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毗伽城三十里住。

（八〇）

复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。

我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：「我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。」王即语言：「除我宫内所有树木，余树悉取。」得王教已，诸比丘等处处求觅，于一村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：「彼有大树。」时比丘即将诸人齎持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：「此龙极恶。」比丘语言：「我为佛事，不畏恶龙。」时有奉事婆罗门语比丘言：「彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。」婆罗门即说偈言：

「汝不闻彼贼，　　悭贪故暂作，
　而能于一切。　　汝当忆此事，
　常应自拥护，　　莫为此树故，
　即致于伤害。」

比丘复说偈言：

「汝为毒龙故，　　而自生贡高，
　我依人中龙，　　恃彼亦自高，
　观汝力为胜，　　如是我得势，
　令使众人见。　　我为敬佛故，
　今当舍身命。　　诸毒龙众中，
　汝为作龙王，　　生大恭敬想，
　佛为柔调寂，　　及是众中王，
　我今亦恭敬，　　如来婆伽婆，
　谁能降毒龙，　　而为弟子者？」

尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共斗诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：

「先若取枝叶，　　云起雷霹雳，
　汝为呪所伏，　　为死至后世。」

彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：

「汝莫起瞋恚，　　此名现供养，
　非为轻毁我。　　吾身自负塔，
　况树作塔枨，　　而我能护惜？
　十力世尊塔，　　我当云何护？
　此林自生树，　　而为佛塔故，
　如是自生树，　　云何得恋惜？
　更有余因缘，　　今当说善听。
　我亦无势力，　　德叉迦龙王，
　自来取此树，　　我云何能护？
　伊罗钵龙王，　　及以毗沙门，
　躬自来至此，　　我有何势力，
　而能距捍彼，　　威德天龙等？
　如来现在世，　　及以灭度后，
　造立塔庙者，　　此二等无异。
　诸有得道者，　　人天及夜叉，
　名称遍十方，　　世界无伦匹。
　如此名闻故，　　塔枨悬宝铃，
　其音甚和雅，　　远近悉闻知。」

时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。

（八一）

复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，在路中行，见菴摩勒树即食其菓，食已患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食菴摩勒菓之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。既至其舍，先所食菴罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令甞之，皆言：「是水有朽败烂绳汁埿臭秽极为可恶，汝今何故持来至此？」既闻斯语自取饮甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥贸此臭水？」

一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：

「咄哉我何为，　　以三业净行，
　贸易着诸有？　　如以净好酥，
　贸彼臭恶水。　　以食菴摩勒，
　舌倒不觉味，　　臭水为甘露。」

（八二）

复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？」即打瓨破还至家中，语大家言：「我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？」于时大家作如是言：「此婢或为鬼魅所着，故作是事。」更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。

以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：

「未香以涂身，　　并熏衣缨珞，
　倒惑心亦尔，　　谓从己身出，
　如彼丑陋婢，　　见影谓己有。」

（八三）

复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：「当何所食？」母答儿言：「人自教汝。」夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约勅：「酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。」猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。

以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：「当以何法而化度之？」大悲答言：「一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。」是故如来知此事已，为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。

（八四）

复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：「汝今云何可得下耶？」尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕綫至于柱下。其诸宗眷寻以麤綫系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉麤綫语诸亲族：「汝等今者更可系着小麤绳索。」彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系麤大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心，系麤缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是麤绳坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死柱。

「以信为缕綫，　　多闻及持戒，
　犹如彼麤缕，　　戒定为小绳，
　智慧为麤绳，　　生死柱来下。」

（八五）

复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：「各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。」以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。

「无病色种族，　　智能各异因，
　如彼仙人王，　　索备敷卧者。」

（八六）

复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有隣王与共斗战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：「我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。」作是念已，即勅有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后隣国复来侵境，即勅取马共彼斗战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋着五欲之乐，不能直进得解脱果。即说偈言：

「智慧宜调心，　　勿令着五欲，
　本不调心故，　　临终生爱恋。
　心既不调顺，　　云何得寂静？
　心常耽五欲，　　迷荒不能觉，
　心既不调顺，　　云何得寂静？
　心常耽五欲，　　迷荒不能觉，
　如马不习战，　　对敌而旋行。」

（八七）

复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：「我今得医力，事须厚报。」作是念已微遣侍臣，多齎财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢僕使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍壮丽严饰，床帐氍[叟*毛]毾[登*毛]金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：「如此盛事为何所得？」妇答夫言：「汝何不知？由汝为彼国王治病差故，生报汝恩。」夫闻是已深生欢喜作是念言：「王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。」以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：「由我修善见是好报，必得生天。」既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：

「施未见报时，　　心意有疑悔，
　以为徒疲劳，　　终竟无所得。
　既得生中阴，　　始见善相貌，
　如医到家已，　　方生大欢喜。」

（八八）

复次，曾闻有二女人，俱得菴罗菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，觉彼菓美，于良好田下种着中，以时溉灌大得好菓。如彼世人为善根本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：

「如似得菓食，　　竟不留种子，
　后见他食菓，　　方生于悔恨。
　亦如彼女人，　　种子种得菓，
　复生大欢喜。」

（八九）

复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王諠譁欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：「汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。」尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地夗转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：「尽此杖处悉是我地。」已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：「云何当令一切众生得人天乐及以解脱？」如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅槃。即说偈言：

「如来躬自度，　　优楼频螺等，
　眷属及徒党，　　优伽鸯掘魔。
　精进禅度力，　　最后倚卧时，
　犹度诸力士，　　须跋陀罗等。
　欲为济拯故，　　布散诸舍利，
　乃至遗法灭，　　皆是供养我。
　如彼须弥罗，　　掷杖使远去。」

（九〇）

复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔吒先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔吒身着微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：「称伽拔吒为何所在？」寻即语言：「今犹在后。」至大伴中而复问言：「称伽拔吒为何所在？」诸伴语言：「在前去者即是其人。」时宗亲往到其所，而语之言：「汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后？」称伽拔吒语诸宗亲言：「称伽拔吒非我身是，乃在伴中驼驴驮上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后驮上。」宗亲语言：「汝道何事，不解汝语？」称伽拔吒即答之言：「我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。」发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。

「人天阿修罗，　　夜叉乾闼婆，
　如是等诸众，　　亦广设供养。
　佛无欢喜心，　　以善观察故，
　是供诸功德，　　非为供养我。
　如称伽拔吒，　　指示诸眷属，
　称己在后者，　　其喻亦如是。」

大庄严论经卷第十五