一、三岁孩童能道得，八十老翁行不得

据说，晚年的白居易对佛法生起了很大信心，于是不辞劳苦，到深山老林中去拜访当时名噪一世的鸟窠禅师。可能是这位禅师怕麻烦，不愿意见太多的人，总是居无定所，而且以鸟窠为家，所以找起来挺费劲的。经过多方打听，几经周折，白居易终于找到了住在鸟窠中的鸟窠禅师。于是，白居易向鸟窠禅师请教“佛法大义”——也即佛法主要是教导人们干什么的？或者说一个人怎样做就算是奉行佛法了？鸟窠禅师回答白居易说：“诸恶莫作，众善奉行。”意思是，凡是恶的念头、行为与语言全部断除，凡是善的念头、行为与语言努力地去培养并实践。白居易惊讶地说：“这个道理连三岁小孩也知道啊！”鸟窠禅师慎重其事地回答白居易说：“三岁孩童能道得，八十岁老翁行不得。”意思是说，三岁孩童虽然能在口头上说出这句话，但是八十岁的老翁却未必能做到这句话。

鸟窠禅师的这句话其实非常深刻，一语道破了存在于世人身上，乃至学习佛法过程中的一个巨大误区——那就是“说得到，做不到”。说——只是嘴皮上下动动而已；而做——却要推翻原来内在的错误心理习惯或思维习惯，乃至外在的行为习惯与语言习惯，让自己的心念、行为和语言沿着一个全新的习惯去运作。这不是一件容易的事情！假如这件事很容易，古人就不会发出“江山易改，本性难移”的感慨了，孔子也不会发出“天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也！”的感慨了。让江山改掉姓氏，应该算是一件比较难的事情了；但是改变一个人的心理习惯、行为习惯、语言习惯，比这件事还要困难！从别人手里分一半天下，辞掉高官厚禄，在白刃上行走，这些在世人看来比较艰难的事情，比起培养“中庸”的心态起来，容易多了！

有一次，我们大学同学举行毕业20周年聚会，结果我发现，20年前某人的性格是怎样的，行为与语言习惯是怎样的，20年后基本上都没有什么变化，只是脸庞长大或衰老了一些，身体变得“臃肿”了一点。由此可见，改变一个人的思维习惯、行为习惯与语言习惯有多么的困难！

二、改变性格真的那么难吗？

我们要知道，“难”与“易”只是人们看待事物的一种主观态度，在自然界客观规律的运作中根本不存在“难易”这个东西。换句话说，“难易”只是一种心理感受，这种心理感受在外境上有没有对应的实体存在呢？绝对没有！自然界的一切只是按照其规律运行着，根本不会对一个结果的出现有好恶与难易之心，“无心”地按规律运作，这就是宇宙法则！

例如，苹果从树上脱落的时候总是要落在地上的，人们很少观察到从树上脱落的苹果飞到天上去的，于是人们就会觉得让脱落的苹果飞上天比较困难。但是，如果我们在苹果之上用一个细绳子固定，将这根绳子与一个飞上天的风筝相连，此时恐怕想让苹果不飞上天也是一件“困难”的事情了。

所以，一件事情是否发生，一个结果是否出现，唯一依赖于产生这件事或出现这个结果的条件是否具足。条件完全具备了，不出现这样的结果是不可能的；条件不具备，想出现这样的结果，也是不可能的。因此，事情根本没有“难易”！“难易”只是人们贴在外境上的一个标签。如果产生一个结果的条件全部积聚，这个结果不产生，似乎也变得困难起来了！因此，当我们说一件事困难与容易时，只是意味着这件事发生频率的大小而已。发生频率大的，我们就说容易；发生频率小的，我们就说难！并不是事情本身的产生有什么难易。

同样，人们所说的改变性格是件难事也是如此。在下决心或者没有下决心要改变性格的人中，我们发现改变性格的只是极少数，于是我们就认为这件事比较难；并且认为，人们循着自己的习惯去做事比较容易。

实际的情况是什么呢？改变性格根本不存在难易，只是很少有人知道并按照改变性格之道来奉行。对于大多数人来说，因为改变性格的条件没有完全积聚，所以就出现性格改变不了的结局了。倘若对于一个人，改变性格的所有条件都圆满积聚了，不改变性格也是不可能的事情。

所以，改变性格没有难易，只有改变性格的条件积聚不积聚！积聚，性格立即就会变；不积聚，性格永远也不会变！

三、改变性格需要积聚哪些条件？

什么是性格呢？性格就是一个人面对一类事物之后，内心所起的心念以及后续的行为、语言。如果所起的心念正确，叫做“心正”；如果后续的行为正确，叫做“身修”。不正的心，不修的身，都属于恶的范畴；“正”的心，“修”的身，都属于善的范畴。所以，“诸恶莫作，众善奉行”与“正心，修身”是一个意思。

在《大学》中说：“ 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”又说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”也就是说，要做到心正、身修，前提条件就是“意诚”，要做到“意诚”，前提条件就是“物格、知至”。

《大学》中还说：“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”意思是说，如果“本”乱了“末”却能够很好的情况是不会有的，“本”很厚而“末”却很薄，“本”很薄而“末”却很厚的情况，是根本不会出现的。这里的“本”就是产生一个结果的因或者条件，“末”就是一个结果。

由此可见，如果“心不正、身不修”——也即性格没有改变，则其唯一原因就是“意不诚”，如果“意诚”了，一定会“心正、身修”。

四、什么是“意诚”？

什么叫“意诚”呢？意诚包括两层含义：一、清楚地知道心什么是正，什么是不正；清楚地知道身什么是修，什么是不修；二、具有强烈的改变“身心”的动机与愿望。

“意诚”用佛教的话来说，就是“信愿”。佛教中说，没有信愿不足以导行；相反，有了圆满的信，就会有强烈的愿；有了强烈的愿，就会有不折不扣的行——也即心正、身修。

什么是圆满的信呢？例如，面前放着一个烧红的铁块，此时如果你将手放在上面，手立即就会被烧伤，你对这个事实会深信不疑，这就是圆满的信！有了这个圆满的信，你一定会有这样强烈的愿：千万别让自己的手碰到这个烧红的铁块，于是你就会心正、身修——也即不会生起将手放在铁块上面的想法，也不会产生这样的举动。

又如，面前放着一块面包，你伸手就能拿到，对“伸手就能拿到”这个事实你也深信不疑，这就是圆满的信。假如此时你很饥饿，你就会生起强烈的愿：伸手拿！有了这个强烈愿，拿面包的心念就会生起来，最后拿面包的动作也会产生。

对改变性格这件事来说，例如，面对别人的讥讽，自己有很多态度——发火、怨恨、包容、惭愧、反唇相讥、悲悯等等，对这些态度会导致什么样的结果，心里清清楚楚，没有半点含混；对哪些态度会导致安乐乃至安乐的大小，对哪些态度会导致痛苦乃至痛苦的程度，都明明白白、清清楚楚、真真切切！比如，对发火、怨恨、反唇相讥等态度的恶果心里清清楚楚，于是就会有强烈的愿：不能发火、怨恨、反唇相讥！对包容、惭愧、悲悯等心态的好处清清楚楚，心里就会产生强烈的愿：我无论如何要包容、惭愧、悲悯！有了这样的愿，发火、怨恨、反唇相讥的恶心就不会产生，包容、惭愧、悲悯的善心就会产生，于是恶行就得到遮止，善行就会随后而生。

所以，面对一个对境，做到“意诚”，包含两个方面的内容：一个是对各种态度所导致的结果有一个圆满的信心，一个是对所希望的结果有强烈的希求心。有了这两个就算是意诚了。圆满的信心与强烈的愿望之间存在因果关系，在信心没有转化为愿望之前，还不能算是意诚。

五、从事例说明什么是意诚

《俞净意公遇灶神记》中所说的俞净意公的事例，就说明了断恶行善需要“意诚”为基本条件。一开始的俞净意，虽然理论上也知道行善断恶，但由于行善断恶的意不诚，因此恶习仍然未改。直到灶神显身后加以劝说，他才深信因果不虚，并且发大誓愿断恶行善。如果我们对灶神帮助俞净意的手段进行分析就可以发现，灶神主要在两个方面改变了俞净意：

一、通过俞净意自身的经历，来说明“善有善报，恶有恶报”的因果规律真实不虚，以此增上了俞净意对因果的信心。

二、劝勉俞净意增上断恶行善的决心。灶神劝俞净意说：“君从今后，凡有贪淫、客气、妄想诸杂念，先具猛力，一切屏除，收拾干干净净，一个念头，只理会善一边去！若有力量能行的善事，不图报，不务名，不论大小难易，实实落落，耐心行去；若力量不能行的，亦要勤勤恳恳，使此善意圆满。第一要忍耐心，第二要永远心，切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不测效验。”

俞净意在改过的过程面临的也是“信心”与“决心”这两方面的问题。《俞净意公遇灶神记》中说：“因焚香叩谢，即于次日元旦，拜祷天地，誓改前非，实行善事，自别其号曰净意道人，志誓除诸妄也。初行之日，杂念纷乘，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前，叩头流血，敬发誓愿，愿善念永纯，善力精进，倘有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大慈大悲尊号一百声，以祈阴相。”

从这一段文字可以看出，俞净意虽然发了断恶行善的誓愿，但是“初行之日，杂念纷乘，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉”，也就是说，俞净意在真正开始发愿断恶行善的时候，心中出现两种妄念：一类是“疑”念，也即怀疑这样做是否有好处，换句话说，就是因果报应是否真实不虚；一类是“惰”念，也即懒惰，不愿意发大愿，坚定信念去改掉原来的心理习惯。

俞净意怎样解决这两个问题的呢？通过忆念自身经历增上对因果的信心，通过在佛菩萨面前发大愿的方法巩固自己断恶行善的决心。

我们知道，“疑念”是信心的反面，“惰念”是决心与誓愿的反面。从这里就可以清楚地看到，信心与决心是断恶行善的前提条件，如果让信心与决心的反面——“疑念”与“惰念”这两者占据自心，则改过行善永远会落空。

所以，所谓“意诚”就是这样一种心灵状态：彻底断除了对因果的疑念，去掉断恶行善的惰念；内心充满了对因果的信心与断恶行善的决心。当我们的心步入这种状态的时候，正心与修身就是很自然的一个结果了。

六、观察自心

回过头来观察我们的自心，一个善行未落实，一个恶习未改掉，原因何在呢？其实就是“信得不真，愿得不切”，换句话说，就是“非疑则惰”——也就是，不是对因果怀疑，就是懒惰。

“我内心怨恨这个人，说一下这个人的坏话，恐怕不会有什么严重的后果吧！”、“我对这个异性生一点贪心，恐怕问题也不那么严重吧！”“吃肉，问题恐怕也没有那么严重吧！”……，这些念头都是对因果的未知、谬知与怀疑，一句话，就是内心对因果还处在愚昧的状态，还没有生起信心。

内心对别人生起了怨恨，甚至背后说了别人的坏话，对异性生起贪心等等，一点也不惭愧、后悔、对自己感到厌烦，或者，明明知道不对，却还安慰自己，暂时就这样吧！以后再改！这就叫做“懒惰”。

如果我们的心被怀疑与懒惰占据，即使过一百年，性格也不会有丝毫好转。

七、如何使意更诚？

意诚的因是“知至”——也即对因果的道理知道得圆满了。如果对因果知道得不圆满，信心就生不起来，信心生不起来，断恶行善的决心也就生不起来。

所以，要使“意”更“诚”，务必使“知”更“至”；要使“知”更“至”，务必要“物格”——也即不停地观察因果规律，直到内心断除一切疑虑为止。

例如，《十善业道经》中佛陀对娑竭罗龙王说：“龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容亳分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。”

在这句话中，佛陀教诫的断恶行善之法即是“在白天、黑夜，不停地思维观察善法，也即因果规律，观察善念、善行、善语的结果，观察恶念、恶行、恶语的结果”，这里的“于昼夜，常念、思惟、观察善法”即是“格物”；当我们内心对每一个对境所起的心念——无论是恶的还是善的，对其结果有一个确定无疑的了知，我们对因果的信心就会增上了。有了这个信心，就会自然引导后续的断恶行善的决心。

从佛陀这句话也可以了知，为什么我们至今恶习未改呢？就是没有日日夜夜地思维观察因果，以致知未至；知未至，以致意未诚——也即信未真，愿未切。意未诚，则正心与修身都会落空，甚至根本没有。

我们知道，佛陀是大觉者，不会对众生说半点不真实语的。如果我们当中有人没有日夜不停地观察因果，却能改过行善，这个人一定是佛陀了。因为这段经文中明明说“当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦……”，菩萨尚且要日夜不停地观察因果不虚，更何况是非菩萨呢？

朴穷瓦格西曾说：“我到晚年时，修行的依附就是《贤愚因缘经》。”因为《贤愚因缘经》中所说，都是因果报应的公案。可见，真正懂得修心的人，都是在日夜不停地观察因果不虚的道理。

八、将自心的每一个心念都拿出来晒晒

将自心的每一个心念都拿出来在正知正念的太阳之下晒晒，这一点很重要。晒晒这些心念的因——是利他还是自私；晒晒这些心念的本体——是善还是恶；晒晒这些心念当下的作用——生起之后，是让自己快乐踏实了，还是让自己痛苦不安了；晒晒这些心念的异熟果——这些心念假如是一颗种子，将来发芽、开花、结果之后，会长出什么样的果实出来；更重要的是，要晒晒心灵之上的无欺因果律——每一个起心动念都会在心田中播下业力的种子，种子成熟之后，就会变现成外境。

就这样，不停地晒啊晒啊，总有一天，我们的内心会生起对因果坚不可摧的信心。有了这个信心，断恶行善的勇猛心就会生起！这样，断恶行善就易如反掌了。

九、你想断恶行善？真的还是假的？

很多人都会说，我也知道这样不好，也想改掉，但就是改不掉！最后只好用“江山易改，本性难移”的说法来安慰自己了。

孔子对这样一类人有一个精辟的观察。《论语》中说，有人作了一首诗，诗是这样说的：“唐棣之华，偏其反而，岂不尔思？室是远而。”意思是：唐棣花啊！在风中左右摇摆，一会偏向这边，一会偏向那边。我非常思念我的故乡，但是故乡离我太遥远了。孔子听了之后说：“未之思也，夫何远之有？”意思是说，这个人其实不是真正思念他的故乡，如果真的思念了，怎么会有遥远之感呢？

《论语》中的这段话，实际上是批评那些为自己找借口的人的。实际上情况就是这样的，不是事情困难，而是我们不是真心地想去做，于是就为自己找一些借口，自我欺骗一下。有句格言也说：“如果想做一件事，就会去寻找方法；如果不想做一件事，就会去寻找借口。”同样，不是恶习难改，而是我们不是真的想改；如果真的想改，哪有改不掉的恶习呢？

十、结论

为何恶习难改呢？只为心未勇猛！

为何心未勇猛呢？只为心未真诚！

为何心未真诚呢？只为愿未真切！

为何愿未真切呢？只为信未圆满！

为何信未圆满呢？只为知未究竟！

为何知未究竟呢？只为不观不察！