第一段

观世音菩萨宏愿解脱一切众生的痛苦。自古以来，在世界各地，有数不清的灵感奇迹，都和观音有关。因为观世音菩萨和这世界上的人类，有这样深厚密切的缘份，所以效仿观世音菩萨的修行方法，最易得到感应和成就。

在《楞严经》里，有一段极重要的经文，是记载观世音菩萨自己讲述他修行的方法及经过。这是在一次法会上，二十五位大菩萨遵照释迦牟尼佛的咐嘱，讲述每个人的修行经验。二十五位讲完之后，释迦佛叫文殊师利菩萨作一个总结。在文殊师利的结论中，他指出：对这个世界上的人而言，观世音菩萨以耳根修禅定的法门为最契机。因为这个原因，所以我选了这个题目，希望各位都能获益。

在讨论观音菩萨的修法之前，将若干有关联的佛陀教示温习一下，也许可以帮助各位的了解。

佛法的目的是解除众生的苦痛。佛说：人生的一切苦痛，都是因妄想执着而来，而妄想执着则是从我们的攀缘心所产生。

什么是攀缘心呢？

攀缘心这个“缘”字是指人的一切感觉的对象，诸如五官所接触、领会到的外界的山河大地形形色色，及脑筋里面所生起的一切思想、意见及知识都包括在内。“攀”的意思即是执着，抓住不放。所以，攀缘心者，是我们人类“见物即执着”的心理状态。不但执着，而且相信这种现象是真实的。

这种执着，即是妄想执着。因为这种妄想执着，妄生分别，认妄作真，所以生出贪瞋痴种种行为，造成种种痛苦。简单的讲，我们是生活在颠倒之中。

佛陀传下了很多法门，叫我们如何可以认清颠倒。这许多法门的中心教法，是叫我们不要攀缘（止），集中心力来观照宇宙人生的真相（观），这即是禅那，也译作静虑。所以，习禅并不叫人像顽石枯木一样地呆坐，而是叫人全心全意将心力专注一处（一点或一事都可以），使生理心理逐渐起变化，以达到三昧的境界。这种专注浸沉，往往是层层深入，所谓过了一重山，又是一重山。要到那么一天，妄想执着犹如捕风捉影，连名相都不存在时，方才有个消息。

现在我们先将《楞严经》上记载观世音菩萨所讲述他用耳根修禅定的过程，这段经文重录如下：

初于闻中　入流亡所　所入既寂　动静二相

了然不生　如是渐增　闻所闻尽　尽闻不住

觉所觉空　空觉极圆　空所空灭　生灭既灭

寂灭现前　忽然超越世出世间十方圆明

各位请记住：

一、观世音修行用的是耳根，因此我们所讲的，都以听闻为主体。

二、观世音菩萨所说的是他修行的过程，因此是由浅入深。我们大多数人都只能说是在修行的初期，因此关于观世音的初期修行经验，特别对我们有用。我将尽可能解释得详尽些，希望各位能够有所收获。

在研究观世音的修行过程中，对“我”、“闻性”、“闻”、“听”及“声”这五个名词，有先认识清楚的必要。这五个名词，实际上也代表妄想执着的五个层次。“声”是最浅最粗的妄想执着，而“我”则是最深最细也是最难消除的妄想执着。下面我当一一指出观世音菩萨如何一层层地消除妄想执着，以完成本性显现的修持。

“声”、“听”、“闻”及“闻性”通常容易混作一谈，其实其中有很重要及根本的区别。观世音的初期修行，即是从认识这种区别开始。据传说观世音是在海滩边习禅定的，他每天听到海潮声音的来去。清晨醒来，万籁俱寂，潮声远来，打破了清静；不久潮声退去，耳边又恢复清静，随后潮声再来，静又消失了。观世音研究这潮声的来去，发觉潮声及清静这两个对象，在听觉（指所闻的闻性）中是此起彼伏的；潮声生，清静灭；潮声灭，清静生。可是两者有一相同之点，即是都不久存，都有生灭；而听觉则不然，它却老是在那儿。因为有听觉，所以能听到潮声，潮声去了，听觉并不随之而去；因为那时听到的是静。如果听觉随潮声而去，则不但分不出静，而且潮声再来时，又何能再听到次一个潮声？因此，潮声有来去生灭，而听觉则并无来去生灭。（注一）

这个“声音”有来去生灭的一点，非常重要，因为世人的妄想执着，实在是因为“跟追”这暂时生灭的声音而来。为使各位得一深刻的印象起见，我再举一个例：

我现在打一下钟，“当——”我问：“有钟声没有？”大家回答：“有钟声。”待钟声过去，我又问：“现在有钟声没有？”大家回答：“钟声没有了。”这答得很对，钟声是来了又去，也可以说是有生有灭。可是现在让我再打钟一下“当——”而我又问：“各位听见吗？”各位都说：“听见。”一会儿钟声消失，我又再问：“各位听见吗？”有人答：“听不见了。”这话可有了语病，好比盲人说不能看见一样，为什么呢？因为盲人并不是看不见，不过所看见的是黑暗而已。我们现在并不是听不见，不过听见的不是钟声，而是静或其他声音而已。试想如果你的听觉没有了，你怎能知道钟声已息。又如果听觉没有了，你又怎能现在还听到我说话。可见消失的只是钟声，而不是你能听的听觉。钟声有来去，有生灭，而听觉则老是在那儿，并无来去，也没有生灭。这不动而能听的听觉，佛法中叫它为“闻性”。

上面的例子，说明“闻性”和“声”的区别。一天到晚，在我们耳边忽生忽灭、一刻不留的是“声”。一直在那儿，不生不灭的是“闻性”。聋子也一样有“闻性”，但是听不到声音。

那么什么叫做“听”？而“听”和“闻”又有什么区别呢？

大家都晓得，耳朵是听声音的。说得更详尽些，外面的波动震动耳膜，因此传达到脑子里的听神经，就听到声音。所以，“听”是“闻性”经耳及脑两器官而生声音感觉的一种作用。可是各位可晓得，发生有声音的感觉，却并不一定需要耳朵。二十多年前，在加拿大的蒙特里城（Ｍｏｎｔｒｅａｌ）有一位范宣德（Ｖｉｎｃｅｎｔ）博士用电极接触着人的脑子来做实验。他将一位太太的脑壳打开一部分，当一对极细的电棒微触脑子的某一点时，这位太太忽然说她听到了某种熟悉的歌声。但当时并没有人在唱歌。当电棒移开时，歌声亦即终止；电棒再触此点时，同样的歌声却又重来，她这个有歌声的感觉，显而易见，是只用了脑子，并未用到耳朵；我们叫这种作用为“闻”。正如梦中听人说话，也没有用耳朵，所以也只是“闻”，而不是“听”。

现在我们对这四个名词，应该已有比较清楚的概念了。让我再来总结一下：“闻性”是人一直有的听的本能，它无来去，也没有生灭。闻性由脑子及耳而起的闻的作用称为“听”；其单由脑子而起闻的作用称为“闻”。“声音”则是听或闻的对象，它是有来去、有生灭的。事实上，每一个单独的声音，都是刹那生灭的。对此四个名词有了认识之后，我们就比较容易了解观世音所讲的修行过程了。

第二段

观世音菩萨说：

“初于闻中”，是说：“我在修行的初期，运用听觉。”这里我要请各位特别注意，在这修行的初期，观世音菩萨也和我们一样：一、有“我”的强烈观念；二、知道运用“闻性”；三、有“闻”及“听”的作用；及四、听到“声音”，譬如上面所讲的潮声。为什么我在此处要强调观世音在修行的初期，也像我们凡夫一样，有“我”、“闻性”、“闻”、“听”及“声”等妄想执着呢？这是因为要反映以后观世音怎样逐一消除这种妄想执着。

上面已说过，观世音是在海滩边修禅定的，因听潮声的来去，悟到声音在闻性中刹那生灭，并非永久的、实有的；而人之妄想烦恼，却都因执着这声音而来。所以，观世音采用“入流亡所”的方法，使声音不再成为烦恼的根源。

“入流亡所”（注二）应该分开来研究，现在我们先讨论“入流”。“入”是佛法中的一个专有名词，是表示人的各器官与外界接触的现象。所以，佛法中有所谓“六入”，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触，及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的“入”则是“耳入”，是外界的波动震着耳膜，使人发生有声音的感觉的现象。

“流”的意义是“不住”。《金刚经》里常提到“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心。”“不住”即是说不要将“入”留停下来，要让它一接“即流”。所以，观世音所说的“入流”，即是《金刚经》中的“不住声生心”。

再说得详细些，“入流”就是说不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独的声音（单音），而要让每个单音像流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好像很容易，实则很难。我们人的毛病，就是在留住这种单音，而将它们连贯起来，于是组成名词，连成句子，产生意义；妄想执着由此而生，烦恼苦痛由此而来。各位不信，让我们来试一试。

现在我请任何一位在座发三个单音，各位听着。

“观”。──“世”。──“音”。──

现在我问：“各位听到了什么？”很多人回答：“观世音”。诸位答“观世音”的，就没有做到“入流”。因为你们没有让“观”“世”“音”三个单音一“入”即“流”，而是将这三个单音都留住下来，连贯了起来，组成“观世音”这个名词；并且很多位的脑子里，将平时所知关于观世音菩萨的都连想了起来，这就是妄想执着啊！各位，不论“观世音”这个名词是好或坏，它一样妄想执着。所以，要去掉妄想执着，就得“入流”。

这样一试，各位也许反过来要说，那倒真不容易，人的脑子中就有这么的机能，将单音留住下来，连贯起来，叫我们怎能“不住”而让它“流”呢？这话也不尽然，我们仔细想一想，“入流”也并不这么难。此刻各位的耳朵和外界接触而产生的音声实在多得很：有汽车经过的声音，有小孩在外面吵闹的声音，有邻座呼吸的声音，还有很多其他的声音，可是各位很自然地将这些声音都“流”而“不住”。所“不流”的，只是我在讲的声音。为什么呢？因为各位在注意我讲的话，要想知道我在说些什么，因此不让这些“入”流去，而将这些“入”留住，因此就听见我的话，也因此就产生许多思想上的反应。又譬如你听到的三个单音，如果各位不将它们留住，每个单音都任它一触即流，单独的一个“观”声，一个“世”声，或一个“音”声，都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推而广之，自会觉得“入流”这个办法，确是很妙。

“亡所”的亡是“亡失”、“消除”的意思；“所”是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里，常提到“能”、“所”两个名词。“能”是指能起此作用的主体，譬如能听的我、能看的我。“所”是指此作用所及的对象，譬如所听到的声音、所看到的色彩。世界上有许多现象，都由此相对的“能、所”观念造成，是妄想执着的主要形态。所以，“亡所”是说在修行中“亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。”让我来举一个例子：

记得有一次有一位居士说：“地下车（指纽约的Ｓｕｂｗａｙ）的声音真闹，一坐进地下车，就被乱哄哄的闹声弄得心烦。”当我们分析这句话的时候，就会发现下列的层次：

1.坐进地下车，耳朵与外界接触（“入”）。

2.将每个单音留住了下来（不流而住），乃发觉有声音（听到的对象──这是第一个“所”）。

3.这声音是轰轰轰的（单音连贯起来，造成有意义的对象──这是第二个“所”）。

4.这轰轰的声音是地下车的声音（联想起其他的对象──这是第三个“所”）。

5.地下车的闹声真烦心（又联想起以往的经验，引起烦心的对象──这是第四个“所”）。

现在让我们将这些对象一层层的反推回去。

1.尽管知道是地下车的闹声，但不去联想起以往因听到地下车闹声而烦心的经验──“亡”第四个“所”。

2.尽管听到轰轰的声音，但不去管它是飞机的轰轰声呢，还是地下车的轰轰声，还是其他的轰轰声──“亡”第三个“所”。

3.尽管听到有声音，可是不去分别它是轰轰声呢，还是吱吱声，还是其他各种的声音──“亡”第二个“所”。

4.每个单音，任它一触即流（入流），不予留住连贯，闻性中不起有声音的感觉──“亡”第一个“所”。

到此阶段，所有的“所”──对象，都已亡失，此种境界，便是“入流亡所”。

各位现在明白了“入流亡所”的整个意义。观世音菩萨在他修行的初期，即是用的这个方法：在闻性中，耳入不住，亡失对象。

第三段

观世音接下去说：“所入既寂，动静二相，了然不生。”

这三句是说因“入流亡所”的不断训练，功夫渐深，在闻性中此时已没有任何可听的对象（“所已寂”），也没有了耳根和外界接触的现象（“入已寂”）；闻性中清清净净，但并不昏沉或木然而无知觉（因此说“了然”）。此时感觉到的，是既没有动的形相（声因动而来），也没有“静”的形相（与动相对的静）。在这个阶段，已经是“定”的境界了。不过“定”有程度的深浅，要一层层的深入，现在还只能说是初定的境界。在这境界中，前面指出的五项妄想执着──“我”、“闻性”、“闻”、“听”及“声”，还只能说是去掉了“声”及“听”。可是因为去掉了“声”“听”这两种妄想执着，人类的许多苦痛，已经可以减去很多。世人能到此境界，已能够有很多快乐自在的受用。这时候佛陀所教的“不要攀缘”可以说已经达到，接下去是要“集中心力来观照宇宙人生的真相”。观世音到此境界，并不停止，而是努力深入推究，使“定”的程度日益加深，所以说：

如是渐增

讲到此处，我想说一个寓言。因为在这以前的修行境界，有很多位可能已经达到。但自此以后，则都是定中用功夫，不容易为一般人所了解。先说一个寓言，不但希望增加各位的兴趣，也藉此说明我本人的立场。

各位知道青蛙在他生足之前，只能在水中生活，要等长大，足生出来后，方能到岸上去。有一天一只母蛙从岸滩上回来，对一群祇能在水中过活的小蛙说：“孩子们呀！那岸上可真舒服啊！阳光是这样的温暖，微风吹来，又是那么地凉爽！”各位，小蛙可能体会到此中的舒服滋味。小蛙们吵着叫母蛙解释得更清楚些，可是母蛙用尽它所能想像得到的形容词，无法使小蛙了解真滋味。一直要等到小蛙自己长出脚来时，一跳上岸，恍然大悟，原来那天母蛙所讲的是如此。

在座的可能有母蛙在，但我本人却祇是小蛙。因此，我所讲的，只算是小蛙传述母蛙的话。如果各位中有的也是小蛙，那么我们只能说是小蛙和小蛙瞎猜瞎摸一番。但希望我们这群小蛙，有那么一天，大家长出脚来，跳上岸去，那时才能真正了解观世音菩萨所讲的真相。

观世音菩萨接下去讲：

闻所闻尽，尽闻不住

因为在此阶段，“闻”及“闻性”还在，观世音在定中，继续深入推究这“能闻的我”和“所闻的对象”究竟有什么区别？推究来，推究去，推到尽头，才恍然大悟，原来“能闻的我”和“所闻的对象”，其中并无分别，因此说“闻所闻尽”。第一个“闻”，是说“能闻”，也即是指“能闻的我”或“能闻的闻性”，接下去“所闻”即是“所闻的对象”。推到尽头，觉悟并无分别可求，所以说“尽”。这时因“闻性”及“闻”的观念已不存在，心中自在净乐，一般的苦痛，除生死外，可谓已完全消除。可是观世音并不以达到此境界为满足，也不停止，再继续深入推究，所以“尽闻不住”。就是说，能闻所闻，推到尽头，了知一无分别，但仍不停止，于是又接下去是：

觉所觉空，空觉极圆

定的境界，再深一层。在此境界，已只有一种“觉”在定中。但是什么人在“觉”呢？是“我”在觉。因此，只要有觉的念头存在，还是有一个“我”。观世音再深入推究，观察这“能觉的我”及“所觉的对象”究竟有什么区别呢？研来研去，研到尽头，原来“能觉的我”与“所觉的对象”也没有分别，同是不可捉摸的“空”，因此说“觉所觉空”。

在这个定的境界中，不复有肉体的我的存在，生死的苦痛至此解脱。而这“空”的感觉，则是穷极三界，没有时间的限制；圆遍一切，也没有空间的边际。所以，观世音菩萨说，他在这个阶段的境界是“空觉极圆”。但是这境界还没有到圆满的地位，观世音在空中继续修进，接下去是：

空所空灭

这时定的境界，自又更深一层。可是在这境界中，仍有一个空的感觉存在。是什么人在空中感到空呢？此时虽已没有肉体的我的存在，可是意识中的“我”还很微细的隐隐存在；也就是说，还有极轻微的妄想执着，没有除净。这时的境界，很容易被误解而认为已到修行的顶峰，其实还差最重要的一个最后关键，所以切不可停止，要百尺竿头，更上一级，加紧推究这“能空的我”和“所空的对象──空”又有什么区别呢？推究到头，不但“能空”“所空”原无分别，忽然连“空”也失其所在，因此说：“空所空灭”。

到了这个境界，一切有生有灭、可生可灭的念头、感觉、观照，如“闻”、如“觉”、如“空”、如“我”，都完全寂灭，妄想执着已一丝不存，人生的一切苦痛，已都解脱，正如黑暗消灭，所有的全是光明，所以说：

生灭既灭，寂灭现前

这已经是母蛙上岸的景象，所以“寂灭现前”切不可误作“现”在“我”的面“前”解。六祖慧能为防人误解，曾特别指出《坛经．机缘品》：“是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量。”此时已没有“我”的观念，所以“现前”是整体充满的意思。并没有前后、多少的比较观念。因此接下去说：

忽然超越世出世间

所有人世界的一切妄想执着，以及在禅定中所经过的层层深入的一切境界，统统不再留碍，也再没有本体或对象可以留碍。本性显现，这时观世音菩萨所能描写的只是：

十方圆明

“十方”，指没有一个固定的中心点（没有“我”），也没有一个固定的方向；“圆”是圆满不缺，无所不及，无有边际；“明”则是无有障碍。这是用人类的语言文字，勉强表达本性的境界。“十方圆明”不但说明在本性之外，再找不到任何一物，没有佛，没有众生，而且连虚空也找不到。这就是佛学经书里面的所谓“本性”，所谓“体”，也叫做“佛性”、“如来藏”、“真如”都代表这同一的境界。

在《楞严经》上记载着观世音菩萨接下去又讲了两句，那是说的由“体”起“用”，是证悟后，在本体空性中，自动显起的大慈大悲、普度众生的作用。这时的境界：烦恼即是菩提，菩提即是烦恼，一切法不离本性，一切法即是本性。可是这种境界，以我们凡夫俗子的执着心理来思维度量，很容易和世间的妄想混为一谈。如若执着了“用”，反会妨碍禅定的进修，所以这两句就留下不解说了。好在各位如能悟“体”，“用”自然会有。这原是一而二，二而一的。我这样的小蛙，还得先好好的在“入流亡所”上痛下功夫，至少可以去掉一些人间的执着烦恼，也希望大家的烦恼苦痛，可以因为学习观世音菩萨的修法而为之减轻。

佛法中强调人身难得，有若晨星，而万万千千的人中能有机缘听到佛法的，更是稀少。我不妨再加一句：听到了像观音菩萨的修行法门这样难得的佛法，能有机会及时依之而修行的，则更是稀少中的稀少。我衷心祈望各位都是稀少中的稀少者！多谢各位。

注一：此处所谓“听觉”（闻性）并无来去生灭，是与声音及静比较而言。倘依真如本性来讲，则听觉（闻性）仍旧是生灭法。再讲得彻底些，凡是一有名相，就有生灭，连“本性”这个名相，也是生灭法。只有“生灭两圆离”，到不可说不可说的境界，方才算真实。

注二：《楞严经》历代疏解甚多，对“入流”多作逆流讲，即须陀洹果。意思是说众生循声流转，谓之为出；观世音反闻自性，谓之为入。这里的讲法，和前人的注解，并不完全相同，是想用最浅而易懂的说法，使初期修行的学人，容易了解实行，有不妥之处，还望大德指正。