怎么理解「业力先牵」与「十念往生」

问曰：业道经言：“业道如秤，重者先牵。”如《观无量寿经》言：“有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦，临命终时，遇善知识，教称南无无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三途诸苦永隔。”先牵之义，于理如何？又，旷劫已来，备造诸行有漏之法，系属三界，但以十念念阿弥陀佛，便出三界，系业之义，复欲云何？

答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义校量。轻重之义，在心，在缘，在决定，不在时节久近多少也。云何在心？彼造罪人自依止虚妄颠倒见生，此十念者依善知识方便安慰闻实相法生，一实一虚，岂得相比？譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗，暗岂得言在室千岁而不去耶？是名在心。云何在缘？彼造罪人自依止妄想心、依烦恼虚妄果报众生生，此十念者依止无上信心、依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

譬如有人被毒箭所中，截筋破骨，闻灭除药鼓，即箭出毒除。（《首楞严经》言：譬如有药，名曰灭除。若斗战时，用以涂鼓，闻鼓声者，箭出毒除。菩萨摩诃萨亦复如是，住首楞严三昧，闻其名者，三毒之箭自然拔出。）岂可得言彼箭深毒厉，闻鼓音声，不能拔箭去毒耶？是名在缘。云何在决定？彼造罪人依止有后心、有间心生，此十念者依止无后心、无间心生，是名决定。校量三义，十念者重，重者先牵，能出三有，两经一义耳。

昙鸾大师《往生论注》

第六个问题，叫十念往生疑。首先依据《十善业道经》来提问。经言，业力报应这个道就像秤。秤，重量重的地方就先牵过去，重业先牵，这是因果之道，自然的法则。《观无量寿经》说，有人造作五逆十恶，具足诸多的不善业，应该要堕到地狱，历经多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称南无阿弥陀佛，如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退转，与三恶道的痛苦永远隔开。这样，因果的法则，业力先牵的道理，怎么去理解呢？这是从因果的法则来产生第一个疑问。

第二个疑问就是说，旷大劫以来，我等众生造作诸多烦恼，有漏之法，这些烦恼法一定是像绳索一样系在三界六道，不得出来的，那怎么净土法门只是十声念阿弥陀佛就能出离三界呢？他无量劫以来造作三界轮回的业，要捆绑在这里的，怎么就一下子没有了？这就是“系业之义，复欲云何”。这都是用通途一般的因果业力的道理，去对这个特别法门的不可思议的内在的威德的一种怀疑。这种怀疑有普遍性，现在仍然有。

看看昙鸾大师是怎么回答的。说你只知道五逆十恶，以及无量劫以来造作烦恼法，“系属三界”，好像是很重；而在你的意念当中，以为下品下生人临终十声念佛为轻。轻重是这么考量的，所以在概念当中，应该被为重的罪业所牵，先堕到地狱里面去，先在三界里面系缚不出来，怎么就能往生呢？

这里就对于到底哪个轻哪个重，要有一个智慧的考量，要从它本质上去考量。业力哪个轻哪个重是决定于三个要素。哪三个要素？“在心，在缘，在决定”，不在于说它的时间的长和短。他所质疑的就是：我们无量劫以来——时间很长，在这里系缚，那临命终时十念时间很短；无量劫以来造作的恶业很多，那念十声，这个善业很少。他是从事相上去觉得，无量劫以来造作的业，有烦恼的法，应该是更重。但实际上不是这个样子。

先看这个三要素。第一，云何在心？是从一个虚和实的界面进行比较的。就是这个造恶业的人，他依止什么样的见解去做的？这个造恶业的人自己自然依止虚妄颠倒见而生。颠倒见就是身见我执，有身见我执，他就必然自私自利，必然要占有最大限度的五欲的享受——别人妨碍了我，我就要干掉他。造作恶业。但是，这样的一个身见我执颠倒见，本质上是虚妄的。既然是虚妄的见，根据虚妄见所生起来的这个心就弱一些。

五逆十恶的罪人临命终时那十声念佛是怎么出来的？他是依往生善知识用善巧方便来安慰他，来跟他讲实相法。净土法门阿弥陀佛名号是实相法，因为一句名号全体是实相。所以他十念念佛是闻实相法生起来的，无量劫造作的那个恶业是依虚妄的法出来的，所以一实一虚，它是不能等量齐观的。就比如暗室，一千年都是黑暗的，忽然一个火把进去了，火把进去马上那个暗室就亮了。你不能说——这怎么可能？我这个黑暗已经一千年了，怎么一下子我的黑暗就没有了？黑暗就是没有了，不能说有一千年的黑暗，这个火把进去，还要等一千年。那种火把的力量就照明千年暗室，这句闻实相法生的一句名号就超过颠倒见的罪业的力量。他用这个来比喻。

第二个来说“在缘”。这个缘就是外部条件。我们内心都有善的种子或者恶的种子，但到底是什么种子起现行，是跟这个缘——外在的缘分有关系。无量劫造作恶业的人，依止的缘是妄想心，就是我们这个心意识，攀缘的心。这攀缘的心里面，特点是烦恼，贪瞋痴慢疑等等烦恼，烦恼本身也是虚妄的，这个心也是虚妄的，他所得到的这个果报也是虚妄的。所以，这个业报身依止的这个缘是虚妄的。

临终的十声念佛，他依止的这个缘是什么？是阿弥陀佛的功德，对阿弥陀佛功德产生了无上的信心。无上信心，这个缘是什么？就是名号。这个名号的内涵有三种。第一，是方便庄严。这个名号很能入心，叫方便中第一方便。如果临命终时，已经地狱相现前，让他去念经卷，让他念《地藏经》，跟他讲解佛经，来不及了。这时候，赶紧要给他一个救命神丹，就是越简单越好，就让他念南无阿弥陀佛，或者四个字——阿弥陀佛。它是方便庄严。这个方便，不是说由于方便，就没有什么功德。实际上这个第一方便当中具有着至极的真实清净，实相。所以这个名号是真实清净，是实相的一种音声化。这种实相又有阿弥陀佛因地无量的功德来庄严的。所以这十声念佛的缘就是强缘、增上缘，跟一般人造恶业的缘那是有天壤之别。从这个意义上来说，依止真实实相无量功德名号生起的十念，力量大；依止虚妄的业报身的烦恼，力量弱。

譬如有人被毒箭射中了，射中了那你的筋骨就会破坏，如果这个毒进去了，你的生命就呜呼哀哉。在这种情况下，如果你闻到鼓声，鼓声叫灭除药鼓，那箭就出来了，毒就没有了。《首楞严三昧经》就谈这种不可思议。譬如有一种药名字叫灭除。如果打仗的时候，就把这个药涂在鼓上。击鼓鼓舞士气。士兵闻到这个鼓声，如果被对方的毒箭射中了，那听到这个鼓声，箭就出来了，毒自然没有了。

用这个来比喻，菩萨摩诃萨亦复如是。能够住在首楞严三昧，一切事究竟坚固的三昧，就闻到这个菩萨的名，贪瞋痴三毒的箭自然拔出来了。你不能说，哎呀，那个箭射得很深，那个毒药很厉害，怎么闻到鼓声，箭就出来，就没有毒呢？缘不一样，这是增上缘，不可思议的缘。所以谈名号功德，这个缘。

第三是“在决定”。一切法由心想生，一般造恶业的人，依止的心是什么？是有后心，有间心。有后心，就是他做这个事，无非是为了财色名食睡，但是他又害怕，又要给自己留后路，又犹豫不决，又可干又不敢干。这些都是他心里的那种委屈之相、害怕之相。这种心念就决定了他的力量弱。念佛，临终十声，他依止的心是什么？是无后心，是无间心。无后心是什么？地狱相已经现前了，已经没有后路了。这时候念佛就是突围了，已经被敌人层层包围，只有突围一条血路，才能够得到生命的安全。这时候他是无我的，他是破釜沉舟的，他是背水一战的，没有退路的，而且这时候他做这个事是不间断的。

昙鸾大师讲十念念佛这种心，就好像一个冤家对头拿着刀要砍你的头，这时候你逃命。逃命的时候看到河，这时候你只有一个心的：我是穿着衣服渡这个河，还是脱了衣服渡这个河？如果穿着衣服渡又怕游不动，脱衣服又怕冤家赶上来把生命砍掉。所以他就是一个念头。这时候不会再想其他的事情的，不会想银行存多少款了，不会想子女怎么样了。命都没有了，还想什么？无间心。

所以临命终时，地狱众生那种恳切的心，那是全生命去念，全人格地去念，那真是全心即佛，全佛即心，心佛一如，这是极为猛利的心。这一念猛利的心可以胜过他平常百年的善恶业的力量。所以就看当下做这个事情，心是不是决定，决定心就猛利。有后心，有间心，力量就弱，就是不决定。

所以从“在心，在缘，在决定”三要素来考量，实则是临终十声念佛力量重。重者先牵，能够出三界，能够到极乐世界去。所以《无量寿经》和《观经》所谈的，殊途同归，道理是一样的。