法义释要

问：佛法常说‘富贵学道难'，为什么？

答：我们常说‘财、色、名、食、睡'，这五欲是地狱五条根，一有了富就是有‘财'，贵就是有‘名'，那么五欲已经占了二个了。如果有财有名能做好事，那当然是愈多愈好。但是众生的通病都是‘善财难舍'，即使是佛教徒，要叫他供养三宝也不容易啊！一般人更是一点小小的善事就要有名才做，无名就不干。可是要拿钱造恶业的时候，随便挥霍就能舍得，所以说有了富贵要学道就难了。然而反过来说造恶又易了！

人间的富贵最容易使人昏迷造恶业，要知道，造恶业的人大多是富贵者，贫穷的人反而不会造那么多恶业。就好像愚笨的人还好，聪明则反被聪明误一样。当然聪明的人学好，又比愚笨的人高上百千倍了，有智慧的人又比聪明的人高千万倍以上啊！所以佛法最强调要有正智慧，有了正智慧才有正见，有正见才能修正行—上求佛道，下化众生。

问：佛法说‘财法三施等无差别'，财施是有漏法，法施是无漏法，怎么说平等没差别呢？

答：虽然是有漏之财，但因为用在无漏功德上，所以财施也就是法施，二者平等。举个例子，拿灵岩山寺来说，这里本来是一座荒山，长满了草，由于大家发心布施财，将个人的有漏之财，用来建道场，团结就是力量，共建了这座道场；没有钱怎有这个道场？没道场大家怎能修行、闻法？道场是令人修清净之法、解脱生死之法的地方，这就成就了无漏功德。

虽然是有漏之财、是财施，你用在无漏功德上，这种财施功德也是不可思议的，也就等同法施的功德。所以金刚经讲：‘一切法皆是佛法'用于善，功德无量；用于恶，那也是罪业无边。大家要开智慧，钱要用于利益千万人、自利利他，不要用来自害害他。

我们拿钱供养三宝求生西方、求无漏功德、不生不灭，这是求无为法；假如你的财施、拜佛、念佛这一切功德，只是求家里平安、丈夫升官发财、儿女读书聪明……，这是求凡夫有为法。其实只要你有功德，这些事情都能不求而自得嘛！好像种树收到果，自然有枝叶；农夫收了稻米，自然有稻草啊！舍了稻米，单求稻草，这样有没有智慧？又像有的人，有了钱会在钱上再滚钱赚利息；没智慧的人，拿了钱也不知道怎样用，甚至拿钱造罪业，多么冤枉！

这样说来还是要智慧，有智慧才能修福德，从智慧中来修补德，福慧二轮并进才好。单有福或单有慧，等于车子只有一轮，怎么能行？一大一小都有妨碍的，所以智慧与福德都要平等均匀。

我们了解了财施用在供养三宝等于法施之功德，那大家辛苦赚来的钱，要积聚力量好好创建道场，有了道场就可接引无量众生。布施要会布施喔！不要布施了财，却得不到与法施平等无差别的大利益。

问：‘善有善报，恶有恶报'，为什么有这种因果存在？

答：因果，比如两手一击就会发出音声，这是自然而有的。我们的手有没有声音？没有，你把手拿来化验分析也没有，一击就自然有声；大击有大声，小击有小声，不击就没有音声，因果自然就是这样。你修好因决定感好果，快乐的好果是自然而有的；你做恶遭恶报受苦，那也是自然的。你不做就没有，你一做就有报。

‘善有善报，恶有恶报；若然未报，时间没到。'善人还没享到长寿、富贵的善报，那是时间未到；时间一到，决定有报。皇天不负芳心人，诸佛菩萨绝对是大慈悲，只要你做善事，功德永永远远都存在的；做了恶事，不管跑到天上、人间，高山、大海里，终究无处可逃，到时自然要受恶报。受苦报时你不可怨天尤人啊！

我们有与佛同一体的佛性，只要能修四摄、六度种种佛法的超人之道，将来你因圆果满就成佛。你守五常：仁、义、礼、智、信，你就暂住于人的本位；若违反这些，那就失去人的本位，就变成了衣冠禽兽！你能行十善就会升天。一切事物都概括在因果之内，都是修因而感果的。

佛法是讲因果不讲自然，‘自然'并不合乎佛法的道理。佛法讲什么事皆是因缘所生法，那有自然生？那‘因'又从那里生呢？从本体、无性而生。佛法讲无性，是指一切事物之本身无性（无有自性），因为一切法缘起皆是幻化，现前虽有而不其实，但不是说假相也没有；无性之性才是真正的本体。好像海水起波浪，水本是平静的，本没有波浪。那为什么又有波浪呢？因为有风，风吹海水打起浪来，若没有风的缘就没有浪了。虽有浪，浪是假有，当知浪的本身是水；凡夫也是假有，若破除无明风，就回归无性之实相。

此实相是无形、不可见，又是无相、不可摸；这不可见、不可摸的实相是没有吗？非也。就像太空虽是广大无边，而生盲看不见，有手亦抓不到，你能否认有太虚空吗？那么我佛所说‘万法无性'，这是指万物的本身是多种元素所集合，有假合相，假合相一分离就什么亦没有了！这就所谓‘诸法皆空'，连地球将来亦坏，那就什么都没有了，但是太虚空仍然是永久的存在啊！

问：华严经是净土法门的经典吗？可不可以念？念弥陀经和华严经有没有冲突？

答：净土法门肇始于华严经，当然可以念。其实所有大乘经都可以念，你要想上品上生就须读诵大乘。念弥陀经和华严经没有冲突，弥陀经是小华严，华严经是大弥陀经。你看华严会上的长子—文殊、普贤，普贤以十大愿 -导归极乐，那样往生就是上品上生。我们念佛达到理一心就生上品，事一心就坐中品P还有散乱没达到一心，那就生下品、生到凡圣同居土。

问：地藏菩萨发愿：‘地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。'可是众生界不可尽，那地藏菩萨不就永远不能成佛了吗？

答：佛法讲不能成佛者为阐提，阐提也有分别，有一种是造五逆十恶又谤法的众生，可说是破戒作恶之魔，做善事绝没他的份，这种人暂时没有成佛的机会，这叫无善根阐提。另一种为大悲阐提，像地藏王菩萨，发大慈悲心，众生不度尽，菩提道就不成，这是由大悲心所生，故叫大悲阐提。

约成佛的功行来说，所谓度尽众生才成佛，非是指法界众生皆度尽，而是将他应度的众生度尽就可成佛。地藏王菩萨虽发大愿，但只要度好其所应度的众生，他的福慧圆满、相好具足了就能成佛。佛法讲缘起法嘛！因缘具足、时间到了，不想成佛也会成佛；成佛后还是永远度生啊！

就像要到灵岩山寺，由台北来，搭车要四、五个钟头，时间一到绝对到灵岩山寺。所以听佛法，不要在文字上钻牛角尖，要了解其义理！

问：佛陀说‘无我'，既然无我，那我们修行做什么？降生时又说‘天上天下唯我独尊'，怎么说无我又说我？是否矛盾？

答：一点都不矛盾。说‘天上天下唯我独尊'有它的道理；说‘无我'也是有它的道理。你未明白，看了经典就产生好多矛盾。经典还有矛盾吗？如果矛盾还能在中国流传三千多年吗？佛法在现在二十世纪是真理，再过二百个世纪还是真理，真理就是真理，永远都是如此。

一般人都有一种错误的想法，以为佛陀说‘天上天下唯我独尊'这句话是在自夸，其实完全是将意义想错了。人不是最尊贵的吗？人为万物之灵嘛！这个‘我'，换句话说就是人性，人性在佛法来讲就是佛性。能够保持人性也不容易喔！要守五伦八德、要能与天地并称为三才，你才堪称有人性。假如违反了，做起事情尽是祸国害民，那就叫兽性。一个人被人骂：‘那个人做的事情连禽兽都不如！'那道个人做得太冤枉了，怎么对得起父母？又怎么对得超自已？我们本来与天地并称为三才的人性，如果学佛就转为佛性了。佛性、人性、兽性都是同一个性。

佛陀讲‘天上天下唯我独尊'，世俗人不了解这个‘我'，以为是小我的我；其实佛陀讲‘我'，这个我是指真理真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，要大家都喊他老大，不是这样！而是每一个人的我都是第一、都是最尊贵的。佛陀讲每一个人都能成佛，‘凡有心者皆当作佛'嘛！谁不尊贵呢？我们人不要忘了你有一个‘大我'，那你就要好好尽大忠、尽大孝，为国家的灵魂！

真理本来是无名，因含藏一切义而随因缘立个假名；实实在在，我们说‘真理'也是多余的。它本是无形无相，这无形无相在佛法来讲就是空的真谛；真谛是心所不能思虑的，既然连心都不能想像，口又怎么能说？所以心想口说都是想不到、说不到的。

既然无我，那我们修行干什么？世间有所谓的小我、大我，就是叫你不要执著那个小我，要牺牲小我成就大我。不要有凡夫情见之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上计较，计较小事所得到的也不过是小福报；其实连小福都得不到，因为一个人老是计较入非我是，就只有烦恼，那里还能得到安乐呢？

无我，因为你没有执著，大家才能共同把这一件事情做好；一有我执，你有你的意见、他有他的意见、各人都有各人的意见，试问：这件事怎么能做好？你个人的事当然没关系，但团体的事就不能有个人不合理的意见。

以过去的经验来说，好多的佛教徒想为三宝做事，因为个人没办法做，总要团结起来才有力量、才能做得圆满。但是人心不同各如其面，做起事来都有各人的看法、观念。刚开始大家发心做事还好，一到有了意见，糟糕了！好的也会败坏，不好的更不能成就。所以金刚经不是说：要以无我相、无人相修一切善法吗？那我们要怎样才能明了这个真谛、大我呢？要入般若之门。离开了凡夫见，一切万法都随缘，好像玻璃一尘不染，就大放光明了啊！

一个人不管走到那里，只要有一点执著，心就不中、就有所偏，所以不能带著一丝毫的执著；就好像我们的眼睛，眼睛虽好，但不能容下一粒细沙。我们要成就像涅槃经所说的八大自在之我，那就对了！

问：诵持楞严咒、大悲咒是不是只能在某一时候持，某一时候不能持？

答：佛教里没有这些传说，其他外道是有这些闲话。有佛就有魔嘛！这是难免的。佛教对诵经持咒的课程是有规定，但不是规定某一个时候就不能诵、不能念。假如你专持大悲咒或楞严咒，静动时中都可持的。

还有一个最大的笑话：说在家居士不能诵金刚经，因为金刚经所讲的是空，一念诵就会把家里的人都念死了、念空了。其是天大的笑话！怎么会有人这样说呢？那只是一般假聪明的人，凭自己的想像乱说而已。所以听话不要什么都听，要想一想合不合乎道理再听。

问：是不是受了戒才可穿海青？

答：这又是误会，大家有这误会，难怪没有穿海青。搭缦衣—礼忏衣，最起码是要受五戒，受了戒就要穿海青搭衣。但是这件海青是什么人都可穿的，善男信女进念佛堂为求庄严一致都可以穿，佛教徒当然也是。不过初发心、没信佛的人叫他穿海青，就笨手笨脚地穿不惯。你们来此打佛七，都是虔诚的佛教徒，海青随时都要穿。尤其到这里来修行用功，怎么不应该穿呢？所以平时就要预备一件，不要临时想穿却没有。

有的地方还严格规定，不穿海青不准进念佛堂，所以备有若干件借给临时来的人。不过人少借他们是可以，人多时那有办法借？像我们灵岩山寺也有准备一些，但有时法会有几百人，而且有些人心想，反正有得借，自已就不准备了；打完七大家一走，海责上的汗水污垢，污浊邋遢的，你看要多少人来帮忙清洗？因此好多事情开广大的善门是好，但人力、时间上有时是无法做圆满的。所以应该备有卖的，不过这是方便，不是为赚钱而卖。

问：受了八关斋戒，带来的香皂能不能用？

答：戒文是‘不著香花鬘及香油涂身'，凡是香的东西都不能用。不过你既然带来了，如果又没有其他去污品可以用，那你用时就不要贪著它的香味；当然能够不要用就尽量不用。其实用香皂洗澡，把身上的那层保护油质洗掉，很容易得皮肤病；有皮肤病的人，最好不要使用香皂，用清水洗就好。这也是一种常识，当然也不是所有的皮肤病都是道样的治疗方式。

问：受了八关斋戒，香花不能用，为何又用香花供佛呢？

答：这是两种截然不同的事。怎么有这样的问题呢？请你自己思考一下，若不明白再来问可也。

问：八关斋戒的过午不食是指几点后不能吃？

答：所谓‘过午不食'，午时通常是指上午十一点到下午一点，照严格来说，是不要超过正午—十二点，过了正午十二点零一秒就不能吃了。不过有时因环境的关系，不能在正午之前用餐，那至少也要在下午一点以前用完，否则午时全都过了。想持清净戒最好是发心在正午以前用完，超过时间就不再用。发心持午，持得清清净净的最好。

问：请问老和尚！什么是‘洒净'？目的何在？

答：洒净是佛教的一种仪式，主要的是把一个地方遍洒清净，并让此地所有的冤魂众生都变成来护持佛法佛法能普利一切—上至天堂，下至地狱；我们念的大悲咒、洒的大悲水，就是在度脱冤魂，使他们得到安身立命之处，这地方就变成清净的佛法场了。道场清净才能修道，否则不清净怎么修道？一个清净的佛法道场，使社会上的人到这地方来，都能身心清净无有烦恼。

问：打地钟念阿弥陀佛，有时会听到念陀佛阿（ㄚ）弥，不知怎么办？

答：人家念阿弥陀佛，你听成陀佛阿弥，那是自己听错了嘛！

不过在此顺便跟大家提一下，本来佛教从印度传到中国两千多年来，印度及中国古祖都是念阿（ㄛ）弥陀佛，而且念ㄛ弥陀佛往生西方的人无限量，并不是念ㄚ弥陀佛才可以生西方，念ㄛ弥陀佛就不可以。不过现在都杂了，很多人念ㄚ弥陀佛，因为听说念ㄚ是依梵文发音。其实我们也不要那么执著，三千年前的佛经是梵语，现代人念的梵音还同三千年前念的梵音一样吗？你说念ㄚ弥陀佛依据梵音，靠不住吧！而且单一个梵音，光在亚洲各国的拼音就有些出入，更何况非洲、美洲、欧洲，又有不同的拼音？

连我们中国话，古音到现在都有不同了；你看我们中国的诗经本来都是有韵的，现在读起来根本就没有韵，一代代的读音都转变了，到现在它的字音已经变了。

不过念佛时如果众人都念ㄚ或念ㄛ时，你也不必执著，随众人同念为宜，免得音不和顺。

再说往生与否，全凭信愿之有无。你只要其信切愿求生西方，至诚恳切称念弥陀、皈依弥陀，弥陀慈父悉知悉见啊！难道还会计较你念得标不标准？不会的。即使你念得不标准，照样会来接引你。所以大家不要在这读音上太讲究、太费心思。